談《辨騷篇》的“四同四異”

王浩娜

（內(nèi)蒙古師范大學(xué)研究生院，內(nèi)蒙古呼和浩特 010000）

《辨騷》在《文心雕龍》中占據(jù)了重要的位置，劉勰將其放在了“文之樞紐”中，他在《序志》中說到：“蓋文心之作，本乎道，師乎圣，體乎經(jīng)，酌乎緯，變乎騷；文之樞紐，亦云極矣”正因為其重要的地位，所以很多學(xué)者都將研究重點放在這篇上，而同時在一些問題的研究上卻產(chǎn)生了很大的分歧，其中劉勰對于“四同四異”尤其是“四異”的態(tài)度到底是褒還是貶，各個學(xué)者都闡述了不同的觀點。那么如何判斷劉勰對此的態(tài)度呢？我們也應(yīng)該“將核其論，必征言焉”依據(jù)《文心雕龍》原文來判斷劉勰的態(tài)度。

1 “四同四異”的提出及其評價標(biāo)準(zhǔn)

首先我們應(yīng)該清楚“四同四異”是劉勰將《楚辭》與經(jīng)典進(jìn)行比較得出了四處與經(jīng)典相同的地方，四處與經(jīng)典不同的地方。

劉勰并不是直接提出“四同四異”的，在此之前，他列舉了五位漢人對于《楚辭》的評價，這五位分別是淮南王、班固、王逸、漢宣帝、揚雄，劉勰將其評價主要分為兩類：一類評價是“舉以方經(jīng)”；一類是“不合傳”。雖然是不同的兩種評價，但卻又有相同之處，那就是這五位都是將《楚辭》與經(jīng)書進(jìn)行比較的。我們知道劉勰的“四同四異”也是將《楚辭》與經(jīng)書進(jìn)行比較，所以說劉勰雖然批評了這五位“褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，玩而未核者矣”認(rèn)為這五位評論者都沒有抓住問題的實質(zhì)，但他還是繼承了其方法，就是通過與經(jīng)典對比從而對楚辭進(jìn)行評價。既然是與經(jīng)典相比，那么這里就不得不提到劉勰的“宗經(jīng)”思想了。

《文心雕龍》中的“文之樞紐”共有五篇文章，其中《原道》《征圣》《宗經(jīng)》這三篇，是劉勰正面提出“文原于道”和為文“征圣宗經(jīng)”問題，是全書的理論基礎(chǔ)。在劉勰看來，《宗經(jīng)》不僅具有理論性，而且具有實踐性，是寫好文章的關(guān)鍵所在。

劉勰在《宗經(jīng)》中通過對經(jīng)書思想、內(nèi)容、文辭、事義、體制等方面的考察，總結(jié)出了經(jīng)書的六個優(yōu)點，從而成為了全書批評的標(biāo)準(zhǔn)，即“六義”。《宗經(jīng)》說到“故文能宗經(jīng)，體有六義：一則情深而不詭，二則風(fēng)清而不雜，三者事信而不誕，四則義真而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫?！?/p>

劉勰在提出“四同四異”的時候是通過《楚辭》與經(jīng)典進(jìn)行比較的，這里是可以體現(xiàn)出他宗經(jīng)的思想，既然“宗經(jīng)”就不能離開六義的批評標(biāo)準(zhǔn)，符合六義的劉勰肯定是贊同的，反之不然，所以用“六義”這個標(biāo)準(zhǔn)來評價“四同四異”，是符合劉勰的態(tài)度的。

2 分析劉勰對“四同四異”的態(tài)度

首先來看四同，學(xué)者們對劉勰對“四同”的態(tài)度基本是一致的，即他們都認(rèn)為劉勰對“四同”是褒揚的態(tài)度，筆者也是認(rèn)同這個觀點的。所以我們也可以用劉勰對于“四同”的態(tài)度來反證“六義”作為標(biāo)準(zhǔn)的合理性。首先，第一同“典誥之體”是從體制而言的，而“六義”中“五則體約而不蕪”就是說體制要要約而不繁蕪。劉勰說屈原陳“堯舜”則曰“耿介”，稱“禹湯”則曰“袛敬”可謂言簡意賅，符合體約的要求。同時對堯舜禹湯的贊美，與《尚書》中典誥內(nèi)容相符，所以也符合六義中的“義貞而不回”；第二同中的“規(guī)諷之旨”這個主要是從義理而言的，《離騷》譏諷夏桀商紂的狂妄放縱，痛恨后羿過澆的墜落覆亡，所表達(dá)的義理是正直的，符合儒家規(guī)諷的傳統(tǒng)，總的來說也是符合六義中“義貞”的要求；“比興之義”，符合六義中“文麗”的標(biāo)準(zhǔn)；忠怨之辭，愛國之情符合“六義”中的“情深”。我們通過分析可以得知“四同”與“六義”是完全符合的，所以劉勰對于“四同”的態(tài)度肯定是褒揚的，而且我們也可以反證出“六義”作為標(biāo)準(zhǔn)來評定劉勰對于“四同四異”的態(tài)度是完全可行的。

學(xué)者們對于“四同”的觀點是基本一致的，“四異”則不然，學(xué)者們對此有很大的分歧，主要有褒貶二分說。主褒者如韓湖初、李金坤等人，他們通過證明“博徒”一詞是褒義而非貶義，牽一發(fā)而動全身，來證明屈原對“四異”也是褒揚的；主貶義說者代表人物是牟世金，他們認(rèn)為：四異的“詭異之辭”、“譎怪之談”是對屈原運用神話的不滿；“娟狹之志”與“荒淫之意”是對屈原的根本之志及屈賦的藝術(shù)表現(xiàn)特點提出了非議。這些學(xué)者所說都有一定的道理，但他們都忽略了用全書的評判標(biāo)準(zhǔn)“六義”來判定劉勰對于“四異”的態(tài)度。其中安海生在《也論〈文心雕龍·辨騷〉篇之立意與主旨》中首次提到了以“六義”為標(biāo)準(zhǔn)，遺憾的是安海明只是泛泛而談，并未具體說明。

本篇中，筆者將以“六義”為標(biāo)準(zhǔn)去衡量“四異”從而判斷劉勰的態(tài)度。

原文中寫到：“至于托運龍，說迂怪，駕豐隆求宓妃， 憑 鴆鳥煤 娀 女，詭異之詞也；康回傾地，夷羿彃日，木夫九首，土伯三日，譎怪之談也；依彭咸之遺則，從子胥以自適，娟狹之志也；士女雜做，亂而不分，指以為樂，娛酒不廢，沉湎日夜，舉以為樂，荒淫之義也?！笨偨Y(jié)下來就是“詭異之詞”、“譎怪之談”、“娟狹之志”、“荒淫之義”。

我們先看“詭異之詞”，原文中說到“托運龍”、“說迂怪”、“駕豐隆”、“求宓妃”即《離騷》中駕八龍，載云旗，讓云神訓(xùn)中洛水之神宓妃，請鴆鳥為煤娶 娀 女，是作者將一些民間傳說加入到詩歌中，表現(xiàn)出另一個傳奇的世界，這里與“六義”中的“事信而不誕”相違背。同時還寫出了水神宓妃的情感故事，宓妃本身就是一個不存在的人物，將其注入人的情感，是十分詭異的，與劉勰所主張的“情深而不詭”也不符合。

“譎怪之談”同理，說的是神話故事，同樣也是虛擬不存在的，也是與“六義”中的“事信而不誕”相違背；而“娟狹之志”既然是表達(dá)作者的志向，說的是“義理”問題?！傲x”對“義理”的要求是“義貞而不回”。那么什么義理才是“貞”也就是“正直”的呢？“六義”是從儒家經(jīng)典中提煉出來的，是要符合儒家的傳統(tǒng)。儒家對于國家和個人一直的觀點都是“窮則獨善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下?！敝鲝堅诒Ｈ约旱幕A(chǔ)上來為國家做貢獻(xiàn)。而彭咸、伍子胥等人為國家自殺身亡雖值得欽佩卻并不符合儒家的傳統(tǒng)，所以他們對于劉勰來說也并不是“義貞”，而是“邪曲”的。所以“娟狹之志”也并不符合“六義”的標(biāo)準(zhǔn)，也是貶義的；“荒淫之意”更是與六義中的“義貞而不回”相違背。

綜合來看，“四異”中全部與“六義”相悖，而前面說過，劉勰是以“六義”作為判定標(biāo)準(zhǔn)的，如果符合六義則說明了劉勰是褒揚的，如果與“六義”相悖，那么劉勰對此肯定是反對的?？梢妱③膶τ谒漠惖膽B(tài)度是貶斥的，而不是褒揚的。

但如果劉勰對于“四異”是貶義的，這里就出現(xiàn)了兩個問題，一個就是“四異”的貶義是否與劉勰對《楚辭》評價為“雖取熔經(jīng)意，亦自鑄偉辭”的說法矛盾。再就是劉勰在《辨騷篇》主張“酌奇而不失貞”，這里的“奇”是否就是指的是“四異”？如果是，那么貶義是否就是錯誤的；如果不是，那么“奇”又指的是什么。

3 解決“四異”作為貶義帶來的問題

第一個問題就是“四異”作為貶義詞是否與劉勰后面對《離騷》“自鑄偉辭”相矛盾。答案是否定的，二者是沒有矛盾的。我們來看為什么會出現(xiàn)這個問題。因為劉勰在將“騷”與“經(jīng)”進(jìn)行對比后提出了“四同四異”，接著便說出了“取熔經(jīng)意，自鑄偉辭”，有人經(jīng)常將“四同”與“取熔經(jīng)意”相對，那么“四異”自然指的是“自鑄偉辭”了，這樣“四異”是貶義詞，而“自鑄偉辭”明顯是褒義詞，二者便產(chǎn)生了矛盾。首先，這種說法明顯是不準(zhǔn)確的，在前面我們用“六義”來分析“四同四異”的時候得出：“四同”主要從主旨、事料、修辭、義理等方面來說的，“四異”則是從事料、義理兩個方面而言的。而“取熔經(jīng)意”從義理，“自鑄偉辭”是文辭方面，四者并不是對應(yīng)關(guān)系，即無對應(yīng)關(guān)系，何來矛盾一說，這是其一。

其二，從原文來看，劉勰在提出“四同四異”之前說到：“將核其論，必征言焉”聯(lián)系上下文可以得出“其”指的就是上面的五位漢人對“騷”評論；“征言”就是征引原作也就是屈原之作。這句話的意思就是“要核實這些的評論，必須要從原文下手?！眲③慕又闾岢隽恕八耐漠悺眮碇С炙麑h人“評騷”“褒貶任生，抑揚過實；可謂鑒而弗精，玩而未核者矣”的評論?？梢姟八耐漠悺辈粏问菫榱嗽u“騷”的，還有一點就是用來說明劉勰對漢人“評騷”的批評是正確的。而“雖取熔經(jīng)意，亦自鑄偉辭”前面說“觀其骨鯁所樹，肌膚所附”這里的“其”明顯指的是“騷”本身了，看“騷”本身所樹立的骨干（事義），以及附在其上的肌膚（辭采），就是說在這里作者已經(jīng)不再將“騷”與“經(jīng)”相比較了，而是通過“征言”來單獨評價“騷”。

其三，從下文也可以得出這個結(jié)論，劉勰在“雖取熔經(jīng)意，亦自鑄偉辭”后寫到：“故《騷經(jīng)》、《九章》，朗麗以哀志；《九歌》、《九辯》，綺靡以傷情；《遠(yuǎn)游》、《天問》，瑰詭而慧巧，《招魂》、《大招》，耀艷而采深華；《卜居》標(biāo)放言之致，《漁父》寄獨往之才。”這里“選文以定篇”來指出“騷”中“取熔經(jīng)意，自鑄偉辭”的情況，轉(zhuǎn)而來說明“騷”確實做到了這一點。有人認(rèn)為這只是在說明“自鑄偉辭”卻忽視了“哀志”、“傷情”、“放言之志”等明顯的“經(jīng)意”。所以如果“四同四異”就是與“取熔經(jīng)意，自鑄偉辭”相應(yīng)，那么作者在上面已經(jīng)做了明確的說法，下文為何還要重復(fù)來說明“騷”如何“取熔經(jīng)意，自鑄偉辭”呢？

可見，“四同四異”與“取熔經(jīng)意，自鑄偉辭”是劉勰評價“騷”的兩個方面，二者是并行關(guān)系，所以當(dāng)“四異”是貶義，“自鑄偉辭”是褒揚的時候，二者并不矛盾。

第二個問題就是劉勰在《辨騷篇》主張“酌奇而不失貞”，這里的“奇”是否就是指的是“四異”？如果是，那么貶義是否就是錯誤的；如果不是，那么“奇”又指的是什么呢。

這里的“奇”指的并不是“四異”而是“騷”中“自鑄偉辭”的這部分。

“執(zhí)正馭奇”是劉勰主要的理論指導(dǎo)之一，而“奇”卻又一定的局限性，有正奇和反奇之分。在《定勢》中劉勰就寫到“故文反正為乏，辭反正為奇。效奇之法，必顛倒文句，上字而抑下，中辭而出外，回互不常，則新色耳?！倍覀冋嬲{馭的則是正奇而非反奇，應(yīng)用到《辨騷篇》就可以得出“四異”便是反奇，是我們要反對的，所以劉勰對它是貶斥的；而“自鑄偉辭”則是正奇，是我們可以酌取的。所以這個問題就自然得到了解決，這里的“奇”并不是指的是“四異”的反奇，而是指的是“自鑄偉辭”的正奇。

這兩個問題解決了，那么劉勰對于“四異”的態(tài)度可以確定了，確實是貶斥的。