“揚(yáng)州夢(mèng)”戲曲創(chuàng)作母題的形成與杜牧艷詩(shī)經(jīng)典化

(貴州民族大學(xué) 圖書(shū)館，貴州 貴陽(yáng) 550025)

“揚(yáng)州夢(mèng)”一詞源出杜牧《遣懷》詩(shī)，詩(shī)云“落魄江南載酒行，楚腰腸斷掌中輕。十年一覺(jué)揚(yáng)州夢(mèng)，占得青樓薄幸名?！蓖硖莆宕P記中出現(xiàn)了不少杜牧的冶游軼事，這些軼事被看作是如《遣懷》等艷詩(shī)的“本事”而廣為流傳，后世對(duì)這些本事或輾轉(zhuǎn)相抄，或模擬化用，或渲染附會(huì)，“揚(yáng)州夢(mèng)”逐漸形成文學(xué)史上一個(gè)具有特定含義的典故，附著于“揚(yáng)州夢(mèng)”故事的杜牧艷詩(shī)也隨之被經(jīng)典化?！皳P(yáng)州夢(mèng)”是一個(gè)在詩(shī)文詞曲中通用的典故，但由于其產(chǎn)生之初就與故事相生相伴，所以戲曲中對(duì)“揚(yáng)州夢(mèng)”的反復(fù)演繹最具典型性。“揚(yáng)州夢(mèng)”主題由于其相關(guān)本事的傳奇性、廣泛的知名度和心理情感之于古代文人的普適性使其成為了傳統(tǒng)戲曲中特有的創(chuàng)作母題，具有藝術(shù)原型的意義。杜牧本人也由于戲曲的反復(fù)演繹使其風(fēng)流才子甚至輕薄文人的文學(xué)形象深入人心，在其艷詩(shī)得以經(jīng)典化的同時(shí)也對(duì)其真實(shí)歷史形象造成了遮蔽，使得杜牧本人及其部分詩(shī)歌遭受了長(zhǎng)久的誤解。這可能是杜牧詩(shī)歌經(jīng)典化過(guò)程中有得也有失的一面。

一 “揚(yáng)州夢(mèng)”本事來(lái)源：晚唐五代出現(xiàn)的杜牧冶游軼事

后世“揚(yáng)州夢(mèng)”主題戲曲中的基本創(chuàng)作單位主要來(lái)自于三則杜牧冶游軼事，這類(lèi)戲曲的劇情都是由這些軼事加工、改編、擴(kuò)容、串聯(lián)而來(lái)。追根溯源，杜牧這三則冶游軼事在晚唐五代筆記中就已經(jīng)出現(xiàn)了。一則是杜牧在揚(yáng)州牛僧孺幕中供職時(shí)頗好宴游的故事(后文簡(jiǎn)稱(chēng)“揚(yáng)州軼事”)，源出《太平廣記》卷第六第二百七十三引高彥休《唐闕史》：

唐中書(shū)舍人杜牧少有逸才，下筆成詠。弱冠擢進(jìn)士第，復(fù)捷制科。牧少雋，性疏野放蕩。雖為檢刻，而不能自禁。會(huì)丞相牛僧孺出鎮(zhèn)揚(yáng)州，辟節(jié)度掌書(shū)記。牧供職之外，唯以宴游為事。揚(yáng)州勝地也，每重城向夕，倡樓之上，常有絳紗燈萬(wàn)數(shù)，輝羅耀烈空中。九里三十步街中，珠翠填咽，邈若仙境。牧常出沒(méi)馳逐其間，無(wú)虛夕。復(fù)有卒三十人，易服隨后，潛護(hù)之。僧孺之密教也。而牧自謂得計(jì)，人不知之。所至成歡，無(wú)不會(huì)意。如是且數(shù)年。及征拜侍御史，僧孺于中堂餞，因戒之曰：“以侍御史氣概遠(yuǎn)馭，固當(dāng)自極夷涂，然常慮風(fēng)情不節(jié)，或至尊體乖和?！蹦烈蛑囋唬骸澳承页Ｗ詸z守，不至貽尊憂(yōu)耳?！鄙嫘Χ淮稹＜疵虄?，取一小書(shū)簏，對(duì)牧發(fā)之，乃街卒之密報(bào)也。凡數(shù)十百，悉曰：“某夕杜書(shū)記過(guò)某家，無(wú)恙。”“某夕宴某家”，亦如之。牧對(duì)之大慚，因泣拜致謝，而終身感焉。故僧孺之薨，牧為之志，而極言其美，報(bào)所知也。

一則是杜牧在洛陽(yáng)李司徒筵席上索要歌妓紫云的故事(后文簡(jiǎn)稱(chēng)“紫云事”)，源出孟棨《本事詩(shī)·高逸第三》：

杜為御史，分務(wù)洛陽(yáng)時(shí)，李司徒罷鎮(zhèn)閑居，聲伎豪華，為當(dāng)時(shí)第一。洛中名士，咸謁見(jiàn)之。李乃大開(kāi)筵席，當(dāng)時(shí)朝客高流，無(wú)不臻赴。以杜持憲，不敢邀置。杜遣座客達(dá)意，愿與斯會(huì)。李不得已，馳書(shū)。方對(duì)花獨(dú)酌，亦已酣暢，聞命遽來(lái)。時(shí)會(huì)中已飲酒，女奴百余人，皆絕藝殊色。杜獨(dú)坐南行，瞪目注視，引滿(mǎn)三卮，問(wèn)李云：“聞?dòng)凶显普?，孰是？”李指示之。杜凝睇良久，曰：“名不虛得，宜以?jiàn)惠?！崩罡┒ΓT妓亦皆回首破顏。杜又自飲三爵，朗吟而起曰：“華堂今日綺筵開(kāi)，誰(shuí)喚分司御史來(lái)。忽發(fā)狂言驚滿(mǎn)座，兩行紅粉一時(shí)回?！币鈿忾e逸，旁若無(wú)人。杜登科后，狎游飲酒，為詩(shī)曰：“落拓江湖載酒行，楚腰纖細(xì)掌中情。三年一覺(jué)揚(yáng)州夢(mèng)，贏得青樓薄幸名?！焙笥诸}詩(shī)曰：“觥船一棹百分空，十載青春不負(fù)公。今日鬢絲禪榻畔，茶煙輕飏落花風(fēng)?！?/p>

這則軼事中出現(xiàn)了杜牧的三首詩(shī)，“華堂今日綺筵開(kāi)”一首題作《兵部尚書(shū)席上作》，收在《樊川別集》；“落拓江湖載酒行”一首題作《遣懷》，收在《樊川外集》，兩詩(shī)最初都見(jiàn)于上引《本事詩(shī)》的記載?！蚌〈昏俜挚铡币皇诪椤额}禪院》，收在《樊川文集》卷三。

另一則是杜牧與湖州女子有十年嫁娶之約的故事(后文簡(jiǎn)稱(chēng)“湖州軼事”)，源出高彥休《唐闕史》卷上《杜舍人牧湖州》：

杜舍人再捷之后，時(shí)譽(yù)益清，物議人情，待以仙格。紫微恃才名，亦頗縱聲色，嘗自言有鑒裁之能。聞吳興郡有長(zhǎng)眉纖腰，有類(lèi)神仙者，罷宛陵從事，專(zhuān)往觀焉。使君籍甚其名，迎待頗厚。至郡旬日，繼以洪飲，睨觀官妓，曰：“善則善矣，未稱(chēng)所傳也?！庇[私選，曰：“美則美矣，未愜所望也?！睂㈦x去，使君敬請(qǐng)所欲，曰：“愿泛彩舟，許人縱視，得以寓目，愚無(wú)恨焉。”使君甚悅，擇日大具戲舟謳棹較捷之樂(lè)，以鮮華夸尚，得人縱觀，兩岸如堵。紫微則循泛肆目，竟迷所得。及暮將散，俄于曲岸見(jiàn)里婦攜幼女，年鄰小稔。紫微曰：“此奇色也?！卞崦又虏手?，欲與之語(yǔ)。母幼惶懼，如不自安。紫微曰：“今未必去，第存晚期耳?！彼熨?zèng)羅纈一篋為質(zhì)。婦人辭曰：“他人無(wú)狀，恐為所累。”紫微曰：“不然。余今西航祈典此郡，汝待我十年，不來(lái)而后嫁?！彼旃P于紙，盟而后別。紫微到京，常意霅上。厥后十四載，出刺湖州。之郡三日，即命搜訪(fǎng)，女適人已三載，有子二人矣。紫微召母及嫁者詰之。其夫慮為所掠，攜子而往。紫微謂曰：“且納我賄，何食前言？”母即出留翰以示之，復(fù)曰：“待十年不至而后嫁之，三載有子二人?！弊衔⑹煲暸f札，俛首逾刻，曰：“其詞也直?！币蛸?zèng)詩(shī)以導(dǎo)其志，詩(shī)曰：“自是尋春去較遲，不須惆悵怨芳時(shí)。狂風(fēng)落盡深紅色，綠樹(shù)成陰子滿(mǎn)枝?！币钊?，遍聞?dòng)诤檬抡摺?/p>

這則軼事最后出現(xiàn)的這首贈(zèng)詩(shī)題作《嘆花》，收在《樊川外集》，《全唐詩(shī)》卷五二七亦題作《悵詩(shī)》?！度圃?shī)》卷五二四所錄《嘆花》詩(shī)前三句與《唐闕史》不同，全詩(shī)為“自恨尋芳到已遲，往年曾見(jiàn)未開(kāi)時(shí)。如今風(fēng)擺花狼藉，綠葉成陰子滿(mǎn)枝?！?/p>

上述三則文獻(xiàn)是后世流傳的杜牧揚(yáng)州軼事、紫云事、湖州軼事的最初版本，后世記載都是從這里或輾轉(zhuǎn)相抄，或增刪改動(dòng)，或添枝加葉而來(lái)。《兵部尚書(shū)席上作》和《嘆花》兩詩(shī)本就是在筆記小說(shuō)中最先出現(xiàn)，后來(lái)也就一直和本事捆綁在一起流傳，《遣懷》則和《贈(zèng)別二首》等詩(shī)一起作為杜牧揚(yáng)州軼事的注腳出現(xiàn)。盡管如《嘆花》一詩(shī)作者或別有所托，但由于杜牧湖州軼事的廣為人知，后世幾乎一直將其作為《嘆花》之本事來(lái)理解。這些故事其實(shí)大多有附會(huì)成分，如胡可先認(rèn)為揚(yáng)州軼事中提到的杜牧由牛僧孺幕吏“征拜侍御史”與杜牧生平不符，繆鉞認(rèn)為湖州軼事“與杜牧行跡及史事頗有舛午，且于情理亦不合也”。然而由于杜牧冶游軼事具有很大的傳奇性和喜劇性，其本事的牽強(qiáng)附會(huì)之處并未妨礙它們的廣泛傳播，人們出于獵奇心理也并不十分關(guān)心軼事的真?zhèn)?，反而?duì)其津津樂(lè)道，所以“揚(yáng)州夢(mèng)”主題戲曲的創(chuàng)作自元至清歷久不衰。

晚唐于鄴的筆記小說(shuō)《揚(yáng)州夢(mèng)記》記錄了上述全部三則軼事，其文全同《太平廣記》卷第六“杜牧”條，然《太平廣記》注出高彥休《唐闕史》。由于文獻(xiàn)資料缺乏，目前尚無(wú)法證明于鄴的記載是否出現(xiàn)得更早，但從“揚(yáng)州夢(mèng)”主題戲曲的創(chuàng)作源流上考慮，《揚(yáng)州夢(mèng)記》更具關(guān)鍵意義。不管杜牧上述三則冶游軼事是否最先出現(xiàn)在《揚(yáng)州夢(mèng)記》中，至少于鄴是第一個(gè)用“揚(yáng)州夢(mèng)”這個(gè)主題去統(tǒng)合杜牧冶游軼事的作者，盡管其中兩則軼事的發(fā)生地并不在揚(yáng)州。后世戲曲作家對(duì)于鄴的這種處理一脈相承，“揚(yáng)州夢(mèng)”作為創(chuàng)作母題的內(nèi)涵在《揚(yáng)州夢(mèng)記》中已初具雛形。

二 “揚(yáng)州夢(mèng)”戲曲的發(fā)展嬗變：創(chuàng)作母題的演繹和影響力

晚唐五代杜牧的冶游軼事出現(xiàn)后，兩宋時(shí)期的諸多筆記詩(shī)話(huà)對(duì)這些軼事輾轉(zhuǎn)相抄，但基本沿襲原文，記錄者自己發(fā)揮的部分相當(dāng)有限。從元代開(kāi)始，以杜牧冶游軼事為藍(lán)本創(chuàng)作的戲曲開(kāi)始出現(xiàn)，其中以“揚(yáng)州夢(mèng)”為主題的戲曲主要有元代喬吉的雜劇《杜牧之詩(shī)酒揚(yáng)州夢(mèng)》、明代卜世臣的傳奇《乞麾記》、清代嵇永仁的傳奇《揚(yáng)州夢(mèng)》、清代黃之雋的雜劇《夢(mèng)揚(yáng)州》、清代陳棟的雜劇《維揚(yáng)夢(mèng)》等。

喬吉的雜劇《杜牧之詩(shī)酒揚(yáng)州夢(mèng)》共4折1楔子，演繹的是杜牧和張好好的故事。主要講述杜牧與張好好在豫章太守張紡處相識(shí)，在揚(yáng)州牛僧孺處重逢卻又錯(cuò)過(guò)，在長(zhǎng)安由白謙做媒終成眷屬的故事。本劇雖然部分劇情發(fā)生在揚(yáng)州，杜牧那場(chǎng)與好好席間相逢飲酒的夢(mèng)也的確是在揚(yáng)州所做，但此劇沒(méi)有利用任何一則杜牧冶游軼事，連它牽合的《張好好詩(shī)》也并不屬于杜牧艷詩(shī)?！抖拍林?shī)酒揚(yáng)州夢(mèng)》只是在抽象意義上使用了“揚(yáng)州夢(mèng)”這個(gè)戲曲母題，它塑造的杜牧是一個(gè)“酒病詩(shī)魔”的形象，甚至因“貪花戀酒”差點(diǎn)受到了朝廷的謫罰。把張好好同“揚(yáng)州夢(mèng)”聯(lián)系到一起，是喬吉對(duì)于鄴《揚(yáng)州夢(mèng)記》的發(fā)展，后代的“揚(yáng)州夢(mèng)”戲曲將同樣無(wú)關(guān)于艷情的杜秋娘也放進(jìn)這個(gè)主題，當(dāng)是受到了喬吉這種創(chuàng)作思路的影響。

明代卜世臣的傳奇《乞麾記》今無(wú)傳本，據(jù)呂天成《曲品》著錄得知此劇與杜牧艷情有關(guān)，利用了杜牧的湖州軼事和紫云事來(lái)進(jìn)行創(chuàng)作，“發(fā)揮小杜之狂，恣情酒色，令人頓作冶游想。……小杜風(fēng)流處處，其鐘情髽女，注目紫云，固豪士本色。每讀‘兩行紅粉’及‘綠葉成蔭’之句，輒柔腸欲絕。今記中乃兩全之，良是快事。”劇名“乞麾記”取自杜牧詩(shī)句“擬把一麾江海去”(《將赴吳興登樂(lè)游原一絕》)，應(yīng)該指的是湖州軼事中杜牧為“髽女”乞守湖州的情節(jié)。本劇中“恣情酒色”的杜牧應(yīng)是延續(xù)了喬吉?jiǎng)≈小熬撇≡?shī)魔”的杜牧形象，它運(yùn)用了杜牧的冶游軼事進(jìn)行創(chuàng)作，與“揚(yáng)州夢(mèng)”主題的內(nèi)涵之一“逸游”有所關(guān)聯(lián)。但由于傳本已佚，無(wú)法進(jìn)一步得知其具體內(nèi)容，故在此僅作介紹，下文不再討論。

清代嵇永仁的傳奇《揚(yáng)州夢(mèng)》共32出，是敷衍杜牧冶游軼事的戲曲中規(guī)模最大、篇幅最長(zhǎng)、體系最完整、情節(jié)最復(fù)雜的一部作品。它不僅將于鄴《揚(yáng)州夢(mèng)記》中的三則軼事串聯(lián)編織成一個(gè)前后關(guān)聯(lián)、邏輯自洽的故事，創(chuàng)作增添了如韓歌娘、齊小二、陰萬(wàn)鶚等全新人物，還將杜牧的歷史形象也融入劇中，在“風(fēng)流”之外著意表現(xiàn)了杜牧的軍事才華。對(duì)杜牧這三則冶游軼事作者都做了充分的想象和展開(kāi)，《水嬉》《聘鬟》《判綠》寫(xiě)的是湖州軼事，作者甚至將湖州軼事的主人公“幼女”直接以《嘆花》中的詞句命名為“綠葉”，《驚座》寫(xiě)的是紫云事，《筵目》《青樓》寫(xiě)的是揚(yáng)州軼事，作者將《遣懷》一詩(shī)巧妙安排于其中，變成了“緝事人”抄錄下來(lái)向牛僧孺報(bào)告杜牧流連青樓的證據(jù)。嵇氏筆下的“揚(yáng)州夢(mèng)”不僅僅局限于“風(fēng)月情濃”，杜牧也不再只是個(gè)倚紅偎翠的浪蕩公子，他表現(xiàn)得胸襟飄逸，富有智慧和韜略，充滿(mǎn)濟(jì)世救民的政治抱負(fù)，雖然有時(shí)候也表現(xiàn)出陳腐的道學(xué)氣息。《乞守》一出主要講述杜牧為與紫云相會(huì)乞守湖州，然而作者卻濃墨重彩地?cái)⑹隽恕叭摺敝??！叭摺敝摰挠^點(diǎn)來(lái)自于杜牧的著名軍事論文《罪言》，而《罪言》恰恰寫(xiě)于杜牧“浪游”揚(yáng)州那幾年，顯然嵇永仁看到了“揚(yáng)州夢(mèng)”香艷背后的失意感。嵇永仁正是借杜牧之酒澆胸中塊壘，正如周亮工在《揚(yáng)州夢(mèng)傳奇引》中所說(shuō)：“余與留山交二十年，知留山以古今文字馳騁當(dāng)世，而尤留心經(jīng)世有用之學(xué)，乃郁不得志。至止酒罷劍，降筆為此等，以宣泄其無(wú)端之悲夫！”“揚(yáng)州夢(mèng)”的核心主旨從表現(xiàn)風(fēng)流文士的吟風(fēng)弄月轉(zhuǎn)移到了才人淪落的感嘆，盡管嵇劇最終仍以杜牧功成名就、妻妾受封結(jié)局，然而這不過(guò)是他對(duì)自己和現(xiàn)實(shí)中的杜牧本人懷才不遇的心理補(bǔ)償而已。嵇劇雖然對(duì)杜牧與紫云、綠葉的情事也極盡描摹，但醉翁之意不在酒。據(jù)嵇永仁《自題》：“牛僧孺相業(yè)史所不滿(mǎn)，余獨(dú)愛(ài)其待杜一段。杜參軍淮南時(shí)，牛廉知狹邪事情，條滿(mǎn)巨簏。于杜入朝，畀簏贈(zèng)之，其成就人如此，杜寧不心感乎！虞仲翔云：得一人知己，可以無(wú)恨。若?？芍^知杜矣。”嵇永仁有感于牛僧孺對(duì)杜牧的知遇之恩，他在《薦友》一出特意設(shè)計(jì)了杜牧被牛僧孺破格提拔的情節(jié)，這正顯示出嵇氏沉浸于和杜牧“揚(yáng)州夢(mèng)”相同的失意之感中對(duì)知己的渴望?！皳P(yáng)州夢(mèng)”作為戲曲創(chuàng)作母題在嵇永仁手里得到了極大的拓展和豐富，此劇由于揭示出“揚(yáng)州夢(mèng)”背后普遍的文人心理而具有相當(dāng)影響力，據(jù)載京劇中有《揚(yáng)州夢(mèng)》一劇，荀慧生曾演，其故事正是根據(jù)嵇劇改編。

清代黃之雋的雜劇《夢(mèng)揚(yáng)州》共4折，糅合了杜牧的揚(yáng)州軼事和紫云事，虛構(gòu)了一位名叫紅雨的歌妓作為揚(yáng)州軼事的女主角，基本上延續(xù)了嵇永仁之前“揚(yáng)州夢(mèng)”戲曲“風(fēng)月情濃”的主題，沒(méi)有多少新開(kāi)拓。清代陳棟的雜劇《維揚(yáng)夢(mèng)》則以杜牧揚(yáng)州軼事為基礎(chǔ)，將杜牧的其他軼事和有關(guān)無(wú)關(guān)的人物都牽合到揚(yáng)州的大背景下加以表現(xiàn)，虛構(gòu)了人物之間的關(guān)系。比如張好好是杜牧在揚(yáng)州來(lái)往甚密的“曲中第一知名女郎”，杜秋娘是好好的好姐妹，紫云是秋娘的外甥女，后來(lái)成為了牛僧孺的歌妓。杜牧在秋娘處與紫云訂下三月之約，后來(lái)在牛僧孺的宴席上見(jiàn)到紫云便向牛索女。這顯然是把杜牧湖州軼事“十年之約”的情節(jié)改造后放入了紫云事中。陳棟還將以前戲曲中沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)的杜牧揚(yáng)州詩(shī)如《揚(yáng)州三首》《贈(zèng)別二首》用到了杜牧尋花問(wèn)柳的情節(jié)中。此劇最值得注意的是《投筆》一出，杜牧在被幕主牛僧孺嘲諷之后做了一場(chǎng)噩夢(mèng)，夢(mèng)中家庭貧困，孩子不學(xué)無(wú)術(shù)，被冤魂索命，最后因心高氣傲被趕出幕府，將“幕途惡況，一一皆嘗”。本來(lái)“在牛僧孺幕府，因感知遇之情，全不以功名為念”，經(jīng)此神明示意終于省悟，決定參加科考博取功名。此前《春醉》一出中杜牧友人全暢、邢懷就有做幕僚“處不士不宦之間，功名未遂，既不能學(xué)行商坐賈、仆仆馬牛，惟此游幕一途，尚不失讀書(shū)人本來(lái)面目。上可以交卿相，下可以肥室家”的論調(diào)，而杜牧不以為然，認(rèn)為“做幕客的人”“要想白日驕人，勢(shì)不得不去脅肩諂笑。除卻束修正數(shù)，那一件免得鼠竊狗偷。此外種種情形，更有令人不忍出諸口者”，陳棟借杜牧之口和夢(mèng)境，將做幕之辛酸一一道盡。杜牧參加科考后歷官清要，與全、邢二人脫館失勢(shì)后投奔杜牧的狼狽之態(tài)形成鮮明對(duì)比，《維揚(yáng)夢(mèng)》劇中的“揚(yáng)州夢(mèng)”更帶有特定時(shí)代和作者本人的色彩，劇中杜牧對(duì)往事前塵的悔恨更多是對(duì)過(guò)去安于幕僚生活的否定。

隨著“揚(yáng)州夢(mèng)”戲曲的發(fā)展嬗變，劇情越來(lái)越枝蔓離奇，“揚(yáng)州夢(mèng)”的內(nèi)涵也在不斷豐富拓展，但總體看來(lái)“揚(yáng)州夢(mèng)”母題的核心精神變化不大，那就是浪漫風(fēng)流的詩(shī)人風(fēng)采、香艷氤氳的脂粉氣息和委婉微妙的懺悔之情。杜牧本人“揚(yáng)州夢(mèng)”的關(guān)鍵在于“一覺(jué)”，“揚(yáng)州夢(mèng)”戲曲的“夢(mèng)”之內(nèi)容盡管各不相同，卻不約而同都把重點(diǎn)放在了“夢(mèng)醒”上。喬吉《杜牧之詩(shī)酒揚(yáng)州夢(mèng)》中的杜牧在罪行被赦免、好好歸嫁后決定“畢罷了雪月風(fēng)花，醫(yī)可了游蕩疏狂病”，“從今日早罷了酒病詩(shī)魔，把一覺(jué)十年間揚(yáng)州夢(mèng)醒，才顯得翰林院臺(tái)閣文章，終不負(fù)麒麟上書(shū)名畫(huà)影”；嵇永仁《揚(yáng)州夢(mèng)》中的杜牧在因軍功升官、妻妾俱封后感嘆道“暢好是揚(yáng)州夢(mèng)醒鴛鴦福，較當(dāng)初落魄江湖差免哭。更憶那驚座狂言，皆輳成了好骨肉”；陳棟《維揚(yáng)夢(mèng)》中的杜牧在脫離賓幕、平步青云后也感慨“并不羨威凜凜烏紗帽籠頂，也不羨韻悠悠紅袖婦鳴箏。則是功勒貞珉名汗青，茶幄香濃，繡窗人靜。那一件與幕途相廝稱(chēng)?？上聢?chǎng)頭再?zèng)]個(gè)有意思的神靈，把千萬(wàn)夢(mèng)人齊喚醒”?！皳P(yáng)州夢(mèng)”戲曲中的“夢(mèng)醒”導(dǎo)向的其實(shí)是“夢(mèng)圓”，對(duì)往昔風(fēng)流的否定和懺悔才造就了功名美人雙收的美滿(mǎn)結(jié)局。作者借此為杜牧圓夢(mèng)，更為自己圓夢(mèng)，劇中的圓滿(mǎn)正是對(duì)現(xiàn)實(shí)失意的寄托和補(bǔ)償。

隨著“揚(yáng)州夢(mèng)”戲曲的演變，雖然創(chuàng)作母題的核心精神變化不大，但曲家敷衍出的故事距歷史上的真實(shí)杜牧是越來(lái)越遠(yuǎn)，戲曲中的杜牧已然成為了文學(xué)形象意義上的杜牧。由于戲曲具備強(qiáng)大的傳播效應(yīng)，無(wú)疑使杜牧風(fēng)流才子的形象更加深入人心，附會(huì)在軼事上的艷詩(shī)也隨之聲名遠(yuǎn)播，歷久不衰。艷詩(shī)隨著杜牧文學(xué)形象的生成而經(jīng)典化，杜牧的歷史形象卻隨之被混淆，這是“揚(yáng)州夢(mèng)”戲曲的歷代演繹所帶來(lái)的兩個(gè)截然相反的效應(yīng)。

三 杜牧艷詩(shī)：本事“二度創(chuàng)作”造就的文學(xué)經(jīng)典

唐詩(shī)經(jīng)典通過(guò)發(fā)現(xiàn)人而被大眾接受，而發(fā)現(xiàn)人對(duì)唐詩(shī)經(jīng)典的篩選主要通過(guò)選本、詩(shī)話(huà)、筆記和論詩(shī)雜著等四種途徑來(lái)完成。筆記多記載詩(shī)壇掌故、詩(shī)歌本事和詩(shī)人軼聞等，這些內(nèi)容由于缺乏理論價(jià)值一般不受重視，卻是唐詩(shī)經(jīng)典形成的重要途徑之一。杜牧艷詩(shī)的主要經(jīng)典化途徑就是詩(shī)歌本事。杜牧艷詩(shī)的本事具有傳奇性和趣味性，本身對(duì)讀者就有巨大吸引力，加之歷代“揚(yáng)州夢(mèng)”戲曲的反復(fù)演繹和夸大渲染，使其不論在普通大眾還是精英讀者中都產(chǎn)生了相當(dāng)大的影響，被本事所附著的艷詩(shī)也隨之聲名大震，成為了文人自命風(fēng)流的典型話(huà)語(yǔ)：

珠簾十里城南道，肯作當(dāng)年小杜看。

(陳師道《席上勸客酒》)

風(fēng)雨喚人歸去好，免教街吏報(bào)平安。

(陳師道《城南夜歸寄趙大夫》)

紫云有語(yǔ)君知否，莫喚分司御史來(lái)。

(蘇軾《聞李公擇飲傅國(guó)博家大醉二首》)

紫云莫厭頻來(lái)客，未抵當(dāng)年御史狂。

(韓元吉《秋雨新霽過(guò)趙慎中留飲》)

歌短舊情長(zhǎng)，重來(lái)驚鬢霜。悵綠陰，青子成雙。

(尹渙《唐多令·苕溪有牧之之感》)

今日臨邛負(fù)弩迎，可還杜牧尋春否？

(袁枚《送裘叔度同年歸覲》)

將艷詩(shī)置于杜牧經(jīng)典詩(shī)作中看，艷詩(shī)本身的經(jīng)典品質(zhì)不算突出，如果沒(méi)有后來(lái)詩(shī)歌本事的出現(xiàn)，杜牧艷詩(shī)或許就淹沒(méi)于杜牧眾多詩(shī)歌中而不會(huì)被經(jīng)典化，甚至不能引人注目。正是因?yàn)樵?shī)歌本事給了杜牧艷詩(shī)特定的詮釋角度，這種角度得到的理解正好暗合了封建文人普遍的心理訴求，在共鳴心理之驅(qū)使下杜牧艷詩(shī)和本事被不斷演繹，最終形成了以“揚(yáng)州夢(mèng)”為代表的表達(dá)文人風(fēng)流瀟灑又宦途失意的經(jīng)典藝術(shù)母題?！皳P(yáng)州夢(mèng)”能夠得到封建文人的普遍心理認(rèn)同是必然的：這里面既包含著才子們對(duì)詩(shī)酒風(fēng)流的向往，又有文士們普遍遭遇的懷才不遇的慨嘆和功名無(wú)成的悔恨，更有人類(lèi)永恒的人生如夢(mèng)、往事如煙的感受。從經(jīng)典化途徑的角度看，杜牧艷詩(shī)得以經(jīng)典化或許是偶然的，但從藝術(shù)情感的角度看，艷詩(shī)連同本事形成“揚(yáng)州夢(mèng)”母題進(jìn)而被經(jīng)典化又帶有某種必然性。

盡管艷詩(shī)本身的經(jīng)典品質(zhì)放在杜牧經(jīng)典詩(shī)作中不算突出，但如果將其置于晚唐艷詩(shī)創(chuàng)作的大背景下，杜牧艷詩(shī)就體現(xiàn)出不同流俗的獨(dú)創(chuàng)性。不同于元白艷詩(shī)的淺切淫靡，也不同于李商隱艷詩(shī)的纏綿悱惻，杜牧艷詩(shī)無(wú)意于表現(xiàn)男歡女愛(ài)本身，而是更多地帶有高門(mén)貴公子的風(fēng)流自賞、男兒的豪俠縱情而別有懷抱。不同于元白艷詩(shī)對(duì)齊梁宮體的繼承而著眼于女子眉眼服飾的描寫(xiě)，杜牧艷詩(shī)帶有強(qiáng)烈的雅化色彩，他往往著眼于女性風(fēng)姿情韻的展現(xiàn)，用絕妙的比喻和新穎的構(gòu)思從虛處傳神，給人無(wú)窮美感而無(wú)半點(diǎn)輕薄之意。比如“豆蔻梢頭二月初”(《贈(zèng)別二首(其一)》)，用比喻將少女之美描繪得清麗脫俗；再比如“綠葉成陰子滿(mǎn)枝”(《嘆花》)，用開(kāi)花結(jié)果暗示心儀女子已結(jié)婚生子，顯得文雅而含蓄。杜牧艷詩(shī)的核心精神在于對(duì)“名士風(fēng)流”的向往和展現(xiàn)，正如學(xué)者劉青海所說(shuō)：“讀他的冶游七絕，關(guān)于某一次情感際遇唯有一些零星的印象，而杜牧本身風(fēng)流不羈的形象卻極為鮮明。這少年是如此自信，盼顧之際，風(fēng)流自賞之態(tài)可掬?！倍拍疗G詩(shī)往往是醉翁之意不在酒，更多地是借寫(xiě)浪跡青樓寄托自己不遇的感慨和對(duì)世俗禮法的蔑視，正如葛曉音先生對(duì)《遣懷》和《念昔游三首》的評(píng)價(jià)：“可見(jiàn)在這十年里，杜牧心頭翻騰的是暴雨般為國(guó)立功的熱情，這就是他那‘青樓薄幸之句’中的風(fēng)骨，也是他的風(fēng)情詩(shī)高出于元、白之處。”另外，杜牧艷詩(shī)的強(qiáng)烈抒情性和七絕歌調(diào)性質(zhì)又給它奠定了易于傳誦的基礎(chǔ)。由此可見(jiàn)，杜牧艷詩(shī)的經(jīng)典化雖是靠著本事的推波助瀾，但它本身的優(yōu)秀品質(zhì)更是不容忽視。本事起到的是將艷詩(shī)從茫茫詩(shī)海中挑選出來(lái)的作用，而杜牧艷詩(shī)最終能得到廣泛認(rèn)可，根本原因還是在于雅俗共賞的品質(zhì)。

冶游軼事在將杜牧艷詩(shī)經(jīng)典化的同時(shí)也對(duì)杜牧真實(shí)的歷史形象產(chǎn)生了遮蔽。由于風(fēng)流韻事和“揚(yáng)州夢(mèng)”戲曲的廣泛流播，杜牧風(fēng)流才子甚至是輕薄文人的形象在后人心中牢不可破，這種印象甚至影響到了人們對(duì)杜牧詩(shī)歌創(chuàng)作的認(rèn)知。“杜牧之詩(shī)只知有綺羅脂粉”、“作詩(shī)多言閨幃之事”的評(píng)價(jià)代不絕書(shū)，雖然被大多數(shù)人認(rèn)為是杜牧詩(shī)主體的艷情之作在《樊川文集》中其實(shí)是鳳毛麟角，且多出現(xiàn)在外、別集中。宋人田晝也曾寫(xiě)詩(shī)譏諷杜牧“弟病兄孤失所依，當(dāng)時(shí)畫(huà)語(yǔ)最堪悲。豈面乞得南州牧，卻恨尋春去較遲”，蔡正孫點(diǎn)評(píng)“此詩(shī)正以譏牧之放肆之過(guò)也”。清人姚瑩就對(duì)這種普遍存在的誤解頗為不滿(mǎn)，他說(shuō)：“十里揚(yáng)州落魄時(shí)，春風(fēng)豆蔻寫(xiě)相思。誰(shuí)從絳蠟銀箏底，別識(shí)談兵杜牧之！”他感嘆大家都只看到風(fēng)流浪蕩的杜牧，誰(shuí)又了解那個(gè)熱衷于談兵論政、憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民、滿(mǎn)懷經(jīng)邦濟(jì)世理想的杜牧呢？盡管有不少古人像明代何良俊那樣通過(guò)廓清誤解認(rèn)識(shí)了真實(shí)的杜牧，也有不少古人對(duì)杜牧所謂的風(fēng)流韻事嗤之以鼻，但艷詩(shī)盛名對(duì)杜牧詩(shī)歌創(chuàng)作的實(shí)際成就和杜牧本人真實(shí)形象的遮蔽之大是顯而易見(jiàn)的。冶游軼事的流傳和“二度創(chuàng)作”使杜牧艷詩(shī)聲名大噪，杜牧的確因此獲得了更多的關(guān)注和討論，但其產(chǎn)生的負(fù)面影響也不容忽視。這或許是杜牧詩(shī)歌經(jīng)典化歷程中有得也有失的那一面。