孝的境界

⊙劉愷

“孝道”是中華民族傳統(tǒng)美德，是中華文化的基礎(chǔ)，是倫理道德的重要方面。中華民族傳統(tǒng)的孝道內(nèi)容豐富，從家庭延伸到社會(huì)，拓展到社會(huì)和國家。孝道從修身和和睦家庭開始，延伸到服務(wù)社會(huì)，上升到報(bào)效國家，這是孝最高境界。

孔子認(rèn)為“仁愛”不能停留在只愛自己的親人，而應(yīng)該由“親親”擴(kuò)大到“仁民”。所以《郭店竹簡(jiǎn)·五行》中說：“親而篤之，愛也。愛父繼之愛人，仁也?！比绻褠圩约旱挠H人擴(kuò)大到愛他人，那么社會(huì)不就和諧了嗎？“孝之放愛天下之民”，孝，必須擴(kuò)大到愛天下老百姓。

曾子繼承了孔子孝的思想，著了《孝經(jīng)》。在孝經(jīng)中什么算孝呢？不但對(duì)父母孝，還要擴(kuò)而充之大孝于天下，愛天下人謂之大孝，以孝子之心為事，也就是我們所講的公務(wù)員是人民的公仆的道理一樣。把百姓視為自己的父母一樣，要有孝天下之心，這是中華民族傳統(tǒng)文化的重點(diǎn)。“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”“夫孝，德之本也，教之所由生也?！薄缎⒔?jīng)》開宗明義章第一》孝道是中華民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)和核心之一。

中國傳統(tǒng)文化，對(duì)家庭孝道來講，素有“忠孝傳家”的標(biāo)榜，家族的孝道，把范圍縮小了，但精神是一致的，是人情世故的擴(kuò)充，是由每個(gè)人孝敬父母，擴(kuò)而充之愛天下人，是孝的精神。

孔子答復(fù)孟懿子。孟懿子問孝，子曰“無違”。（《論語·為政第二》）只說不要違背，不要違背什么呢？就是不違背天下人的意思，必須大孝于天下，就是這個(gè)道理。既然對(duì)天下的人負(fù)公道責(zé)任，視天下的人如父母，那才是真正的孝。所以“無違”就是不要違反人心，同時(shí)也不要違背禮法之意。

在封建社會(huì)，孝是根據(jù)個(gè)人所處的地位和環(huán)境及所面對(duì)的情況不同，其要求也不同，沒有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。

孔孟關(guān)于孝道的內(nèi)涵在《孝經(jīng)》中說得很明確：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”（《孝經(jīng)·開宗明義章》）這是儒家對(duì)孝道的內(nèi)涵的全部解釋，他十分明確地將“孝”與“事君”結(jié)合在一起，把“事君”、“事親”一體化，成為孝道不可或缺的內(nèi)容。

孝道是中華傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)核心內(nèi)容之一，是中華民族的傳統(tǒng)道德，傳統(tǒng)道德作為倫理道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范，是中國傳統(tǒng)文化的核心之一，對(duì)個(gè)人的修身養(yǎng)性、對(duì)和睦家庭、和諧社會(huì)、報(bào)國敬業(yè)、弘揚(yáng)中華文化有積極作用。

孝道是一種美德，移孝道于社會(huì)，這是孝道的延伸。大愛在國家，這是孝道的升華，是孝道的最高境界。

《孝經(jīng)》講了五種人群的孝道：在封建社會(huì)，天子的孝、諸侯、卿大夫、士、庶人的孝，是根據(jù)所擔(dān)負(fù)的社會(huì)責(zé)任和實(shí)際情況來要求的。如士人的孝：“故以孝事君，則忠。以孝事長(zhǎng)則順，忠順不失，以事其上?！保ā缎⒔?jīng)·士章第五》）為國忠誠，敬重兄長(zhǎng)。

對(duì)上級(jí)服從，維護(hù)祖先祭祀，盡忠職守，尊敬長(zhǎng)上，這是士人的孝?！坝萌酥?，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母。此庶人之孝也?！保ā缎⒔?jīng)·庶人章第六》）各盡所宜以養(yǎng)父母，這是庶人的孝道?！肮侍熳右灾潦?，孝無終始，而患不及己者，未之有也?！保ā缎⒔?jīng)·庶人章第六》）孝道不分尊卑，超越時(shí)空，永恒存在，無始無終。孝道是人人能做到的。如果有人做不來，那是根本不會(huì)的事?！跋韧跤兄恋乱?，一順天下，民用和睦，上下無怨。”（《孝經(jīng)·開宗明義章第一》）把孝作為至德，“無忘爾祖，聿修厥德?！眰鹘y(tǒng)孝道，作為倫理道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范，對(duì)個(gè)人修身養(yǎng)性，對(duì)和睦家庭、和諧社會(huì)、愛國敬業(yè)起著積極的作用。

孝以禮為規(guī)范。“故不愛其親而愛他人者，謂之悖德，不敬其親，而敬他人者，謂之悖理?！保ā缎⒔?jīng)·圣治章第九》）孝以禮為規(guī)范，用違背道德和禮法去教化人民，社會(huì)是非就會(huì)顛倒?！案覇栕?，從父之命，可謂孝乎？”曰：“是何言與！是何言與！”（《孝經(jīng)·諫諍章第十五》）做兒子的，聽從父親的命令，稱不稱做孝呢？孔子說：“這是什么話！父母的行為不是百分之百的正確，一個(gè)人難免有錯(cuò)誤，子女并非父母說什么，是什么，‘愚孝、’不是‘孝’，而是不孝。應(yīng)以社會(huì)規(guī)范和禮作為是非標(biāo)準(zhǔn)。要進(jìn)行勸誡，“父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義?！保ā缎⒔?jīng)·諫諍章第十五》孝不是一味地順從，孝是建立在正途的前提下，父母有過失，就應(yīng)力行諫諍，以免陷親于不義。

南懷瑾先生認(rèn)為后世儒者錯(cuò)解孝道，持“天下無不是的父母”認(rèn)為是千古不變的定律，其實(shí)早在周秦以前，在（《周易·蠱》）中就有“干父之蠱，干母之蠱”的觀念。所以孔子也說：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而無怨?！保ā墩撜Z·里仁》）“禮之用，和為貴?！保ā墩撜Z·為政》）南懷瑾先生認(rèn)為這是禮的哲學(xué)，禮是中和作用，人與人之間會(huì)有偏差，與事之間會(huì)有矛盾，調(diào)整這個(gè)偏差就是禮。法律也是禮的作用。沒有禮，社會(huì)就沒有秩序。所以人與人之間要禮，事與事之間要禮，孝也要用禮做準(zhǔn)則，而禮的作用是“和為貴”則是調(diào)整均衡，孝的目的是“民用和睦，上下無怨?！保ā缎⒔?jīng)·開宗明義第一》）孝道是道德教化的根本問題。

同時(shí)，做父母的要了解中國文化 “孝道”思想，并非只是單方面的要求，它是互相親愛，做父母的要關(guān)懷子女，做子女的要尊重父母，做到“父慈子孝”、“兄友弟恭”。

孔子所謂：“君君臣臣、父父子子?！保ā墩撜Z·顏淵》）的道理，就是說，做父親的，要以社會(huì)規(guī)范和做父親的要求規(guī)范自己，做兒子的也同樣，互相體貼、互相照顧、才能產(chǎn)生真正的愛，才能和諧。

在兩千多年的歷史長(zhǎng)河中，從天子以至庶人在《孝經(jīng)》中對(duì)五種層次的人群有不同的標(biāo)準(zhǔn)和要求，體現(xiàn)了“孝”的擴(kuò)展。曾子說：“君子之孝也，以正致諫。士之孝也，從德從命，庶人之孝也以力惡食”。（《孝經(jīng)·曾子本孝》）在各自的崗位上，為天下父母百姓謀取更大幸福，是大孝于天下。“立功”、“立德”、“立言”是大孝于天下的最高形式。孝行，是順應(yīng)人心，順應(yīng)人情的德行。哪一個(gè)父母不希望自己的子女不出人頭地？哪一位父母不希望子女事業(yè)有成？子女的成就才是父母的成功。

如果一個(gè)人對(duì)父母、對(duì)師長(zhǎng)處處尊敬，受到社會(huì)的稱贊和認(rèn)同，就容易取得成功。自古以來，就有許多人把名譽(yù)當(dāng)成自己的第二生命。因此，古人教育人們首先要立德、愛護(hù)榮譽(yù)、然后把忠孝大道推行到極點(diǎn)。名譽(yù)就是德行，德是“名之實(shí)”。君子視無實(shí)之名而為恥，德是根本，名是果實(shí)。父母最關(guān)心的事、最高興的事是子女事業(yè)有成。家庭發(fā)展了，事業(yè)成功了，為人民做出了成績(jī)，這才是孝。兒女永遠(yuǎn)是父母在這個(gè)世界上最關(guān)心的人。父母的喜怒哀樂都與子女有關(guān)，為人子女者應(yīng)該懂得讓父母安心。孟子提出了五不孝：第一個(gè)就是“惰其四肢”（《孟子·離婁下》），這就要求我們要勤奮、走正道，但前提是能平安快樂，管好自己，讓父母少操心，這是孝的最好的方式之一。孝應(yīng)該以知恩圖報(bào)之心報(bào)答父母的恩情，必須尊師重道，尊師是孝道的延伸，是我國的傳統(tǒng)，是中華民族的美德，要以報(bào)恩之心報(bào)答老師的恩情。

有人說，一個(gè)人有三個(gè)母親，一個(gè)是祖國、一個(gè)是老師、一個(gè)是自己的母親。古時(shí)講，君、親、師，一個(gè)人的成長(zhǎng)離不開祖國的關(guān)懷、老師的培養(yǎng)。老師的培養(yǎng)和母親的關(guān)懷一樣重要，在某種意義上甚至超過父母。我們常說：“一日為師，終身為父”。要像尊重父母一樣尊重老師，“事師猶事父也”。（《呂氏春秋·勸學(xué)》）“明師之恩，誠為過于天地，重于父母多矣”。（《葛洪·勤求》）尊師是孝的升華，是孝道的延伸，是人類知識(shí)的傳承，也是我國民族優(yōu)良傳統(tǒng)，是中華民族的美德。知恩圖報(bào)，是做人的最基本要求?！傲⑸硇械?，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也”。（《孝經(jīng)·開宗明義第一》）是完滿理想的孝行，儒家認(rèn)為讓父母有面子，不辱家門，作出對(duì)社會(huì)有益的事情，“博施于民”才是孝。

《千字文》中講“孝當(dāng)竭力”。子夏說：“事父母竭其力?！保ā墩撜Z·學(xué)而第一》）南懷瑾在《論語別裁》中認(rèn)為事父母竭其力是講孝道，子夏為什么說竭其力呢？重點(diǎn)在這個(gè)“竭”字上，真正的孝，必須掌握合理的“度”，孝到合理的程度，敬到合理的地步。務(wù)求合理為度，才是孝心。曾仕強(qiáng)教授在《論語的生活智慧》中說：“侍奉父母，為什么不統(tǒng)一規(guī)定標(biāo)準(zhǔn)，便是各人的情況不一樣，所以各自盡心盡力就好，不設(shè)統(tǒng)一的衡量標(biāo)準(zhǔn)來加以嚴(yán)格要求?！?/p>

南懷瑾先生引用過去一副對(duì)聯(lián)，將上聯(lián)抄錄于后：“百善孝為先，原心不原跡，原跡家貧無孝子?！比绻欢ㄒ谑聦?shí)上表現(xiàn)一致，那窮人家就沒有孝子了。這個(gè)道理非常清楚，“孝當(dāng)竭力”就是盡自己的能力、心力，做到了就是孝。在社會(huì)上正直的做事、待人，就是孝敬父母，擴(kuò)而充之就是孝天下。

孝道，有人用“孝順”引起了很多爭(zhēng)論，到底要不要“順”，各有不同的看法，只要順到合理的程度，才是孝順。實(shí)際應(yīng)用“孝敬”，“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌，移風(fēng)易俗，莫善于樂。安上治民，莫善于禮，禮者，敬而已矣?！保ā缎⒔?jīng)·廣要孝道章第十二》）教育人民沒有比孝更好的了，建立社會(huì)道德標(biāo)準(zhǔn)，提倡孝道，事父母不違禮，這是儒家之孝，必須以禮進(jìn)行規(guī)范，所以禮教歸根到底，就是一個(gè)“敬”字而已?！半m日用三牲之養(yǎng)，尤為不孝也”。（《孝經(jīng)·紀(jì)孝行章第十》）尊重父母，順著行為準(zhǔn)則去做，讓父母放心，如果做不到，雖然天天用豬、牛、羊三牲的美味佳肴奉養(yǎng)雙親，那也不算孝。

“今日孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”（《論語·為政第二》）孔子進(jìn)一步說明了“敬”的重要及孝的重點(diǎn)?？鬃诱J(rèn)為，孝道以敬為基本條件，孔子所說的“敬”實(shí)際上是“誠意”的意思，有誠意的孝，而不是形式的順，凡事以誠意就好。精神上的孝敬和物質(zhì)上的孝敬缺一不可?！吧y，有事，弟子服其勞。有酒食，先生撰，曾是以為孝乎？”（《論語·為政第二》）孔子進(jìn)一步說明了“敬”的重要及孝的要點(diǎn)。有衣服、有酒食、有錢讓父母花用，便是孝嗎？因?yàn)槿狈ψ鹁吹男膽B(tài)，奉養(yǎng)父母要緊的是恭敬，才是孝的要點(diǎn)?！靶⒆又掠H也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂?！保ā缎⒔?jīng)·紀(jì)孝行章第十》）對(duì)父母的日常生活、對(duì)父母的恭敬、飲食起居表達(dá)出照顧父母的快樂。

孝以誠心、盡力、孝敬，敬是孝的重點(diǎn)。孔子的孝道是道德教化的根本問題。曾子把孝分三個(gè)層次，可以把孝稱為孝之三境界。最高境界是把孝擴(kuò)而充之為大孝天下，為國家和人民做出貢獻(xiàn)，家國一體。孝行是中華民族優(yōu)秀道德品質(zhì)，對(duì)建設(shè)和諧社會(huì)有促進(jìn)作用。