從《輿服志》看中國(guó)古代女性冠服制度的變遷

李 甍

中國(guó)古代服飾的特點(diǎn)是其所體現(xiàn)的等級(jí)性。歷代執(zhí)政者通常都會(huì)制定車輿冠服制度，并以政令的形式公布。東漢永平二年（59年）首次用輿服令來(lái)規(guī)定帝王百官的冠服制度，稱為《輿服志》，此后各代正史都正式列入相關(guān)內(nèi)容。《輿服志》亦稱《車服志》《儀衛(wèi)志》或《禮儀志》，是我國(guó)紀(jì)傳體官修史書“二十四史”的重要組成部分。

除了帝王百官，《輿服志》中也記述有后妃命婦的冠服制度。然而，長(zhǎng)久以來(lái)，對(duì)于冠服制度的研究，仍以男性為主體，無(wú)論是對(duì)某一朝代的冠服制度,還是對(duì)某一類冠服制度。目前，女性冠服制度的專題研究有柳紅林的《淺析我國(guó)古代女性服飾制度》①。文章認(rèn)為,古代女性由于社會(huì)地位的關(guān)系,在服飾制度上需從屬于男性服飾制度。其余相關(guān)成果則見(jiàn)于中國(guó)服飾史和制度史的部分研究中，基本是依據(jù)文獻(xiàn)資料對(duì)后妃的服裝、印綬、佩玉制度進(jìn)行描述和分析。例如，苗霖霖《北魏后宮制度研究》②在第四章中論述了北魏后宮車服制度。此外，還有一些學(xué)者通過(guò)比對(duì)文獻(xiàn)、圖像和實(shí)物，考證制度中冠服的具體形制。例如，房宏俊的《清代后妃禮、吉服為何裝飾十二章紋》③和揚(yáng)眉劍舞的《從花樹(shù)冠到鳳冠—隋唐至明代后妃冠飾源流考》④等?？傮w而言，學(xué)界對(duì)于中國(guó)古代女性冠服制度的研究缺乏全面深入的分析和探討，因而開(kāi)展對(duì)其的專題研究就非常必要。

本文以“二十四史”《輿服志》為主要研究材料，分析漢代至明代女性冠服在歷代冠服制度中的順序和位置、敘述模式和架構(gòu)、分等標(biāo)志的構(gòu)成和編排，以期梳理歸納出中國(guó)古代女性冠服制度的承繼和發(fā)展脈絡(luò)。文中關(guān)注的女性，主要是指后妃命婦這個(gè)群體，不涉及士庶。一是因?yàn)閺摹端问贰ぽ浄尽烽_(kāi)始，才有士庶服飾的專述。二是士庶服飾的規(guī)定除衣服通制外，基本都是一些禁令。

一、在整體冠服制度中的順序和位置：從“男首女末”到“夫婦對(duì)應(yīng)”

歷代官修史書中有關(guān)冠服制度方面的內(nèi)容，一般和車輿、儀仗、符印等一并歸入《輿服志》，章節(jié)的順序大致是先輿后服，當(dāng)然也有例外，比如《元史》。冠服章節(jié)在對(duì)各色人等的服飾進(jìn)行描述時(shí)，也有先后順序。隨著朝代更替，男、女冠服在整體冠服制度中的順序和位置有一個(gè)明顯的變化趨勢(shì)。

從《后漢書》至《舊唐書》，基本的順序都是以性別分先后，先陳述各階層男性的冠服，再是女性冠服?！逗鬂h書·輿服下》的篇首羅列了關(guān)鍵詞目，按照內(nèi)容可分為六個(gè)部分：冠、幘、佩刀、印、綬和后夫人服。后夫人服位列最末，包括太皇太后、皇太后、皇后、貴人、公主以及公、卿、列侯等官員夫人的冠服?！稌x書》與《后漢書》如出一轍，皇后、夫人、九嬪、公主、皇太子妃等女性服飾在最末。《南齊書》中女性冠服的描述極少，僅寥寥幾句。相較《后漢書》和《晉書》，順序雖稍有變動(dòng)，但大體模式不變，依舊按照冠幘、袴褶、綬、璽印、笏、佩玉的排序，只是在袴褶之后插入了皇后祎衣、公主會(huì)見(jiàn)及燕服。綬和璽印中亦有后夫人之相關(guān)規(guī)定。《隋書》中記載了梁、陳、北魏（后魏）、北周（后周）以及隋朝冠服。梁制中未見(jiàn)女性冠服。從陳開(kāi)始，帝王百官冠服制度的敘述模式有了變動(dòng)，先按人物介紹各品級(jí)人等在各種場(chǎng)合的冠服，再按品類介紹冠幘、巾帽、笏和佩玉等。但在女性冠服的位置安排上，則未改漢晉之模式，后夫人服依舊位列最末?！杜f唐書》仍延續(xù)前史《輿服志》模式，按照先男性后女性的順序，依次描述了天子、皇太子、侍臣、皇后、皇太子妃和內(nèi)外命婦的冠服。

從《新唐書》開(kāi)始，冠服制度中男女冠服的陳述順序有了改變，開(kāi)始有了夫婦對(duì)應(yīng)的意識(shí)。天子冠服后就開(kāi)始介紹皇后的袆衣、鞠衣和鈿釵禮衣。其后是皇太子冠服，與之對(duì)應(yīng)的是皇太子妃的褕翟、鞠衣和鈿釵禮衣。之后再依次陳述群臣和對(duì)應(yīng)品級(jí)的命婦冠服?！端问贰穭t基本延續(xù)了這種安排，只是將皇太子服提前到天子之后。其后依次是后妃之服、命婦服和諸臣服?！哆|史》中提及的女性冠服寥寥，但也可找出對(duì)應(yīng)的例子。例如“國(guó)服”篇中的小祀祭服，按照皇帝、皇后、臣僚、命婦的順序陳述。《金史》亦是如此，在天子袞冕、視朝之服后，為皇后冠服，皇太子冠服、宗室及外戚并一品命婦服。再依次是臣下朝服、祭服和公服?！对贰份^為特殊，通篇按照天子、皇太子、各類官員祭服、質(zhì)孫服、百官公服、儀衛(wèi)服色、服色等第的順序記述，命婦衣服僅在服色等地中稍作交代。

至《明史》，夫婦冠服對(duì)應(yīng)的順序已固定，且井然有序?！睹魇贰ぽ浄返慕Y(jié)構(gòu)非常清晰，以夫婦一一對(duì)應(yīng)的模式進(jìn)行陳述，例如《輿服二》“皇帝冕服、后妃冠服、皇太子親王以下冠服”中男女冠服的順序?yàn)椋夯实酃诜?、皇后冠服、皇妃、皇嬪及?nèi)命婦冠服、九嬪冠服、內(nèi)命婦冠服、宮人冠服；皇太子冠服、皇太子妃冠服；親王冠服、親王妃冠服；親王世子冠服，世子妃冠服；郡王冠服，郡王妃冠服；郡王長(zhǎng)子冠服，郡主冠服，郡王長(zhǎng)子夫人冠服……

圖1：東漢_南齊女性服飾與禮儀場(chǎng)合

二、女性冠服制度的敘述模式和架構(gòu)：“場(chǎng)合分等”和“級(jí)別分等”

模式是指事物的標(biāo)準(zhǔn)樣式。歷代《輿服志》在敘述冠服制度時(shí)，其表達(dá)和架構(gòu)有一定的標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)律可循，可歸納為一種標(biāo)準(zhǔn)樣式，即敘述模式。按閻步克先生的研究，《后漢書 ·輿服志》簡(jiǎn)單羅列各種冠,把“服”附之于后，再敘其穿著之人、所務(wù)之事。這是一種“以冠統(tǒng)服,由服及人”的敘述模式。在漢以后，冠服敘述模式逐漸向“由人及服”變遷,即先羅列人員的等級(jí)類別，再敘其服。⑤這個(gè)結(jié)論僅適用于男性冠服制度。中國(guó)古代女性冠服制度的敘述始終是一個(gè)“由人及服”的模式。從《后漢書》到《明史》，女性冠服的部分均為先列出某人，再敘述其服，即“由人及服”。例如，《后漢書》載：“太皇太后、皇太后入廟服，紺上皂下……皇后謁廟服，紺上皂下……貴人助蠶服，純縹上下……”⑥《舊唐書》載：“皇后服有袆衣、鞠衣、鈿釵禮衣三等。袆衣……皇太子妃服，首飾花九樹(shù)……內(nèi)外命婦服花釵……”⑦

在中國(guó)古代禮儀制度中，服飾的首要任務(wù)是區(qū)分人群的不同身份和等級(jí)。《后漢書·輿服志》中闡述了“禮”“服”和“德”之間的關(guān)系，“夫禮服之興也，所以報(bào)功章德尊仁尚賢。故禮尊尊貴，不得相逾，所以為禮也。非其人不得服其服，所以順禮也。”⑧而“德”則影響到國(guó)家的盛衰，所謂“順則上下有序，德薄者退，德盛者縟。”⑨因此，古人需按身份著裝，“分等”是中國(guó)古代服飾體制的核心。女性冠服制度按“由人及服”的模式敘述，圍繞“分等”這個(gè)核心，“人”實(shí)際指的是“人等”，而“服”即“服等”?！遁浄尽吩跀⑹鰰r(shí)，先要對(duì)眾女性進(jìn)行分等，再按照品位高低，一一敘述各人的冠服。要用服飾來(lái)指向和對(duì)應(yīng)這些“人等”排列，其就會(huì)被人為地設(shè)立出高低等差，即“服等”。歷代女性冠服制度中“服等”的架構(gòu)變化也不大，可歸納為橫、縱兩個(gè)方向的設(shè)立。不同的人有服飾等差，同一個(gè)（類）人的服飾也有等差。

橫向等差即指同一個(gè)（類）人多種服飾的高低排序，其主要按照?qǐng)龊蟻?lái)分，即場(chǎng)合分等。中國(guó)古代女性亦需出席不同的場(chǎng)合，這些場(chǎng)合大致有謁廟、親蠶、受冊(cè)、會(huì)見(jiàn)和朝會(huì)等，依照活動(dòng)的正規(guī)程度和莊重程度，穿著與之相匹配的服飾。歸納《后漢書》到《南齊書》的記錄，女性的服用場(chǎng)合主要分為四類：入廟/謁廟、親蠶/從蠶、會(huì)見(jiàn)和朝會(huì)，每種場(chǎng)合皆深衣制，以服色作區(qū)分，朝會(huì)之服同蠶衣（圖1）。從北魏開(kāi)始，朝會(huì)的重要性日盛，皇后助祭和朝會(huì)都著袆衣。隋則明確指出，祭及朝會(huì)為大事，穿著最高等級(jí)的禮服。自此，受冊(cè)、謁廟、朝會(huì)成為最重要的禮儀場(chǎng)合。唐代女性的各種服飾場(chǎng)合被劃分為三等，與之相配的服飾亦有三大體系。屬于品位系統(tǒng)第一階層的皇后和皇太子妃，受冊(cè)、助祭、朝會(huì)著翟衣，親蠶／從蠶著鞠衣，宴見(jiàn)賓客著鈿釵禮衣 （圖2）。之后的宋朝，變化基本不大。北宋后妃服有四等，受冊(cè)、朝謁服翟衣，親蠶／從蠶服鞠衣，另有朱衣、禮衣用于其他場(chǎng)合。南宋，后惟備祎衣、禮衣，妃備褕翟，凡三等。另有常服。明代則將后妃命婦服飾簡(jiǎn)化成兩大體系，即禮服和常服。最重要的場(chǎng)合服禮服，其余服常服。

圖2：唐代皇后、皇太子妃服飾與禮儀場(chǎng)合

圖3：古代女性冠服制度的架構(gòu)組成

縱向分等則是指不同品位人群服飾的高低排序。對(duì)應(yīng)場(chǎng)合分等，各品位人群的服飾可分為幾個(gè)品類。每一品類的服裝都有其服飾組合以及具體形制，服飾組合是指構(gòu)成這類服裝的部件組成，例如皇后翟衣就由衣、中單、蔽膝、大帶、革帶、襪、舄、佩綬等構(gòu)成。而形制則涵蓋了這些服飾部件的款式、質(zhì)地、顏色、圖案等等。對(duì)應(yīng)各色人等，不同服類的部件組合以及形制按照她們的級(jí)別，被設(shè)立出高低等差，即“級(jí)別分等”。

服飾品類的高低排序?qū)?yīng)的是場(chǎng)合分等，服飾組合及具體形制的高低排序?qū)?yīng)的則是級(jí)別分等。因此，歷代女性冠服制度的架構(gòu)是“場(chǎng)合分等”和“級(jí)別分等”的共同作用，其敘述模式是“由人及服”，先對(duì)人群進(jìn)行“品位分等”，再對(duì)其服制進(jìn)行“場(chǎng)合分等”和“級(jí)別分等”（圖3）。

三、女性冠服分等標(biāo)志的構(gòu)成和編排

服等的縱向等差中，每一品類的服裝都由各服飾部件以及具體形制構(gòu)成，治國(guó)者在其中選取出若干，來(lái)制造人群身份等級(jí)的差異，我們稱之為分等元素。例如服飾的色彩、紋樣、材質(zhì)、款式、尺寸等。在這些元素中，有個(gè)別具有極高的辨識(shí)度，其構(gòu)成和編排有一定的規(guī)律可循，往往會(huì)有數(shù)序的排列，可稱之為分等標(biāo)志。歷代帝王百官冠服分等標(biāo)志的更替有階段性變化，后妃命婦亦如是。

1、漢晉南朝：服色和印、佩、綬

按 《后漢書》 《晉書》 《南齊書》 以及《隋書》中的記載，東漢、西晉及至南朝以來(lái)，每種場(chǎng)合下各類人物服裝的形制并無(wú)太大區(qū)別，均為深衣制，分等的標(biāo)準(zhǔn)主要在于上下衣身的顏色。東漢時(shí)期，太皇太后、皇太后和皇后入廟／謁廟服，紺上皁下，公、卿、列候、中二千石、二千石夫人則皁絹上下；皇后蠶服青上縹下，貴人純縹上下，諸夫人則縹絹上下。⑩兩晉承繼了這個(gè)分等標(biāo)準(zhǔn)。南朝齊和梁制中則未提及。從《隋書》記載的陳制來(lái)看，東漢以來(lái)的服色分等標(biāo)準(zhǔn)至少延續(xù)到了南朝。除皇后謁廟服改為皁上皁下外，其余服色規(guī)定不變?；屎笥H蠶服依舊青上縹下。諸夫人之入廟佐祭和助蠶服分別為皁絹上下和縹絹上下，皆深衣制。妃嬪公主之服色則未提及。

分等的另一個(gè)焦點(diǎn)集中在印、佩、綬的形制屬性上，等差的設(shè)立標(biāo)準(zhǔn)為：印章的材質(zhì)、玉佩的品種和綬帶的顏色。這一點(diǎn)在 《后漢書》中的體現(xiàn)還不明顯，而《晉書·輿服》中則有詳細(xì)記載：三夫人金章紫綬，佩于闐玉；九嬪銀印青綬，佩采瓄玉；郡公侯縣公侯太夫人、夫人，銀印青綬，佩水蒼玉。?據(jù)《隋書》，南朝之陳，這些分等標(biāo)準(zhǔn)延續(xù)依舊：三夫人，金章龜鈕，紫綬，八十首。佩于闐玉，獸頭鞶。九嬪，金章龜鈕，青綬，八十首。獸頭鞶，佩采瓄玉。亞九嬪，銀印珪鈕，艾綬，獸頭鞶。?

到了北朝，作為分等標(biāo)志，印、佩、綬已經(jīng)退居二線，但其分等功用仍在。北魏服制：“內(nèi)命婦、左右昭儀、三夫人視一品，假髻，九鈿，金章，紫綬，服褕翟，雙佩山玄玉。九嬪視三品，五鈿蔽髻，銀章，青綬，服鞠衣，佩水蒼玉。世婦視四品，三鈿，銀印，青綬，服展衣，無(wú)佩。”?隋代之后，冊(cè)寶、冊(cè)印不再和冠服放在一起，另辟一章專述。

2、北朝唐宋：鈿、釵和翟章

從北魏開(kāi)始，新的分等元素開(kāi)始占據(jù)重要位置，即以寶鈿和花釵的多少分等級(jí)，北齊（后齊）因之。兩晉時(shí)期，鈿數(shù)作為分等元素已初見(jiàn)端倪。《晉書》載，后妃命婦助蠶服，三夫人太平髻，七?蔽髻，九嬪及公主、夫人五?，世婦三?。?南朝陳的服飾制度中也出現(xiàn)以鈿分等的記載：“公主、三夫人，大手髻，七鈿蔽髻。九嬪及公夫人，五鈿；世婦，三鈿?！?但用鈿數(shù)對(duì)應(yīng)品秩的規(guī)定始于北魏，并且有了更為規(guī)整的數(shù)序排列?；屎蟆⒒侍渝拔迤芬陨厦鼖D依次為十二鈿、九鈿、七鈿、五鈿、三鈿、一鈿。

北魏還引入花釵作為分等元素，同時(shí)增訂宮人女官服制?！端鍟份d：“內(nèi)外命婦從五品已上，蔽髻，唯以鈿數(shù)花釵多少為品秩?！钟袑m人女官服制，第二品七鈿蔽髻，服闕翟；三品五鈿，鞠衣；四品三鈿，展衣；五品一鈿，褖衣；六品褖衣；七品青紗公服。俱大首髻。八品、九品，俱青紗公服，偏髾髻?！?然而，關(guān)于花釵在北魏朝如何分等，《隋書》中并未言及。北周服制中則出現(xiàn)了花（華）釵的數(shù)量單位—“樹(shù)”，但其用于后妃命婦的等差標(biāo)準(zhǔn)仍未詳細(xì)言明。 隋、唐在此基礎(chǔ)上，明確了花釵的分等標(biāo)準(zhǔn)，并制定其等差數(shù)序排列。唐代皇后袆衣，首飾花十二樹(shù)，皇太子妃褕翟，花九樹(shù)，命婦一到五品翟衣之首飾花樹(shù)數(shù)序依次為九、八、七、六、五。

按《隋書》和《唐書》的記載，隋代開(kāi)皇制，禮服首飾提及花釵（樹(shù)），而大業(yè)制禮服首飾除皇后外（十二鈿，十二花樹(shù)），其余僅提及鈿。唐制，皇后、太子妃之翟衣、鞠衣首飾提及花釵（樹(shù)）,宴見(jiàn)賓客之鈿釵禮衣首飾提及鈿,其余內(nèi)外命婦翟衣則花釵（樹(shù)）和鈿并提。因此，可以說(shuō)到了隋唐時(shí)期，女性禮服冠鈿、釵組合分等的模式和標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)確立（圖4、圖5）。北宋后妃禮冠因襲隋唐制度，但出現(xiàn)了一個(gè)重大變化，即在冠上添加龍、鳳或翚。

與鈿、釵數(shù)量相對(duì)應(yīng)的，是翟衣上的翟章。翟，山雉尾長(zhǎng)者?。裝飾有翟紋的服飾稱為“翟衣”。“三翟”之制源于《周禮》，然而，直至北魏時(shí)期，翟衣制度才開(kāi)始明確提出并全盤使用。《周禮》中所載“三翟”的分等標(biāo)準(zhǔn)有三點(diǎn)：一是翟的種類，袆衣?和揄狄分別以翚雉和搖雉為章。二雉均五色皆備，伊雒而南、素質(zhì)者曰翚；江淮而南、青質(zhì)者曰搖。二是衣服的顏色，袆衣色玄，揄翟色青，闕翟色赤。三是制作手法。袆衣和揄狄用繒先刻出雉形，再上彩，然后綴在衣服上；而闕翟則刻而不畫。?北魏雖正式全面啟用翟衣之制，但對(duì)其分等標(biāo)準(zhǔn)未有提及。北周尊儒復(fù)古熱情的高漲為翟章作為分等標(biāo)志創(chuàng)造了條件。北周的輿服體制極為繁復(fù)，皇后由“六服”增至 “十二服”，祭服增至“六翟”，另有“六色衣”。對(duì)應(yīng)帝王百官冕服上的文章等差，翟衣上翟章的分等標(biāo)準(zhǔn)發(fā)生了變化。新的分等標(biāo)準(zhǔn)被設(shè)立成二點(diǎn)：一是翟的種類。據(jù)《說(shuō)文解字》，雉有十四種。北周在《周禮》的基礎(chǔ)上，將翚和搖在內(nèi)的六種雉按照等級(jí)分別用在了后妃命婦的翟衣上。二是數(shù)量的等差。例如，《隋書》載：“三妃，三公夫人之服九：其雉衣亦皆九等，以鳪雉為領(lǐng)褾，各九。三?，三孤之內(nèi)子，自鵫衣而下八。雉衣皆八等，以鵫雉為領(lǐng)褾，各八。六嬪，六卿之內(nèi)子，自翐衣而下七。雉衣皆七等，以翐雉為領(lǐng)褾，各七。?”

隋代翟衣的種類又回至“三翟”，在北周翟章分等標(biāo)準(zhǔn)的基礎(chǔ)上，隋明確了鈿釵與翟章數(shù)量的對(duì)應(yīng)關(guān)系。唐代取消闕翟，以“翟衣”來(lái)統(tǒng)稱一品至五品命婦最高等級(jí)的禮衣，確立了鈿釵、翟章數(shù)量和后妃命婦的品秩對(duì)應(yīng)關(guān)系。宋和明初承繼之。例如北宋政和議禮局上，命婦翟衣：“第一品，花釵九株，寶鈿準(zhǔn)花數(shù)，翟九等；第二品，花釵八株，翟八等；……第五品，花釵五株，翟五等?！?

圖4：蕭后墓出土冠飾復(fù)原

圖6：戴三翟冠的明代命婦

3、明朝：翟（鳳）冠和禽鳥(niǎo)紋

在唐宋的基礎(chǔ)上，明代的分等標(biāo)志發(fā)生了轉(zhuǎn)變。北宋后妃禮冠添加龍、鳳或翚的變化對(duì)明代產(chǎn)生重要影響。宋代命婦的禮服冠稱為花釵冠，龍鳳花釵冠為皇后、皇太后所特有，象征身份尊貴。北宋政和三年(1113年)議禮局所上，為“皇后首飾花一十二株，小花如大花之?dāng)?shù)，并兩博鬢。冠飾以九龍四鳳。妃首飾花九株，小花同，并兩博鬢，冠飾以九翚、四鳳。”?明代在經(jīng)歷幾次改制之后，將宋代花釵冠發(fā)展成為翟（鳳）冠，冠上的翟鳥(niǎo)代替鈿、釵成為新的分等標(biāo)志。

明洪武元年，品官命婦禮服仍因襲唐宋以來(lái)的鈿釵、翟衣之制，一到七品花釵、寶鈿和翟章的數(shù)序依次為九、八、六、七、五、四、三。洪武三年定制，皇后禮服冠上飾九龍四鳳，皇妃、皇太子妃、親王妃冠飾九翚（五色雉）四鳳。洪武五年更定，禮服冠和常服冠以各類鳥(niǎo)雀及其數(shù)量區(qū)分等級(jí)。一品、二品用翟鳥(niǎo)，三品、四品用孔雀，五品用鴛鴦，六品、七品用練鵲。鈿、釵已不再作為分等標(biāo)志。洪武二十六年，冠制簡(jiǎn)化，統(tǒng)一為“翟冠”，以翟數(shù)分等級(jí)。一品命婦“五翟冠”，二品至四品“四翟冠”，五品、六品“三翟冠”，七品至九品“二翟冠”。?這樣就形成了后妃使用鳳冠,命婦使用翟冠的模式,延續(xù)至明末（圖6）。永樂(lè)三年，皇妃、親王妃由九翚四鳳冠更為九翟冠。世子妃、郡王妃、郡主冠用七翟冠。嘉靖十年始定，九嬪冠服九翟。

翟章分等標(biāo)志的功能在明代也發(fā)生了轉(zhuǎn)換。明初仍用翟衣之制。洪武四年，因明代官員不服冕服，以梁冠、絳衣為朝服，命婦服用翟衣則與之不相稱，故改其朝服為山松特髻、大袖衣與霞帔等。翟章也就不再是命婦禮服分等的標(biāo)志了，取而代之的是霞帔、褙子上的各類禽鳥(niǎo)紋。

四、中國(guó)古代女性冠服制度的變化趨勢(shì)：數(shù)序等差和夫婦齊體

從分等標(biāo)志的構(gòu)成和編排來(lái)看，漢晉南朝的女性冠服制度已經(jīng)體現(xiàn)了場(chǎng)合分等和級(jí)別分等的意識(shí)。但是，這些分等標(biāo)志所制造的差別并未形成一個(gè)有序的等差結(jié)構(gòu)，也無(wú)太多規(guī)律可循。例如東漢后妃命婦的服色，只是粗略的“三分法”，皇后蠶服青上縹下，貴人純縹上下，公、卿、列侯、中二千石、二千石夫人則縹絹上下。這與北周隋唐以來(lái)男子的“服色”之制有著很大差別。

直到北魏，情況開(kāi)始有了轉(zhuǎn)變。最主要的原因，是北魏開(kāi)啟了女性冠服和品秩分等對(duì)應(yīng)的新規(guī)則。魏立九品之制,為品級(jí)之始，北魏因襲之。品秩的高低以數(shù)序來(lái)排列，而要以冠服和其對(duì)應(yīng)，則冠服的分等元素也須嚴(yán)謹(jǐn)有序。因此，北魏內(nèi)外命婦從五品以上，唯以鈿數(shù)花釵多少為品秩。緊接著，翟衣上的翟章數(shù)量也成為冠服數(shù)序等差結(jié)構(gòu)中的新標(biāo)志。至唐代，服飾分等標(biāo)志的構(gòu)成和編排發(fā)生了較大變革。首先，弱化漢以來(lái)章、佩、綬的分等作用，把鈿、釵和翟章作為分等標(biāo)志；其次，明確品秩與服飾分等元素的對(duì)應(yīng)關(guān)系，將鈿、釵和翟章的數(shù)量和后妃命婦的品秩一一確立，進(jìn)一步加強(qiáng)了服等與人等的結(jié)構(gòu)對(duì)應(yīng)。女性冠服體制中的有序等差結(jié)構(gòu)基本形成，之后的宋朝和明初服制均按此模式。明代的冠服分等標(biāo)志雖轉(zhuǎn)變?yōu)榈裕P）冠和禽鳥(niǎo)紋，但其用數(shù)序?qū)?yīng)品秩的根本目的是不變的。

另一個(gè)變化趨勢(shì)是女性冠服制度中“夫婦齊體”的觀念愈發(fā)明顯?！栋谆⑼āぜ奕ⅰ份d：“妻妾者,何謂也妻者,齊也,與夫齊體。自天子至于庶人,其義一也。”?鄭玄注《禮記·內(nèi)則》：“妻之言齊也，以禮聘問(wèn),則得與夫敵體?！?對(duì)于“夫婦齊體”思想的解讀，學(xué)者們各有己見(jiàn)?，但有一點(diǎn)是基本獲得共識(shí)的，也就是妻和夫之?dāng)丑w，表達(dá)的是一對(duì)一的對(duì)應(yīng)關(guān)系。這在整體冠服制度的敘述順序和女性冠服的分等標(biāo)志上均有體現(xiàn)。從《后漢書》到《隋書》，古代女性冠服在整體冠服制度中的敘述順序和位置是 “男首女末”。《新唐書》中冠服制度的敘述開(kāi)始有了“夫婦對(duì)應(yīng)”的意識(shí)。至《明史》，嚴(yán)格而整齊的“夫婦對(duì)應(yīng)”格式成型。

用鈿、釵和翟章的數(shù)量來(lái)分等，屬于冠服制度分等標(biāo)志中“夫婦齊體”觀念的初步體現(xiàn)。早在《周禮》之中，女性冠服制度就被設(shè)立成與男性冠服制度相對(duì)應(yīng)的形式。君臣有“六冕”，后妃命婦則有“三翟”?！傲帷敝戎饕峭ㄟ^(guò)旒章的多少體現(xiàn)出來(lái)。而《周禮》中“三翟”的分等標(biāo)準(zhǔn)并沒(méi)有和此相對(duì)應(yīng)。北魏和北周在制定翟衣的分等標(biāo)準(zhǔn)時(shí)，很可能是考慮到了這一點(diǎn)，所以在 《周禮》的基礎(chǔ)上，將鈿、釵和翟章的數(shù)量添入翟衣的分等標(biāo)準(zhǔn)，以此來(lái)對(duì)應(yīng)帝王百官冕服上的旒章等差。這種意識(shí)在唐代進(jìn)一步明確和加強(qiáng)?！缎绿茣份d：“皇后之服三：……首飾大小華十二樹(shù)，以象袞冕之旒，又有兩博鬢?！?除此以外，婦人的宴服也按品級(jí)各依夫色。到了宋代，后妃命婦花釵冠上的大小花對(duì)應(yīng)的則是男性的冠梁之?dāng)?shù)?！端问贰份d：“中興，仍舊制。其龍鳳花釵冠，大小花二十四株，應(yīng)乘輿冠梁之?dāng)?shù)，博鬢，冠飾同皇太后，皇后服之，紹興九年所定也?；ㄢO冠，小大花十八株，應(yīng)皇太子冠梁之?dāng)?shù)，施兩博鬢，去龍鳳，皇太子妃服之，乾道七年所定也。”?

明代在冠服制度上對(duì)于“夫婦齊體”的追求到達(dá)了極致。從洪武元年初立冠服之制，到永樂(lè)三年后妃命婦冠服制度的基本確定，大致有以下三個(gè)方面體現(xiàn)了明代在“夫婦齊體”上的努力。一是衣色隨夫旨令的頒布。明初，品官命婦的禮服自一品至五品用紫，六品、七品用緋。其大帶如衣色。并且和男子一樣，也用腰帶質(zhì)地來(lái)分等級(jí)。二是翟衣制度的取消。帝王百官不用冕服，后妃命服亦不服翟衣。三是命婦禮服和常服用禽鳥(niǎo)紋區(qū)分等級(jí)。這種分等標(biāo)志在前朝女性的冠服制度中并未出現(xiàn)。明代此舉，可能是受到男子補(bǔ)服分等標(biāo)志之啟發(fā)，將各類禽鳥(niǎo)紋用于命婦冠服中來(lái)對(duì)應(yīng)等級(jí)。

結(jié)語(yǔ)

隨著朝代更替，中國(guó)古代女性冠服在整體冠服制度中的敘述順序和位置有著明顯的變化。大致經(jīng)歷了三個(gè)階段：1、從《后漢書》至《隋書》，其特征是“男首女末”，以性別分先后，女性冠服一般位于冠服篇的最末位置。2、宋人編撰的《新唐書》是一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)，冠服制度的敘述開(kāi)始有了 “夫婦對(duì)應(yīng)”的意識(shí)。此后的 《宋史》 《遼史》和 《金史》基本遵守這個(gè)規(guī)則。3、在《明史》中，“夫婦對(duì)應(yīng)”的敘述順序已經(jīng)成型，對(duì)應(yīng)嚴(yán)格而整齊。

縱觀歷代《輿服志》中記述的冠服制度，男性和女性的差異較大。女性冠服制度的敘述始終是一個(gè)“由人及服”的模式，而其架構(gòu)以“分等”為中心，按照品位分出“人等”，對(duì)應(yīng)的“服等”則按照橫、縱兩個(gè)方向設(shè)立，即“場(chǎng)合分等”到“級(jí)別分等”。

在“級(jí)別分等”標(biāo)志的構(gòu)成和編排上，東漢、西晉及至南朝主要依靠服色、印章材質(zhì)、玉佩品種和綬帶顏色來(lái)區(qū)分等級(jí)；北魏和北周分別引入鈿、釵和翟章作為分等標(biāo)志，到隋唐時(shí)期，二者組合分等的模式得以確定，而漢以來(lái)服色和章、佩、綬的分等作用被逐步弱化。宋因襲隋唐制度，但后妃禮冠添加龍、鳳或翚的變化對(duì)明產(chǎn)生重大影響。在經(jīng)歷幾次改制之后，翟（鳳）冠和禽鳥(niǎo)紋成為新的分等標(biāo)志。

通過(guò)對(duì)分等架構(gòu)和分等標(biāo)志的分析，并結(jié)合女性冠服在整體冠服制度中順序和位置的改變，可以總結(jié)出中國(guó)古代女性冠服制度的變化趨勢(shì)：數(shù)序等差和“夫婦齊體”。漢晉南朝至唐代分等標(biāo)志的轉(zhuǎn)換實(shí)際就是數(shù)序等差結(jié)構(gòu)的形成過(guò)程，這種結(jié)構(gòu)到唐代已經(jīng)基本完成，并在宋明得到進(jìn)一步完善。而后妃命婦冠服體制數(shù)序等差的變化，在很大程度上受到了“夫婦齊體”思想的影響。鈿、釵對(duì)應(yīng)著帝王百官的冕旒或冠梁之?dāng)?shù)，翟章對(duì)應(yīng)著冕服上的文章，而禽鳥(niǎo)紋之所以成為分等標(biāo)志可能是受到男子補(bǔ)服的啟發(fā)。

注釋：

①柳紅林：《淺析我國(guó)古代女性服飾制度》，《青春歲月》，2014年第7期，第49-50頁(yè)。

②苗霖霖：《北魏后宮制度研究》，長(zhǎng)春：吉林大學(xué)博士學(xué)位論文，2011年，第106-125頁(yè)。

③房宏俊：《清代后妃禮、吉服為何裝飾十二章紋》，《紫禁城》，2013年第2期，第13-61頁(yè)。

④揚(yáng)眉劍舞：《從花樹(shù)冠到鳳冠—隋唐至明代后妃冠飾源流考》，《藝術(shù)設(shè)計(jì)研究》，2017年第1期，第20-28頁(yè)。

⑤閻步克：《分等分類視角中的漢、唐冠服體制變遷》，《史學(xué)月刊》，2008年第2期，第41頁(yè)。

⑥[南朝]范曄：《后漢書》，北京：中華書局，1973年，第3676頁(yè)。

⑦[后晉]劉昫：《舊唐書》，北京：中華書局，1975年，第1955-1956頁(yè)。

⑧[南朝]范曄：《后漢書》，北京：中華書局，1973年，第3640頁(yè)。

⑨[南朝]范曄：《后漢書》，北京：中華書局，1973年，第3640頁(yè)。

⑩[南朝]范曄：《后漢書》，北京：中華書局，1973年，第3676-3677頁(yè)。

?[唐]房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，2012年，第774頁(yè)。

?[唐]魏征：《隋書》，北京：中華書局，1973年，第237頁(yè)。

?[唐]魏征：《隋書》，北京：中華書局，1973年，第243頁(yè)。

?[唐]房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，2012年，第774頁(yè)。

?[唐]魏征：《隋書》，北京：中華書局，1973年，第237頁(yè)。

?[唐]魏征：《隋書》，北京：中華書局，1973年，第243頁(yè)。

?[漢]許慎：《說(shuō)文解字》，北京：中華書局，2005年，第75頁(yè)。

?《詩(shī)經(jīng)》中亦稱為“象服”。見(jiàn)蔣玉秋：《風(fēng)雅時(shí)代的女服之美—從<詩(shī)經(jīng)>看周代女子服飾》，《藝術(shù)設(shè)計(jì)研究》，2014年第3期，第41頁(yè)。

?李甍：《翟衣制度的源與流》，《美術(shù)與設(shè)計(jì)》，2017年第4期，第77頁(yè)。

?[唐]魏征：《隋書》，北京：中華書局，1973年，第248頁(yè)。

?[元]脫脫：《宋史》，北京：中華書局，1977年，第3536頁(yè)。

?[元]脫脫：《宋史》，北京：中華書局，1977年，第3535頁(yè)。

?[清]張廷玉：《明史》，北京：中華書局，1977年，第1642-1645頁(yè)。

?[清]陳立：《白虎通疏證》，北京：中華書局，1994年，第490頁(yè)。

?[清]孫希旦：《禮記集解》，北京：中華書局，1989年，第773頁(yè)。

?一種觀點(diǎn)認(rèn)為，“夫婦齊體”即從人身權(quán)角度說(shuō)明當(dāng)妻子與丈夫合巹共牢之后,妻子的人身權(quán)已轉(zhuǎn)歸丈夫所有,被丈夫所吸收 ,是婦合于夫的夫婦一體 。見(jiàn)王小?。骸墩`讀的婦女“三從”—中國(guó)古代婦女人身權(quán)的文化學(xué)分析》，《南京社會(huì)科學(xué)》，2006年第10期，第81頁(yè)。另有觀點(diǎn)認(rèn)為，“夫婦同（齊）體”是指倡導(dǎo)夫妻雙方在婚姻生活中享有平等的地位。見(jiàn)裴娜：《先秦儒家夫婦之道及其當(dāng)代省思》，哈爾濱工業(yè)大學(xué)，2013年，第38頁(yè)。

?[宋]歐陽(yáng)修、宋祁：《新唐書》，北京：中華書局，2011年，第516-517頁(yè)。

?[元]脫脫：《宋史》，北京：中華書局，1977年，第3535頁(yè)。