試析閩臺(tái)民間信仰異同

連心豪

試析閩臺(tái)民間信仰異同

連心豪

所謂民間信仰，是指道教、佛教、伊斯蘭教、天主教、基督教等制式宗教之外的民間散布式的信仰形態(tài)。民間信仰屬于宗教范疇，同樣是一定社會(huì)的歷史產(chǎn)物。閩臺(tái)民間信仰之間，首先是關(guān)聯(lián)性、共同性與從屬性。［1］其次，海峽兩岸不同的歷史發(fā)展道路與社會(huì)制度、政治環(huán)境以及宗教管理政策，致使閩臺(tái)民間信仰在發(fā)展中產(chǎn)生變異，出現(xiàn)某些差異。有關(guān)閩臺(tái)民間信仰差異方面的專題論著較少［2］，本文試作探析。

一、閩臺(tái)民間信仰的同質(zhì)性

臺(tái)灣民間信仰主要源于大陸，據(jù)1987年統(tǒng)計(jì)，全臺(tái)民間信仰的神靈共有300多種，其中80%主要是從福建分靈過去的。分靈包括 “分身”與 “分香”兩種形式，福建民間信仰向臺(tái)灣 “分身”或 “分香”的過程，貫穿閩人向臺(tái)灣移民的始終。閩臺(tái)之間在信仰關(guān)系上的淵源與往來，是與閩粵人民移居臺(tái)灣、開發(fā)建設(shè)臺(tái)灣的活動(dòng)交織在一起的。移民隨身攜帶祖籍地供奉的神像或香火袋，隨著入臺(tái)后開墾成功與村社的形成，便在臺(tái)灣扎下了宗教信仰的根基。

據(jù)1926年臺(tái)灣總督官房調(diào)查課 《臺(tái)灣在籍漢民族鄉(xiāng)貫別調(diào)查》，臺(tái)灣的中國大陸移民83.1%祖籍福建，15.6%祖籍廣東。其中泉州府籍占44.8%，漳州府籍占35.1%，祖籍汀州府、福州府、永春州、龍巖州和興化府各占1.1%、0.7%、0.6%、0.4%和0.25%。1984年臺(tái)灣當(dāng)局公布的人口數(shù)字，祖籍福建仍占85%，其中48%祖籍泉州。本文所指閩臺(tái)民間信仰，不含臺(tái)灣原住民原有信仰。

臺(tái)灣民間信仰的各種神靈，大多由福建傳入，除了粵東潮州的三山國王，其祖廟大多在福建。發(fā)源于莆田湄洲的媽祖和發(fā)源于泉、漳之界的保生大帝是福建各地較為普遍的民間信仰，如媽祖有湄洲媽、溫陵 （泉州）媽、銀同 （同安）媽、（漳浦）烏石媽、（霞浦）松山媽乃至 “咸水媽祖”、“淡水媽祖”等各種名目；而保生大帝信仰“北逮莆陽、長樂、建劍，南被汀、潮，以至二廣”［3］。除此之外，福建各州、縣基本上都流行一兩種各具特色的民間信仰。泉州府屬，諸如泉郡富美宮蕭王爺，同安的池王爺，惠安的青山王 （靈安尊王），南安的廣澤尊王，安溪的清水祖師，德化的法主公 （永春亦流行）和三代祖師，永春的馬仙姑，金門的風(fēng)獅爺、牧馬侯；漳州府屬各縣的開漳圣王陳元光及其部屬輔勝公、武德侯、馬舍公、許元帥、玉二媽等神系，漳州龍溪的圓山仙祖和廣惠圣王 （亦稱廣應(yīng)圣王、都統(tǒng)圣王、謝王公），平和的三平祖師，漳浦的三界公 （三官大帝），南靖的注生娘娘，華安的九龍三公，東山的孟府郎君。在興化府，有莆田的三一教 （或?qū)⑵錃w入民間宗教），莆田等地的五顯大帝（或稱五通、五圣、五帝），仙游等地的何氏九仙。南安、莆田的田都元帥，福州的白馬王、水部尚書，古田的臨水夫人，羅源的陳太尉，南平樟湖坂的連公 （蛇王），順昌的孫大圣，汀州的定光古佛。

關(guān)帝、玄天上帝、玉皇大帝 （天公）、城隍等全國性的神祇，多經(jīng)由福建或閩南分靈傳入。如臺(tái)灣各地關(guān)帝廟多分自泉州通淮關(guān)岳廟和漳州東山銅陵關(guān)帝廟，玄天上帝廟多傳自泉州法石真武廟和晉江安海霽云殿、晉江深滬崇真殿、晉江石獅塘后集福堂。晉江永寧、石獅的城隍廟在臺(tái)灣也有子孫廟，從而使這一原本屬于道教的宮廟帶有民間信仰的屬性。

臺(tái)灣各地的分靈廟建立后，即與福建的祖廟確立了源與流的關(guān)系。為保持和增強(qiáng)這種特殊聯(lián)系，各分廟每隔一定的時(shí)期都得上祖廟 “乞火”，參加祖廟的祭典等，俗稱 “進(jìn)香”（“晉香”）。還有一些祖廟的主神巡游臺(tái)灣各分廟，接受信徒的頂禮膜拜。

考察古往今來閩臺(tái)民間信仰中的分靈、進(jìn)香、巡游活動(dòng)，有學(xué)者認(rèn)為，閩臺(tái)民間信仰中的分靈與進(jìn)香可能是中國家族祭祖儀式的轉(zhuǎn)型，廟宇間的分香與中國家族祭祀中的 “分灶火”儀式如出一轍，而進(jìn)香活動(dòng)象諸子歸祭祖墳一樣，起到了一種加強(qiáng)血脈聯(lián)系的功效。福建祖廟與臺(tái)灣開基廟、分靈廟之間的關(guān)系，福建祖廟是“根”，臺(tái)灣開基廟是 “枝”，分靈廟是“葉”，無論 “枝”與 “葉”如何繁榮茂盛，都離不開 “根”的滋養(yǎng)。謁祖進(jìn)香活動(dòng)，反映了臺(tái)灣宗教信徒具有濃厚的正統(tǒng)觀，本質(zhì)上是對中國傳統(tǒng)文化的認(rèn)同，這種認(rèn)同在一定的歷史條件下可能升華為對整個(gè)民族和祖國的認(rèn)同。謁祖進(jìn)香活動(dòng)還寄托著臺(tái)灣同胞對故土的深深眷戀之情，在客觀上發(fā)揮著維系閩臺(tái)血濃于水的骨肉之情的橋梁和紐帶作用。而祖廟的主神巡游臺(tái)灣分廟，類似于帝王巡狩國土，實(shí)際上是大一統(tǒng)思想在宗教信仰上的曲折反映。［4］

二、閩臺(tái)民間信仰大同下的表層小異

民間信仰是一定歷史條件下的社會(huì)必然產(chǎn)物。海峽兩岸不同的歷史發(fā)展過程，致使閩臺(tái)民間信仰出現(xiàn)某些表層上的差異，從而使臺(tái)灣民間信仰具有某些特點(diǎn)。

首先是閩臺(tái)民間信仰神祇對象不同。

閩南的惠安崇武等地民間頗為流行“私人佛子”“夫人媽”信仰，臺(tái)灣不見這種孤魂野鬼信仰［5］。當(dāng)?shù)孛耖g家中普遍奉祀本家所獨(dú)有的 “夫人媽”，以達(dá)到驅(qū)邪保護(hù)嬰兒幼童年輕婦女的目的?！胺蛉藡尅奔茨贻p夭折或非正常死亡的女性親屬神像，或以木雕置于神龕中；或用金牌、銀牌上鐫刻“夫人媽”字樣?！胺蛉藡尅钡纳裣衿毡橹糜谀贻p一代媳婦的房中，但祭祀一般由年長的一輩去做。這些被奉祀的 “夫人媽”一般是家中的夭折者或非正常死亡者，不能有神主進(jìn)入廳堂敬祀，成為一種游魂，因此塑像奉祀，進(jìn)而有所謂前世的親人，名堂很多，名稱復(fù)雜。有的直呼為伯母、嬸母、姐妹，有的稱為夫人、娘娘、姑仔等。這些 “夫人媽”都是由巫覡指點(diǎn)而來的，一般家中有人患病，遭難或事業(yè)不順心之時(shí)，求助于 “上身的”巫婆指點(diǎn)系何陰魂勾纏，或是主人在路上遇鬼魂被其所捕，于是通過 “上身的”神婆為中介，陰陽雙方求得和解，多數(shù)只是 “派賬”辦筵席、焚冥幣以供鬼神，求得消災(zāi)除病，塑制“夫人媽”奉祀，變冤仇結(jié)緣。

臺(tái)灣流行的 “開臺(tái)圣王”鄭成功、黃道周、吳鳳、義民爺?shù)让耖g信仰，他們在福建則很不普及，或是根本沒有的神祇：

在福建，家喻戶曉的驅(qū)荷復(fù)臺(tái)民族英雄鄭成功作為民間信仰并不普遍，只有南安石井延平王祠和奉祀 “開臺(tái)圣王”鄭成功。臺(tái)灣彰化有專祀鄭成功的 “開臺(tái)圣王廟”，亦稱開山圣王廟。紀(jì)念鄭成功的廟宇遍布臺(tái)灣各地，稱呼不一：開臺(tái)圣王府、開山廟、開天宮、延平府、延平廟、國姓堂、國姓宮、國圣宮、國圣會(huì)、開化宮……

追隨鄭成功收復(fù)臺(tái)灣的黃氏子孫等民眾為了紀(jì)念反清復(fù)明而殉節(jié)的黃道周（1585～1646，字幼平，號石齋，福建漳浦東山島人），在臺(tái)灣建廟奉祀。在臺(tái)北艋舺和淡水以及宜蘭等地，都有崇拜 “黃圣人”黃道周的廟宇——“晉德宮”，亦稱 “黃府將軍廟”、“助順將軍廟”。

在嘉義縣中埔鄉(xiāng)和梅山鄉(xiāng)等地有吳鳳廟，又名 “吳公廟”、“阿里山忠王祠”。清康熙三十八年，吳鳳 （1699～1769，字符輝）出生于福建省平和縣大溪鄉(xiāng)壺嗣村，5歲隨父母渡臺(tái)，居住諸羅縣大目根堡鹿麻莊 （今嘉義縣中埔鄉(xiāng)）。吳鳳從小隨父吳珠與山胞通商貿(mào)易，逐步了解山胞的習(xí)俗，并精通其語言?？滴趿荒?（1722），24歲的吳鳳被清廷任命為阿里山 “撫番通事”，負(fù)責(zé)協(xié)調(diào)處理山胞貿(mào)易等事宜。吳鳳為人正直忠厚，辦事公正，得到山胞的敬重愛戴。吳鳳為了協(xié)調(diào)臺(tái)灣原住民和漢族移民之間的關(guān)系，幫助山胞改變 “出草獵首”的陋習(xí)而 “舍身取義”，因此被山胞奉祀為 “阿里山忠王”。

新竹縣新埔鎮(zhèn)和桃園縣平鎮(zhèn)、苗栗縣頭份鎮(zhèn)、屏東縣竹田鄉(xiāng)六堆、苗栗、諸羅縣 （今嘉義）、云林縣北港鎮(zhèn)和高雄等地的“義民廟”，亦稱 “褒忠亭”、“褒忠祠”、“旌義亭”。每年農(nóng)歷七月二十日為 “義民節(jié)”。義民本義為義勇之人民。所謂 “義民爺”，是指祭祀在林爽文、朱一貴、戴潮春等臺(tái)灣民變及分類械斗乃至甲午戰(zhàn)后 “臺(tái)灣民主國”反割臺(tái)之乙未戰(zhàn)爭因保衛(wèi)家鄉(xiāng)而犧牲的義民軍。尤以新竹縣新埔鎮(zhèn)枋寮“褒忠亭義民廟”香火最為鼎盛。

以上產(chǎn)生于臺(tái)灣的神祇，基本都是有關(guān)開拓臺(tái)灣的英雄人物。雖然這些神祇是臺(tái)灣特有的，但都是閩南人，或與福建、閩南有關(guān)，體現(xiàn)了福建與拓殖臺(tái)灣的密切關(guān)系。

其次是閩臺(tái)民間信仰宮廟及其禮儀傳統(tǒng)保存與興盛程度不一。

由于經(jīng)歷了新文化運(yùn)動(dòng) “破除迷信”，尤其是 “文革”期間的 “破四舊”，福建、閩南民間信仰宮廟及其禮儀傳統(tǒng)被破壞殆盡。雖然臺(tái)灣民間信仰及其宮廟也經(jīng)歷了日據(jù)時(shí)期 “皇民化運(yùn)動(dòng)”、“一村一廟”、 “寺廟神升天”之類的摧殘，但抗戰(zhàn)勝利后得以“光復(fù)”，甚至有所發(fā)揚(yáng)光大。因此，臺(tái)灣民間信仰宮廟及其禮儀傳統(tǒng)得以較好保存。

三、閩臺(tái)民間信仰深層次的根本差異

有學(xué)者以社會(huì)組織形態(tài)的觀點(diǎn)，將臺(tái)灣民間信仰分為個(gè)體性的民間信仰與群體性的民間信仰 （指地方社區(qū)或區(qū)域性人群之公眾的祭祀組織與活動(dòng)）兩大類。群體性民間信仰又包含祭祀圈——“地方居民因共同的對天地神鬼之信仰而發(fā)展出來的義務(wù)性的祭祀組織”，和信仰圈——“以一神為中心的區(qū)域性信徒之志愿性的宗教組織”［6］。

臺(tái)灣族群的分布特征大致是，“西面瀕海者，閩漳泉人為多，興化次之，福州較少。近山者，則粵東惠、潮、嘉各處之人，號為客民?！保?］有的地區(qū)是閩粵移民爭墾區(qū)，有的地區(qū)是漳、泉、粵三籍合墾區(qū)，有的地區(qū)是閩籍拓墾區(qū)，有的地區(qū)是客民拓墾區(qū)。閩粵移民渡海來臺(tái)之初，大都缺乏以血緣紐帶作為聚落組成的條件，通常采取祖籍居地的關(guān)系，依附于來自相同祖籍同姓或異姓村落，同鄉(xiāng)的移民遷到同鄉(xiāng)所居住的地方，與同鄉(xiāng)的移民共同組成地緣聚落。［8］閩南等地移民紛紛把祖籍地的神祇奉入臺(tái)地，作為團(tuán)結(jié)本府、州、縣移民拓殖臺(tái)灣的鄉(xiāng)土保護(hù)神。由于臺(tái)灣的移民族群呈現(xiàn)出插花狀態(tài)，因此臺(tái)灣民間信仰不像福建那樣，大致以州、縣為界流行一兩種各具特色的民間信仰,即不是以行政區(qū)劃地域，而是以族群作為區(qū)分臺(tái)灣民間信仰的界限。

臺(tái)灣各類民間信仰廟宇多以主祀神為主，分別組成多種廟團(tuán)或聯(lián)誼會(huì)等，以組織各信仰圈的建醮、進(jìn)香、迎神等民間信仰活動(dòng)。“臺(tái)灣有一些歷史悠久的廟宇發(fā)展成為進(jìn)香中心，在各地有很多分香子廟，信徒常來進(jìn)香，具有觀光廟的性質(zhì)，譬如北港朝天宮、新港奉天宮、臺(tái)南天后宮、鹿港天后宮成為媽祖的進(jìn)香中心，南鯤鯓代天府、荷婆的霖肇宮、水里巷的福順宮是王爺?shù)倪M(jìn)香中心，松柏嶺的受天宮是玄天上帝的進(jìn)香中心?！保?］臺(tái)灣民間信仰宮廟的分靈與再分靈，基本上是以移民族群為媒介和載體的。福建、閩南民間信仰的祭祀圈與信仰圈基本上是重合的，臺(tái)灣民間信仰的祭祀圈與信仰圈則相對分離。

閩臺(tái)兩地民間信仰管理制度與政策不同，民間信仰宮廟的經(jīng)濟(jì)實(shí)力、政治地位、社會(huì)作用也大不相同。在臺(tái)灣，凡登記的臺(tái)灣民間信仰宮廟都是財(cái)團(tuán)法人，而且成立了媽祖、保生大帝等全臺(tái)性的民間信仰神祇廟團(tuán)。無論在經(jīng)濟(jì)實(shí)力或政治地位上，民間信仰所代表的 “小傳統(tǒng)”絲毫不遜于道教、佛教代表的 “大傳統(tǒng)”。臺(tái)灣民間信仰宮廟大多財(cái)大氣粗。不僅表面上金碧輝煌，而且由于民間信仰的草根性，宮廟背后擁有廣大信眾廣泛的人力、財(cái)力支持，因此具有強(qiáng)大的政治背景與勢力。如北港朝天宮 （笨港天后宮）是大笨港地區(qū)最早建立的媽祖廟，“北港迎媽祖”是臺(tái)灣媽祖信仰的盛事。北港朝天宮是全臺(tái)300多座（或說800多座）媽祖廟的總廟，有臺(tái)灣廟宇首富之稱。民意代表 “立法委員”曾蔡美佐繼其胞弟蔡永常出任北港朝天宮董事長?！按蠹讒屪婊啬锛摇笔桥_(tái)灣媽祖信仰的又一盛事，大甲鎮(zhèn)瀾宮大有取代北港朝天宮臺(tái)灣媽祖開基祖廟地位之趨勢。大甲鎮(zhèn)瀾宮董事長顏清標(biāo)和副董事長鄭銘坤，均為 “立法委員”。由于臺(tái)灣地方選舉文化的因素，臺(tái)灣所有的政治派別自然都不敢小覷這股勢力，均須到各大民間信仰宮廟拜票。蔣經(jīng)國、蔣緯國、李登輝、連戰(zhàn)、陳水扁、馬英九、吳伯雄、王金平、宋楚瑜等臺(tái)灣政要，不管個(gè)人宗教信仰如何，對媽祖、保生大帝 （吳真人）等臺(tái)灣主要民間信仰神祇及其宮廟，無不恭敬有加，或親臨祭拜，或題詞贈(zèng)匾。如1993年12月，福建媽祖民俗文物赴臺(tái)展出，連信奉基督教和企圖 “文化臺(tái)獨(dú)”的臺(tái)灣領(lǐng)導(dǎo)人李登輝也不能不親臨開幕典禮現(xiàn)場。

在大陸，道教、佛教等五大宗教得到政府認(rèn)可，各自成立道教協(xié)會(huì)、佛教協(xié)會(huì)等宗教團(tuán)體和教務(wù)組織，有效保護(hù)其合法的教會(huì)財(cái)產(chǎn)和利益。他們還在人民政協(xié)中擁有席位，可以發(fā)表自己的聲音。而民間信仰長期沒有得到政府認(rèn)可，尷尬地處于“準(zhǔn)宗教”、“亞宗教”的灰色地位，舉步維艱，在夾縫中慘淡經(jīng)營。福建許多民間信仰宮廟打著學(xué)術(shù)社會(huì)團(tuán)體的旗號，以謀求合法生存與發(fā)展。如莆田等地成立媽祖文化研究會(huì)。2004年10月31日，中華媽祖文化交流協(xié)會(huì)成立，這是國家批準(zhǔn)的首個(gè)全國性媽祖文化社團(tuán)。又如漳州、廈門有陳元光 （開漳圣王）研究會(huì)，福州、莆田等地的水部尚書廟掛名福建省歷史名人研究會(huì)陳文龍研究分會(huì)。為了適應(yīng)對臺(tái)港澳同胞和海外華僑統(tǒng)戰(zhàn)的實(shí)際需要，福建省各地各級宗教管理部門在實(shí)踐中適時(shí)因地制宜靈活處置。廈門吳真人研究會(huì)成立于1989年9月，包含廈門、泉州、漳州三市和臺(tái)灣醫(yī)藥、文化界的專家、學(xué)者和保生大帝廟宇人士。后因現(xiàn)行社團(tuán)管理辦法規(guī)定，社會(huì)團(tuán)體不得設(shè)立地域性分支機(jī)構(gòu)，即不得成立跨地區(qū)的社團(tuán)組織，廈門和漳州分別成立吳真人研究會(huì)，泉州市則有泉州市區(qū)道教文化研究會(huì) （后改稱泉州市區(qū)民間信仰研究會(huì)）。1994年廈門市成立了未在民政局社團(tuán)辦登記的鷺島保生大帝廟宇聯(lián)誼會(huì)，2010年5月合法轉(zhuǎn)身為廈門市閩南文化研究會(huì)保生慈濟(jì)文化分會(huì)。2009年6月24日，以廈門市仙岳山土地公廟為載體，成立了湖里區(qū)福德文化聯(lián)誼會(huì)。

福建宗教格局最顯著的特色，是民間信仰的發(fā)達(dá)及其合法化。福建省是全國率先試行民間信仰活動(dòng)場所登記制度的省份，將民間信仰活動(dòng)場所納入宗教事務(wù)管理的范疇，是福建省的首創(chuàng)。2006年4月，福建省民族與宗教廳發(fā)布 《關(guān)于進(jìn)一步開展民間信仰活動(dòng)場所試點(diǎn)管理工作的通知》，對各地民間信仰活動(dòng)試點(diǎn)場所按屬地管理的原則，分別納入各級民族宗教部門試點(diǎn)管理范疇，實(shí)施分級管理。據(jù)2007年的數(shù)據(jù)，福建全省民間信仰活動(dòng)場所數(shù)以十萬計(jì)，其中10平方米以上者達(dá)2.6萬多座，均已在政府宗教管理部門登記；納入試點(diǎn)管理的民間信仰活動(dòng)場所僅852座，被列入各級文物保護(hù)單位的民間信仰活動(dòng)場所328座。絕大多數(shù)民間信仰宮廟尚未取得民間信仰活動(dòng)試點(diǎn)場所的合法地位。由于各地各級宗教管理部門人員對政策的掌握、執(zhí)行與管理水平不一，致使產(chǎn)生民間信仰的界定不清，在城市化進(jìn)程中民間信仰場所拆遷矛盾突出等問題。有些民間信仰宮廟管理者為了取得合法地位，隨意改變宮廟的民間信仰屬性，不惜依附于道教協(xié)會(huì)或佛教協(xié)會(huì)，充當(dāng)制式宗教的附庸。如鼓浪嶼內(nèi)厝澳種德宮主祀?yún)钦嫒?（保生大帝）和孫真人 （孫思邈）、許真人 （許遜），附祀觀音，理應(yīng)與同樣供奉吳真人的廈門青礁慈濟(jì)宮、漳州角美白礁慈濟(jì)宮同屬于民間信仰宮廟，但卻登記為道教活動(dòng)場所。興賢宮是鼓浪嶼歷史上著名的民間信仰宮廟，俗稱 “大宮”，原位于晃巖路與中華路交叉處。1985年被拆除改建為鼓浪嶼區(qū)青年宮，2006年易地重建于鹿礁路15號林爾嘉故居，由于未辦理相關(guān)手續(xù)，屬于“違章建筑”。興賢宮因此聘請臺(tái)灣保生大帝聯(lián)誼會(huì)會(huì)長、臺(tái)北大龍峒保安宮董事長廖武治為榮譽(yù)會(huì)長，并出席興賢宮重建落成儀式，大有以對臺(tái)統(tǒng)戰(zhàn)挾制對付地方政府宗教管理部門之嫌。這可以視為臺(tái)灣民間信仰勢力在大陸的體現(xiàn)，也是閩臺(tái)民間信仰交流中值得注意的重要傾向。

［1］參見拙作《閩臺(tái)民間信仰蠡測》，《臺(tái)灣研究》1997年第4期。

［2］主要有石奕龍《閩臺(tái)民間信仰的表層差別及其原因》（《臺(tái)灣研究集刊》1999年第3期），夏敏《宗教與性別：當(dāng)下閩臺(tái)女性民間信仰比較研究》（《閩臺(tái)文化交流》2006年第3期），段凌平《閩臺(tái)民間信仰異同研究》（《中共福建省委黨校學(xué)報(bào)》2008年第8期）和漳浦縣臺(tái)灣同胞聯(lián)誼會(huì)的 《閩南與臺(tái)灣民間信仰的異同》（福建省統(tǒng)一戰(zhàn)線理論研究會(huì)兩岸關(guān)系理論漳州研究基地與漳州師范學(xué)院統(tǒng)戰(zhàn)部舉辦的“2011’兩岸關(guān)系論壇”征文獲獎(jiǎng)?wù)撐模?/p>

［3］莊夏：《慈濟(jì)宮碑》，乾隆《海澄縣志》卷二十二《藝文志》。

［4］林國平、范正義：《閩臺(tái)寺廟間的分靈、進(jìn)香、巡游及其文化意義》，《世界宗教研究》2002年03期。

［5］參見石奕龍：《閩臺(tái)民間信仰的表層差別及其原因》，《臺(tái)灣研究集刊》1999年第3期。

［6］［9］林美容編：《臺(tái)灣民間信仰研究書目·臺(tái)灣民間信仰的分類》，第Ⅸ頁。

［7］《月折檔》，光緒七年二月初三日，福建巡撫勒方锜奏折抄件。

［8］參見莊吉發(fā)：《篳路藍(lán)縷：從檔案資料看清代臺(tái)灣粵籍客民的拓墾過程與小區(qū)發(fā)展》，客家文化學(xué)術(shù)研討會(huì)論文（桃園，2002年）。

（作者系廈門大學(xué)歷史系教授）

責(zé)編：鐘建華