王陽(yáng)明初試“心學(xué)”牛刀

賈慶軍

王陽(yáng)明一生坎坷不平，危機(jī)四伏。但在各種危機(jī)中，他對(duì)龍場(chǎng)那場(chǎng)危機(jī)的處理最讓人佩服，也最凸顯其處事精神和原則。跟后來(lái)的平定匪患和平宸濠之亂相比，在龍場(chǎng)的王陽(yáng)明最為弱勢(shì)和無(wú)助。但就是在這樣的局勢(shì)下，他竟然完滿解決了那場(chǎng)危機(jī)，的確有點(diǎn)匪夷所思。

1508年春，王陽(yáng)明到被貶地貴陽(yáng)龍場(chǎng)赴任。在這里，他開始體悟格物致知之學(xué)的真義。很快，他就徹悟了，并用“五經(jīng)”中的觀點(diǎn)來(lái)驗(yàn)證其所得，這種互證的結(jié)果就是《五經(jīng)臆說(shuō)》。心學(xué)初成的陽(yáng)明不免向門徒講授，聲名逐漸遠(yuǎn)播。當(dāng)?shù)氐拿缛酥纴?lái)了這么個(gè)高人，也都來(lái)見識(shí)一下。陽(yáng)明和苗人的關(guān)系日益融洽。陽(yáng)明還建了龍岡書院、寅賓堂、何陋軒、君子亭、玩易窩等講學(xué)和居住之所，名聲日益流播。

而這惹怒了思州太守王質(zhì)，他是當(dāng)?shù)氐淖罡咝姓L(zhǎng)官。想一想，陽(yáng)明弄出這么大動(dòng)靜，但卻沒有去告知當(dāng)?shù)刈罡叩臋?quán)威，更沒有去登門拜訪。這對(duì)極為重視自身權(quán)威的傳統(tǒng)官員來(lái)說(shuō)是不可饒恕的。于是，太守派出差人去宣示自己的權(quán)威。

中原文明之地的官差尚且橫行霸道，在這荒蠻之地的就更不用說(shuō)了。果然，這些官差到了陽(yáng)明的住處，劈頭蓋臉就是一通辱罵。有意思的是，陽(yáng)明還沒說(shuō)話，他的苗人朋友先按捺不住了，他們紛紛為陽(yáng)明鳴不平。官差自然不會(huì)讓步，性格直爽的苗人也怒不可遏。結(jié)果可想而知，苗人出手將官差痛打一頓。

思州太守得知此事大怒，堅(jiān)決要嚴(yán)懲王陽(yáng)明，并對(duì)各個(gè)重要官員通告了此事。當(dāng)?shù)氐膽椄保ǘ疾煸鹤蟾倍加罚┟珣?yīng)奎知道此事之后，派人給陽(yáng)明帶話，要其到太守府去謝罪。陽(yáng)明就給毛憲副回了一封信，這就是著名的《答毛憲副書》。這封信有何神奇之處呢？

茲將此信原文錄下（序號(hào)為筆者所加）：

（一）昨承遣人喻以禍福利害，且令勉赴太府請(qǐng)謝，此非道誼深情，決不至此，感激之至，言無(wú)所容?。ǘ┑钊酥笼垐?chǎng)陵侮，此自差人挾勢(shì)擅威，非太府使之也。龍場(chǎng)諸夷與之爭(zhēng)斗，此自諸夷憤慍不平，亦非某使之也。然則太府固未嘗辱某，某亦未嘗傲太府，何所得罪而遽請(qǐng)謝乎？（三）跪拜之禮，亦小官常分，不足以為辱，然亦不當(dāng)無(wú)故而行之。不當(dāng)行而行，與當(dāng)行而不行，其為取辱一也。（四）廢逐小臣，所守待死者，忠信禮義而已，又棄此而不守，禍莫大焉！凡禍福利害之說(shuō)，某亦嘗講之。君子以忠信為利，禮義為福。茍忠信禮義之不存，雖祿之萬(wàn)鐘，爵以侯王之貴，君子猶謂之禍與害;如其忠信禮義之所在，雖剖心碎首，君子利而行之，自以為福也，況于流離竄逐之微乎？（五）某之居此，蓋瘴癘蠱毒之與處，魑魅魍魎之與游，日有三死焉;然而居之泰然，未嘗以動(dòng)其中者，誠(chéng)知生死之有命，不以一朝之患而忘其終身之憂也。太府茍欲加害，而在我誠(chéng)有以取之，則不可謂無(wú)憾;使吾無(wú)有以取之而橫罹焉，則亦瘴癘而已爾，蠱毒而已爾，魑魅魍魎而已爾，吾豈以是而動(dòng)吾心哉！（六）執(zhí)事之喻，雖有所不敢承，然因是而益知所以自勵(lì)，不敢茍有所隳墮，則某也受教多矣，敢不頓首以謝！

首先，我們看第一段。這一段陽(yáng)明先感謝毛憲副對(duì)他的勸告和提醒。不管接不接受其勸告，但這份情誼還是十分珍貴的。對(duì)別人關(guān)心的態(tài)度和關(guān)心的內(nèi)容區(qū)別對(duì)待，情、理分清才能互相保全，這無(wú)疑是十分理智和得體的。

第二段則是具體討論事情的是非曲直了。在這里，陽(yáng)明表現(xiàn)出了有理有節(jié)、剛中有柔的高明手法。他指出錯(cuò)誤的所在乃是差人挾威凌辱，而太守和自己都無(wú)過(guò)錯(cuò)。這就既替太守開脫，也為自己開脫，表現(xiàn)出陽(yáng)明的靈活性，即使他明知太守是有意為之，也要為其開脫。因?yàn)樗钪?，彈劾最高長(zhǎng)官除了會(huì)激怒他之外，沒有任何結(jié)果。只有將其置于一個(gè)不好發(fā)作的位置，才能免除對(duì)自己的遷怒。如此，陽(yáng)明的立場(chǎng)水到渠成，既然大家都無(wú)過(guò)錯(cuò)，為何要去謝罪呢？

那么什么情況下才能謝罪呢？在第三段，陽(yáng)明重申自己的做人底線和原則，跪拜之禮只有在當(dāng)行的時(shí)候才能行。也就是說(shuō)，謝罪只有在真犯了罪的時(shí)候才能行，如果無(wú)故跪拜謝罪，不當(dāng)行而行，將是自取其辱。面對(duì)長(zhǎng)官的無(wú)理要求，一般人恐怕早就沒了節(jié)操，但陽(yáng)明仍堅(jiān)守自己的原則。

既然陽(yáng)明這么耿直，會(huì)不會(huì)招來(lái)不必要的禍患呢？毛憲副暗示他不謝罪將大禍臨頭。陽(yáng)明對(duì)于禍患已經(jīng)有所預(yù)料，他有自己的深思熟慮的福禍說(shuō)。

在第四段，陽(yáng)明表明了自己的原則和底線，這也是其福禍的標(biāo)準(zhǔn)。他說(shuō)，作為一個(gè)被廢逐的小臣，常人所說(shuō)的榮華富貴都談不上了，所堅(jiān)守到死的也只有忠信禮義之原則了。如果連這個(gè)都守不住，才是最大的禍患。

接著陽(yáng)明闡明了自己的禍福利害觀。他說(shuō)，君子是以忠信為利，以禮義為福，如果忠信禮義不在了，各種榮華富貴就如同禍害一樣。如果一件事是符合忠信禮義的，即使是剖心碎首，歷盡艱辛，君子也一定要去做。這才是君子的福。如果自己堅(jiān)持了忠信禮義，即使被廢逐和流離失所也毫不在乎。

陽(yáng)明這種鮮明而獨(dú)特的福禍之說(shuō)無(wú)疑令人震撼。對(duì)他來(lái)說(shuō)，合乎忠信禮義才是福，不合忠信禮義則是禍。言外之意，太守若強(qiáng)加給我不合禮義之禍，我并不認(rèn)為是禍;如果我守忠信禮義而得禍，對(duì)我反而是福。這種異于常人的福禍說(shuō)，一方面透露出對(duì)天道的敬畏，另一方面彰顯的是剛直不屈的高貴人格。而這正是孔子所說(shuō)的有所敬畏和有所堅(jiān)守的君子之典型寫照。

對(duì)于常人來(lái)說(shuō)，最大的禍莫過(guò)于死，而陽(yáng)明怕死嗎？顯然不怕。

在第五段，陽(yáng)明已經(jīng)將生死置之度外。他說(shuō)，他被貶龍場(chǎng)后，天天與瘴癘蠱毒、魑魅魍魎相處，幾乎每天都面臨死亡的威脅，“日有三死焉”。但對(duì)這些他居之泰然，不為其所動(dòng)。因?yàn)樗郎烙忻?，不?huì)因?yàn)檫@些禍患而改變自己的操守。他所憂慮的不是這種旦夕之禍患，而是終身堅(jiān)守的忠信禮義之道。對(duì)他來(lái)說(shuō)，生死在道義面前已微不足道。

回到事情本身，陽(yáng)明接著說(shuō)，如果太守要加害他，而他又確是有悖于忠信禮義，那么這對(duì)陽(yáng)明來(lái)說(shuō)，確實(shí)咎由自取，這才是最大的遺憾。但是，若自身本無(wú)罪、無(wú)違忠信禮義，卻橫遭災(zāi)禍，那么這些災(zāi)禍也就如同瘴癘蠱毒、魑魅魍魎一樣，不足以動(dòng)其心。因?yàn)樗麍?jiān)守住了自己的道義。

對(duì)常人以及太守來(lái)說(shuō)，死亡是最大的禍患了，在死亡面前，什么都可以出賣。但現(xiàn)在他遇到的是一個(gè)超常之人。若一個(gè)人連生死都不怕了，那么還拿他有什么辦法呢？

在酣暢淋漓地將太守、毛憲副以及自己的邏輯和立場(chǎng)清晰地展示出來(lái)之后，陽(yáng)明再次感謝毛憲副的情誼。

在第六段，陽(yáng)明的感謝又升級(jí)了。他感謝毛憲副并不是要接受其觀點(diǎn)，而是毛憲副的話讓其更加明晰了自己的立場(chǎng)和觀點(diǎn)，更加知道自己的堅(jiān)守所在。所以他才說(shuō)毛憲副給他諸多教益，“敢不頓首以謝！”

最終太守只有兩種選擇：要么懲罰陽(yáng)明，承受惡名;要不解除前嫌，皆大歡喜。后者無(wú)疑是最佳選擇。記錄這一事件的陽(yáng)明弟子的最后用語(yǔ)是“先生致書復(fù)之，守慚服”?！皯M服”一詞，可謂精辟之至。當(dāng)然，可以想見的是，這封信首先震撼到了毛副憲，而毛副憲從中斡旋也給力不少。

陽(yáng)明心學(xué)初成，小試牛刀，初戰(zhàn)告捷。還要注意的是，這樣的信，只能對(duì)毛憲副等還有良知的人才有效，而對(duì)于良知完全泯滅之人就無(wú)效了。陽(yáng)明是看準(zhǔn)了毛憲副等人的心理，才對(duì)癥下藥的。