摘 ?要:時(shí)間和空間一直是俄裔美籍詩人約瑟夫·布羅斯基詩歌中的核心母題。在《A Part of Speech》這本詩歌集中,他用了蝴蝶,鏡子,塵埃,光,黑暗等意象來表現(xiàn)時(shí)間和空間,傳達(dá)他的時(shí)空理念。本文試圖通過對(duì)這些具體意象的整理和分析,來揭示詩人的時(shí)空觀以及他詩歌中時(shí)空呈現(xiàn)的藝術(shù)審美理念。
關(guān)鍵詞:布羅斯基;時(shí)間;空間;意象;A Part of Speech
作者簡(jiǎn)介:黃丹榕(1994-),女,漢族,山西運(yùn)城人,中央民族大學(xué)比較文學(xué)與世界文學(xué)專業(yè)碩士。
[中圖分類號(hào)]:I106 ?[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]:A
[文章編號(hào)]:1002-2139(2019)-21--02
布羅斯基在訪談錄中也提到“我把時(shí)間的具體概念作為抽象猜測(cè)的出發(fā)點(diǎn)。而我要做的是通過意象、具體的象征等讓這些抽象的猜測(cè)觸手可及(辛西婭 129)”。要探究詩歌中意象表現(xiàn)的時(shí)間和空間,我們首先要明確“意象”的概念,艾布拉姆斯在《文學(xué)術(shù)語詞典》一書中這樣定義“意象”,“意象”用于指代一首詩歌或其他文學(xué)作品里通過直敘、暗示,或者明喻及隱喻的喻矢,使讀者感受到的物體或特性(艾布拉姆斯169)。
下文我就來分析布羅斯基是怎么通過蝴蝶,鏡子,塵埃等具體意象來呈現(xiàn)抽象的時(shí)間和空間概念以及他的時(shí)空觀。
一.蝴蝶與時(shí)間,空間和虛無
“蝴蝶(Butterfly)”這首詩歌總共有13小節(jié),在詩的第1小節(jié)里,詩人寫到,“蝴蝶,你的名字就是不到一天的時(shí)間(布洛斯基 68)”,蝴蝶的生命很短暫,在布洛斯基看來,蝴蝶雖生即死,如果用蝴蝶來計(jì)算時(shí)間的話,它們可以算是“不到一天的時(shí)間(less than a day)”。在詩的第2小節(jié),布洛斯基寫到, “顯而易見,日子于人/是虛無,是零/日子沒有形體/日子就像你一樣(68)”,詩人認(rèn)為日子是零,是虛無。而蝴蝶雖然有形體,但是它們的形體存活時(shí)間如此之短以至于它們幾乎可以算是沒有形體,所以,布洛斯基認(rèn)為蝴蝶接近于“虛無(nothingness)”。但是蝴蝶的顏色和形體,還有翅膀上的黑色斑點(diǎn)是如此真實(shí)美麗,所以布洛斯基認(rèn)為蝴蝶的存在不能完全等同于零,蝴蝶是大于零又小于一的存在。
在詩歌的第13節(jié),布洛斯基寫到,“人的記憶枯萎了/麻煩的是/人的身后/不是逝去的日子/而是一團(tuán)一團(tuán)蝴蝶/云彩似的,在繞圈飛行/(72)”,布洛斯基認(rèn)為人的過去就像蝴蝶一樣,接近虛無又不等同于虛無,不是靜止的而是運(yùn)動(dòng)的,對(duì)現(xiàn)在仍是有效力的。在詩歌的第14節(jié),布洛斯基寫到,“你好于虛無/你比虛無可親近,可抵達(dá),更清晰/但你與虛無相似/與它一樣,你完全的空無一物/若是在你的一生中/虛無化成肉身/將會(huì)逝去的那肉身/但是你活著你就提供了/一個(gè)薄弱的緩沖/把虛無和我分開了起來(72)”。布洛斯基認(rèn)為,蝴蝶是虛無的肉身,所以它注定很快毀滅,但是蝴蝶的存在,即虛無的短暫顯形,提供了一個(gè)薄弱的緩沖地帶,讓人暫時(shí)得以和虛無分離,讓人短暫的既虛無又真實(shí)地存在著,但盡管如此,人最終也要?dú)w于虛無。
在詩歌的第10節(jié),詩人又寫到了空間和蝴蝶,“你攀上/花床/擺脫了空間的束縛,這個(gè)監(jiān)獄/過去和將來在這里匯合/要?dú)Я宋覀兊纳?你飛向遠(yuǎn)方/去開辟新的草場(chǎng)/你帶走陰影/帶它們到空中(71)”,布洛斯基認(rèn)為空間是一個(gè)監(jiān)獄,而蝴蝶卻能突破空間的束縛,給人自由的希望。布洛斯基認(rèn)為蝴蝶象征虛無和時(shí)間,因此人有希望在時(shí)間里實(shí)現(xiàn)自由,但這個(gè)時(shí)間不是線性的時(shí)間如過去,現(xiàn)在和將來,而是像虛無一樣的時(shí)間。在這一點(diǎn)上,布洛斯基認(rèn)為時(shí)間高于空間,他在另一首詩“科德角搖籃曲(Lullaby of Cape Cod)”里寫道,“時(shí)間比空間偉大得多。空間是物/而時(shí)間,本質(zhì)上,是物的思想/生活本身,就是,多種多樣的時(shí)間(114)”,包括死亡也是時(shí)間的標(biāo)點(diǎn)符號(hào)。
二.光,鏡子,塵埃等與時(shí)間和空間
布洛斯基認(rèn)為空間限制了人的自由,這種限制通過光,鏡子,玻璃,水坑等實(shí)現(xiàn)的,布洛斯基在蝴蝶這首詩的第7節(jié)寫到“在這片土地上/鏡子的存在只是為了反射空間(70)”。布洛斯基認(rèn)為空間是束縛,鏡子反射空間更是加強(qiáng)了這種束縛。在空間里,有光有鏡子就有反射出來的人/物的影像,有光就會(huì)有陰影,而這些都是人受到空間束縛,不自由的表現(xiàn)。
布洛斯基在“靜物(Nature Morte)”這首詩里寫到,“石頭是固定了的,人不能/動(dòng)它,或扔它出去/樹影把人網(wǎng)住/像魚,在它的網(wǎng)里(46)”。布洛斯基認(rèn)為石頭比人自由。石頭即物,所以物比人自由。他在這首詩里表達(dá)了對(duì)物的偏愛。在詩歌的第2節(jié)中,布洛斯基寫到,“我要談?wù)撌裁茨兀?虛無嗎?……或人不,我只談物(43)”。因?yàn)樵娙苏J(rèn)為物沒有善惡之分,所以它們更自由,“它們的外在無好/無壞。它們的內(nèi)在/也無善,無惡(44)”。在另一首詩“軀干(Torso)”里,布洛斯基寫到,“空氣,火,水,動(dòng)物,水精所有這些上帝和理性都厭倦了的/在石頭和金屬中得到了恢復(fù)/這是物體的終結(jié)。在路的盡頭/有一面鏡子可供進(jìn)入(73)”。布洛斯基認(rèn)為物體可以為人提供尋找自由的出路。物的內(nèi)核就是塵埃,布洛斯基寫到,“拖把或主教的圣帶/無法企及事物的塵埃/事物自身,自成一體(44)”。塵埃也是時(shí)間的血肉,“塵埃是時(shí)間的肉體/是時(shí)間完全的血肉(45)”,所以,布洛斯基認(rèn)為不管是物體或塵埃都是時(shí)間的載體。
布洛斯基認(rèn)為人要想在這空間的監(jiān)獄里獲得自由,有兩種方法。第一種是變成物,也就是變成時(shí)間的一部分。他在自己的另一首詩里寫到,“人的身體逆向/成為一件赤裸的物體/去對(duì)抗廣大的,空無的/空虛的空間,身體被巨大的火焰點(diǎn)燃/無論如何,要變得最好,因?yàn)榭謶?,害怕,?zhàn)栗/于物體是陌生的/物體下面不會(huì)有小水坑(65-66)”。布洛斯基認(rèn)為人要不斷給自己做減法直至把自己變得空無一物(naked thing, object),他在詩里寫到,“等量的失去/凡人才能像上帝,雖死猶生(66)”,在另一首詩給“羅馬朋友的信件(Letters to a Roman Friend)”里,他寫到,“小水坑在哪里/我從來沒有留下一個(gè)/從來沒有(53)”。
第二種擺脫這種不自由的方法就是:死亡。布洛斯基在他的一首詩歌里寫道,“送奶工人/第一個(gè)猜到你已經(jīng)死了/此后你繼續(xù)住在這里/盯著自己的影像/在玻璃中/就像路燈盯著自己的影像/在不斷縮小的小水坑中(62)”。布洛斯基認(rèn)為只有當(dāng)人死了才能進(jìn)入絕對(duì)時(shí)空,鏡子里的世界還有現(xiàn)實(shí)世界的區(qū)分才會(huì)消失并融為一體,直至完全消失,變?yōu)闀r(shí)間和虛無。詩人在另一首詩“無樂之歌(A Song to No Music)”寫道,我們將在死后相見/我們一定試著掙脫這個(gè)塵世之網(wǎng)(31)”。
三.白天,黑夜,光亮,黑暗與時(shí)間和空間
在“無樂之歌(A Song to No Music)”里,布洛斯基繼續(xù)寫到,“未來是一種黑暗/午夜的靜寂/太抽象/人無權(quán)窺測(cè)”。詩人把未來比作黑暗和午夜說明他反對(duì)線性的時(shí)間即過去,現(xiàn)在,將來。
布洛斯基在“靜物(Nature Morte)”這首詩的第1節(jié)里寫到,“眼睛會(huì)受傷/看到人或物時(shí)/最好活在黑暗中/我受夠了光(43)”。人只有在白天在有光的情況下才能看到人或物。他在另一首詩“愛(On Love)”里寫道,“這次我會(huì)忍住/不去摸索燈的開關(guān),害怕/我覺得我沒有權(quán)利/丟下你們兩個(gè)像兩個(gè)影子/在白天的藩籬中,無形/無言(40)”。布洛斯基認(rèn)為白天和光是“樊籬(fence)”,它們的出現(xiàn)是為了制造分離,有它們的地方人就有影子。所以,布洛斯基對(duì)白天和光的態(tài)度是否定的。
比起光,他更喜歡黑暗。他在這首詩里還寫到,“黑暗可以修復(fù)光明無法修復(fù)的(40)”。在另一首詩“詩節(jié)(Strophes)”,布洛斯基還寫到,“我們關(guān)上燈/我們?yōu)榱送品粋€(gè)凳子/所有人都在談?wù)搶?不過是人類的囈語/最好,把這一切結(jié)束吧/體面一些/把這黑暗延續(xù)下去/用你臉部的肌肉來把黑暗延續(xù)”,“人類的視角終結(jié)了??上?事實(shí)如此。延續(xù)下去的/只有時(shí)間,只有多余的日子(143)”,詩人認(rèn)為黑暗象征的是無窮無盡的時(shí)間,人最終也會(huì)變成時(shí)間,人只有主動(dòng)地把自己變成時(shí)間才有可能獲得自由。白天是有限的,夜晚是無限的,比起有限的痛苦,詩人更愿意生活在無限的時(shí)間里,所以,他更愿意“關(guān)上燈”,“不去摸索燈的開關(guān)”。
但是,生活在黑暗對(duì)布洛斯基來說一樣痛苦,在“詩節(jié)(Strophes)”這首詩的第7節(jié),他繼續(xù)寫,“黑暗對(duì)我們的傷害同樣重大/與光亮相似/黑暗的平面/借助于光的垂直面(139)”。布洛斯基認(rèn)為黑暗和光是相輔相成的,所以人在黑暗中即時(shí)間的虛無中所受到的痛苦一樣不會(huì)少。所以,詩人在“靜物(Nature Morte)”這首詩里寫到,“當(dāng)我受夠黑暗/我要開始說(43)”。布洛斯基說的話就是他寫的這些詩歌。通過這些詩歌,布洛斯基主動(dòng)讓自己變成時(shí)間。他推崇奧登的“時(shí)間崇拜語言”,他在《小于一》的散文里寫到,“如果時(shí)間崇拜語言,那意味著語言比時(shí)間更偉大,或更古老,而時(shí)間又比空間更古老和更偉大(布羅斯基314)”,在諾貝爾獲獎(jiǎng)演說“只有詩人才永遠(yuǎn)清楚,語言不是他的工具,而他倒是語言延續(xù)其存在的手段……詩人,我再重復(fù)一遍,是語言存在的手段,或者,如偉大的奧登所言,詩人就是語言賴以生存的人(布羅斯基 19)”。
結(jié)語:
布羅斯基在《A Part of Speech》這首詩歌集中,運(yùn)用蝴蝶,鏡子,塵埃,光和黑暗等具體意象表現(xiàn)抽象的時(shí)空概念。詩人筆下的時(shí)空呈現(xiàn)出以下特點(diǎn):時(shí)間是虛無,過去幾乎是不存在的,將來是不存在的,只有現(xiàn)在是存在的;空間是物,時(shí)間是關(guān)于物的思想,時(shí)間比空間更重要;空間是監(jiān)獄,時(shí)間能幫助人突破空間的束縛,方法是死或?qū)懺?比起被動(dòng)的死,詩人寫詩主動(dòng)地把自己變成時(shí)間,從而在時(shí)空的虛無中獲得了一定的自由。不難看出布羅斯基是在通過寫詩和時(shí)間競(jìng)爭(zhēng)。他不僅用意象準(zhǔn)確的傳達(dá)了他的時(shí)空觀,同時(shí)也增加了詩歌的藝術(shù)性和審美性。
注釋:
文中所引布羅斯基詩歌文本皆為筆者自譯
參考文獻(xiàn):
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