圖形化身、數(shù)字孿生與具身性在場：身體-技術(shù)關(guān)系模式下的傳播新視野*

■ 譚雪芳

仰賴移動互聯(lián)網(wǎng)、虛擬現(xiàn)實、增強現(xiàn)實和人工智能等新型技術(shù),我們在與世界“實時交流”時,所交流的不僅僅是思想,還交換、共享關(guān)于“生活體驗”的“感官數(shù)據(jù)”。技術(shù)正從不同方向侵入身體世界，持續(xù)地塑造新型身體,彼得斯渴望的交流中“身體在場”①正在被“遠(yuǎn)程在場”“知覺在場”“分身在場”等多種“具身性在場”體驗改變,從而挑戰(zhàn)了作為個體的“存在”。

如果把媒介進(jìn)化視為一種顯著的社會實踐②,當(dāng)前新媒體技術(shù)中傳播與存在的關(guān)系就注定不僅是暗流涌動的觀念之河,更是一種“社會性的身體實踐”③。如此一來,彼得斯提出的“在人類的交流中身體能夠在多大程度上保持缺席”④的追問,勢必將變成“交流中身體多大程度的在場”以及“如何在場”。關(guān)于前者,已引起國內(nèi)傳播學(xué)者“不約而同的聚焦⑤”,身體正成為傳播研究的一個新的面向，而關(guān)于后者的研究則尚待開啟。本文試圖沿著存在論中“在場”的身體之維與時空之維,闡釋新傳播技術(shù)中的新型在場——“具身性在場”的內(nèi)在邏輯,在技術(shù)哲學(xué)和現(xiàn)象學(xué)的理論視閾下,通過經(jīng)驗性地分析“身體-技術(shù)”關(guān)系模式下的三種技術(shù)身體形態(tài)下的遠(yuǎn)程在場、“知覺在場”與分身在場等具身性在場體驗,尋求“傳播與人類存在的根本性關(guān)聯(lián)”⑥。

一、 具身性在場：被重新定義的“在場”

“身體在場”的面對面交流被當(dāng)成傳播的理想典型,幾乎“每一種‘媒介’都與其有著一種內(nèi)在聯(lián)系。⑦媒介演進(jìn)史也表明“延伸時空”和“重獲早期技術(shù)丟失的、面對面?zhèn)鞑ブ械脑亍雹嗍潜厝悔厔?。移動互?lián)網(wǎng)、人工智能和可穿戴設(shè)備等也正從不同的維度塑造人的身體進(jìn)行著一場重獲“身體在場”的一場奧德賽之旅：“重獲”不是還原,而是以新的形式回歸。

(一)存在論中的“身體在場”與傳播中的“身體缺席”

“在場”不僅意味著“身體在場”,更是“具體時空中的在場”?！霸趫觥?presence)是形而上學(xué)存在論哲學(xué)體系中一個很重要的概念,最簡要的意思是“現(xiàn)時呈現(xiàn)的確實性的存在實體”⑨,因其具有的實體性,因而它總是在“現(xiàn)時”之中被理解。在存在主義現(xiàn)象學(xué)中,海德格爾追尋古希臘的“在場”思想,他認(rèn)為“此在在世存在”,而“在場”是事物在世界之中的自我呈現(xiàn),揭示出此在不僅是實體性、時間性的,還具有空間性；梅洛·龐蒂進(jìn)一步通過“具身性”這一知識形式主張身體進(jìn)入世界,才能實現(xiàn)其自我性”,進(jìn)一步將在世存在的“主體-世界”模式還原為“身體性在世存在”,即“身體-世界”模式。在社會學(xué)研究中,皮埃爾·布迪厄(Pierre Bourdieu)的“場域”理論與梅洛·龐蒂的觀點如出一轍：“身體處于社會世界之中,而社會世界又處于身體之中。”上述觀點盡管來自不同領(lǐng)域,但都指明了“在場”的兩個重要維度：身體之維和時空之維,并且“身體性概念和時空性概念是相互構(gòu)成的?！?/p>

與此相反的是,在媒介演進(jìn)進(jìn)程中“身體的有限”和“時空的障礙”卻是其致力超越的目標(biāo)。身體首當(dāng)其沖,“做到缺席又在場的無身體接觸,這一夢想不僅是激發(fā)大眾話語的關(guān)鍵條件之一,而且是激發(fā)技術(shù)發(fā)明的關(guān)鍵條件之一”。文字符號和書寫是最早出現(xiàn)的媒介技術(shù),符號“逆轉(zhuǎn)了可見物與不可見物的關(guān)系”,一旦思想被符號化,“在場的交流”就被符號的傳播所替代,傳播成為“一種話語實踐”,身體退到符號的接收端。電報、電話、廣播與電視等進(jìn)一步拓展了人類表征能力的同時,將“我們的面孔、行動、聲音、思想和互動,都已經(jīng)全部遷移到媒介之中”,其普遍特征之一就是它“不受參與者在場與否以及數(shù)量多寡的影響”。傳播中的符號狂歡導(dǎo)致了鮑德里亞所說的符號“內(nèi)爆(implosions)”,仿真原則替代現(xiàn)實原則支配一切,身體缺席于傳播。其次,媒介技術(shù)還對在場的“當(dāng)下”進(jìn)行操控。“時空壓縮”是一個在現(xiàn)代性過程中反復(fù)出現(xiàn)的主題,始于交通運輸?shù)陌l(fā)展,卻成為了攝影、電影、廣播、電視媒介等媒介技術(shù)變革過程中周期性的回應(yīng),最為著名的概念莫過于麥克盧漢(Marshall McLuhan)的“地球村”,他認(rèn)為電子媒介“將我們的中樞神經(jīng)系統(tǒng)伸至全球,并廢止了地球上的空間與時間”,當(dāng)“9·11”事件在全球同步直播,或者一個在美國跨國公司的客服中心設(shè)在印度卻不會給用戶帶來任何差別時,空間丟失了它的定向功能。媒介技術(shù)中身體缺席和時空壓縮“使現(xiàn)實和傳播者同時不在場也成為可能”,對傳播研究造成的直接影響是“‘以技術(shù)為中介’大眾傳播研究和‘無需中介的’人際傳播研究的相互割裂”,主流傳播學(xué)研究都將身體放逐邊緣。

(二)具身性在場：被技術(shù)重新定義的“在場 ”

1.移動互聯(lián)時代的身體“遠(yuǎn)程在場”

從信息傳播的角度,計算機作為一種交往媒介,其發(fā)展初期仍然致力于“身體缺席”,但卻使“時空壓縮”成為一個不準(zhǔn)確的說法。就身體維度而言,人工智能從“圖靈測試”起就把追求“消除具體(身體)形象”作為未來發(fā)展的主要議程,巴洛(John Perry Barlow)在1986年的《賽博空間獨立宣言》中就宣稱：“賽博空間由相互影響、關(guān)系和思想本身構(gòu)成……我們的世界不是肉體存在的世界”,人工智能專家明斯基(Marvin Lee Minsky)和莫拉維克(Hans Moravec)設(shè)想的就是將意識下載到計算機,由此消除身體。但是賽博空間的出現(xiàn)使時空不再“壓縮”而是時空“喪失”,因為賽博空間是與物理空間并置、異質(zhì)而又關(guān)聯(lián)的空間,而時間在賽博空間中是光速(無延遲等)、可以中斷的(如視頻播放中進(jìn)度條)、甚至可以交錯的(如彈幕中的時間),世界成為曼紐爾·卡斯特爾(Manuelcastells)所說的“流動的空間”和“無時間之時間”。最深刻意識這種時空變化與存在關(guān)系的是保羅·維利里奧(Paul Virilio),他認(rèn)為火車、飛機等交通運輸工具加快位移的速度引發(fā)“大地收縮”,而遠(yuǎn)距離通訊則使得人不必物理位移就可以同時在不同地點在場,引發(fā)的是“大地的喪失”,并且“它們并不滿足于縮小空間擴展,它們還取消了消息、圖像的所有延遲”,無處不在的“遠(yuǎn)程在場”替代了具體的時空在場。遠(yuǎn)程在場使“過去和未來,距離和延續(xù)都在隨時隨地的各處在場的直接性遠(yuǎn)程登錄中抹平了”,“在世存在”變成了一種靜止?fàn)顟B(tài)的屏幕點擊,即使像“肚子餓了”這種物質(zhì)性需求也只要在App上一點就能完成遠(yuǎn)處的飯菜送達(dá)眼前。維利時奧指認(rèn)“遠(yuǎn)程在場造成了存在論當(dāng)下在場的瓦解”無疑是富有洞見的,但他主要通過速度和新技術(shù)來實現(xiàn)對現(xiàn)代性的批判分析,但并沒有涉及身體,也并沒有對涉及稍后的增強現(xiàn)實、人工智能技術(shù)讓“未來有可能甚至占據(jù)多個身體,隨時間和地點不同而有實質(zhì)性的變化”這一正在發(fā)生的現(xiàn)實。

2.虛擬現(xiàn)實和人工智能技術(shù)中的“具身性在場”

在某種意義上,在維利里奧的“遠(yuǎn)程在場”中技術(shù)仍然是麥克盧漢意義上的“感官延伸”,“遠(yuǎn)程在場”中身體與媒介是分離的,“表現(xiàn)的身體以血肉之軀出現(xiàn)在電腦屏幕的一側(cè),而再現(xiàn)的身體則通過語言和符號學(xué)的標(biāo)記在電子環(huán)境中產(chǎn)生”,這個“再現(xiàn)的身體”是“以身體的尺度去想象、隱喻媒體”,大都以文字賬號或圖形化身的形態(tài)“遙在”(telepresence)于遠(yuǎn)處,換而言之,遠(yuǎn)程在場中身體仍是“缺席在場”的,人體的功能被“轉(zhuǎn)移”而不是連接到媒介(技術(shù))中。在稍后的虛擬現(xiàn)實、增強現(xiàn)實和人工智能技術(shù)中,存在論上“身體在場”的形而上學(xué)思考從哲學(xué)思辨走向了人工智能實證探討,重塑了在場的身體之維與時空之維。

首先是現(xiàn)象學(xué)中“具身性”觀念“轉(zhuǎn)化為了具身AI的設(shè)計原則”。早期追隨“圖靈測試”進(jìn)行符號-計算主義方向開發(fā)的人工智能專家很快發(fā)現(xiàn)“以具體情境為基礎(chǔ)的直覺判斷是無法形式化處理的”,并受德雷弗斯(Hubert L. Dreyfus)和塞爾(John R.Searle)等人具身現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)的批判和影響,20世紀(jì)60年代人工智能(Artificial Intelligence)結(jié)合了現(xiàn)象學(xué)中的具身性觀念,轉(zhuǎn)向了模擬生物進(jìn)化的基本機制和生命本身的人工生命(Artificial Life)的開發(fā),科學(xué)哲學(xué)家威諾格雷德(Terry Winograd)和弗洛雷斯(Fernando Flores)干脆將計算機設(shè)計稱為“存在論的設(shè)計”,因為在其中“我們設(shè)計了存在的方式”。今天的語音識別、面部識別和自動駕駛等新技術(shù)都是基于具身人工智能開發(fā)的成果。其次,移動設(shè)備、社交媒體、大數(shù)據(jù)、傳感器與定位系統(tǒng)等與身體一起提供了“具身性在場”體驗。當(dāng)手持智能手機,它就可以知曉你的位置；戴上數(shù)據(jù)手套,就可以與機器對打和運動。技術(shù)不再是感官的延伸,而是世界“得以呈現(xiàn)并為主體所感知的中介”,即身體與技術(shù)作為一個整體系統(tǒng)感知并認(rèn)識世界。海勒斯的“后人類”、哈拉維的“賽博格”、默爾的“超人主義”等正是以“身體-技術(shù)”作為一個系統(tǒng)來觀察人類與機器的關(guān)系,提出了富有張力的闡釋與批判,但他們也都同樣沒有回答技術(shù)如何建構(gòu)身體體驗的,而技術(shù)現(xiàn)象學(xué)“技術(shù)具身”的觀念為理解具身性在場中的“身體-技術(shù)”關(guān)系提供了豐富的理論資源。

技術(shù)現(xiàn)象學(xué)“身體-技術(shù)”作為一個整體,將這種關(guān)系稱為“技術(shù)具身”,與莫斯(Marcel Mauss)的“不使用工具的”身體技術(shù)不同,技術(shù)具身是指技術(shù)“化入”身體之中,技術(shù)直接“對身體空間和世界空間都進(jìn)行了實質(zhì)性的修改”,決定了什么被顯現(xiàn)或者被看見。唐·伊德認(rèn)為技術(shù)具身是“我們和古人的知覺之間本質(zhì)性的差別”,技術(shù)具身有兩個特征：一是技術(shù)的“透明性”,即好的技術(shù)可以融入到自身“知覺的-身體的”經(jīng)驗中,它們“抽身而去”具有最大程度的“透明性”,如助聽器、眼鏡和盲人的手杖等；二是技術(shù)在居間調(diào)節(jié)過程中,具有一種“擴展一縮小”的變化結(jié)構(gòu),所謂放大指的是技術(shù)總能轉(zhuǎn)化人們的知覺,人們的能力得到了擴展。如伽利略通過望遠(yuǎn)鏡的“擴展”功能看到從未見到的月球表面,望遠(yuǎn)鏡使觀察者和月亮之間的關(guān)系發(fā)生了轉(zhuǎn)化。所謂縮小,指的是工具縮減了人們的身體感覺,因為沒有中介的身體感覺是多維的(與麥克盧漢的感覺統(tǒng)合相似),而“借助工具放大的聚焦感覺是單維度的”,如通過電話與遠(yuǎn)處的人說話,這是一種“擴展”效應(yīng),通話時具身的電話“抽身而去”,但電話是單一的聲音媒介,“日常面對面的多維度的出現(xiàn)沒有發(fā)生,我必須借助你的語調(diào)來想象這些維度”,電話交流是面對面交流的一種縮減。技術(shù)的“擴展-縮小”結(jié)構(gòu)表明了技術(shù)的可選擇性,“它類似于麥克盧漢提出的‘媒體的可選擇性’理論?！?/p>

如果說“遠(yuǎn)程在場”是使存在論意義上的“在場(presence)”被另一種“登錄在場(Locatedness)”替代,那么“具身性在場”則借助技術(shù)改變時空與身體使知覺在場(enbodied existence)。

二、可選在場時空與多重的(技術(shù))界面

依照唐·伊德的“(身體—技術(shù))—世界”具身關(guān)系模式,我們可以把人在新媒介環(huán)境中的具身性在場理解為“此在‘在世界中存在’的一種特殊身體模式”,其特殊性在于，一方面，新媒介技術(shù)“重新配置感知與經(jīng)驗的空間要素與時間要素”,賽博空間和物理空間這兩個異質(zhì)時空時而分離、時而重疊或糾纏,造成的多種可選時空；另一方面,技術(shù)具身后的身體“出現(xiàn)了某種特殊的主體性,這種主體性是由信息論的物質(zhì)性與信息的非物質(zhì)性相互交叉構(gòu)成”,并以其具有變更能力使技術(shù)界面呈現(xiàn)出多重性。

(一)技術(shù)配置下的可選時空

理解新媒介技術(shù)下時空變化,要集中探討虛擬現(xiàn)實(Virtual Reality)?！疤摂M(Virture)”和“現(xiàn)實”(Reality)”本是一對相反的詞組,“能為我們的感官所把握、能與我們的身體進(jìn)行一定意義上的互動和對象發(fā)展變化的因果關(guān)系能被我們的理性所理解”,是一般意義上對“現(xiàn)實”認(rèn)定的三條標(biāo)準(zhǔn),文學(xué)、繪畫、電影等通過虛構(gòu)來反映“現(xiàn)實”并將之作為高級的追求,但這些藝術(shù)媒介只能提供用戶心理沉浸；但20世紀(jì)90年代互聯(lián)網(wǎng)和計算機技術(shù)實現(xiàn)了在上述三個意義上被把握的“虛擬空間”：運用鍵盤、屏幕可進(jìn)入的“一個虛擬但卻又可以真實進(jìn)入的人工環(huán)境”,即賽博空間,它不僅提供心理沉浸,還提供了時間沉浸和空間沉浸,在此意義上,約斯·德·穆爾(Jos De Mul)認(rèn)為在本體論層面“網(wǎng)絡(luò)虛擬現(xiàn)實恰如收音機和電話那樣,是源遠(yuǎn)流長的全球化進(jìn)程的組成部分”。隨著衛(wèi)星定位系統(tǒng)、多維傳感等技術(shù)的成熟,又發(fā)展出提供人們運用身體進(jìn)入的可穿戴設(shè)備——狹義上的虛擬現(xiàn)實技術(shù),它不僅使身體穿梭在虛擬環(huán)境中,還可以使身體與虛擬環(huán)境進(jìn)行互動,進(jìn)一步提供了行為沉浸,如運用手柄與虛擬對手打球,從而“建構(gòu)了大量的經(jīng)驗材料,而人的意識能夠享受到經(jīng)驗數(shù)據(jù)的完整性”。技術(shù)并沒有就此止步,在虛擬現(xiàn)實技術(shù)之外,增強現(xiàn)實(Augment Reality)技術(shù)可將虛擬幻影插入現(xiàn)實世界之中,實現(xiàn)以“豐富的數(shù)碼信息與交流能力來增強物理世界中的對象”,如任天堂手游《精靈寶可夢》就是運用AR技術(shù)讓玩家通過手機屏幕在現(xiàn)實世界里捕捉精靈；Magic Leap增強現(xiàn)實眼鏡實現(xiàn)在真實的街道上看教我們哪里轉(zhuǎn)彎的虛擬說明。此外,混合現(xiàn)實(Mixed Reality)還可合并現(xiàn)實和虛擬世界從而產(chǎn)生的新的可視化技術(shù)環(huán)境,包括增強現(xiàn)實和增強虛擬,如一輛汽車需要請外地專業(yè)技術(shù)人員診斷,車主只需將真實汽車狀況虛擬化(三維擬真)后傳給專業(yè)人員,混合現(xiàn)實將大大提升人類協(xié)作能力。

由此看來,現(xiàn)實和虛擬的連續(xù)統(tǒng)上,“時空”已然成為一個混雜物,虛擬現(xiàn)實和物理現(xiàn)實這兩個原本異質(zhì)的空間,在新技術(shù)下重新配置了經(jīng)驗它的框架：物理現(xiàn)實、虛擬現(xiàn)實、增強現(xiàn)實和混合現(xiàn)實提供了“時間與空間個別、共同地被體驗”的多重選擇,跨越異質(zhì)性并結(jié)構(gòu)的關(guān)聯(lián)空間有可能“建立活躍的社會關(guān)系、全球密不可分的的面對面交流”。

(二)身體變更下的多重界面

在“(身體-技術(shù))-世界”的具身關(guān)系中,技術(shù)還提供“通往網(wǎng)絡(luò)空間的窗口或門口”,將人類連接起來。海姆(Michael Heim)將“兩種或多種信息源的交匯之處”稱為界面,按照這海姆個定義,人類最古老最原始的交流界面是身體(空氣的作用微乎其微),“古希臘人虔誠地談?wù)撝鴓erson,即一張面對面的臉,兩張相對的臉便構(gòu)成了關(guān)系”；文字和印刷術(shù)出來后,石頭、莎草紙、羊皮和書籍是界面,但是電報是第一次機器作為人-機關(guān)系中的界面出現(xiàn),繼而電話、無線電、電視媒介等技術(shù)界面一方面跨越時空實現(xiàn)“地球村”,另一方面卻也將身體從傳播中分離出來。而計算機時代“在一種意義下,界面是指計算機的外圍設(shè)備和顯示屏；在另一種意義下,也指通過顯示屏與數(shù)據(jù)相連的人的活動”,海姆關(guān)于界面的雙重意義提醒我們,作為的技術(shù)的界面“合并了人類”的同時,也有可能被身體所改變。

要理解身體對技術(shù)的這種改變,我們需要借用技術(shù)現(xiàn)象學(xué)中的變更(variant)概念。在媒介中使用中我們經(jīng)常有一些這樣的體驗：當(dāng)我們閱讀報紙、觀看電視時常常會忘記紙張和屏幕的存在的現(xiàn)象,而這種忘記媒介存在的情況到了網(wǎng)絡(luò)時代更為突出,當(dāng)我們看直播、玩游戲的時候常常忘記電腦屏幕的存在而得意忘形,“只有當(dāng)傳媒的有效用用受到干擾的時候,或者傳媒崩潰的時候,傳媒自身才會被我們想起”,唐·伊德認(rèn)為這一方面是由技術(shù)具身的透明性決定的,另一方面是由身體的變更能力決定的,所謂變更是指我們的身體知覺不是被動的,而是在建構(gòu)外部事物一種知覺形態(tài)的同時保有建構(gòu)另一種形態(tài)的能力,以“兔鴨圖”為例：同一個身體,不同的視角,有時會看到兔子,有時會看到鴨頭。伊德認(rèn)為，沉浸在報紙、電視時、玩游戲內(nèi)容時在身體的變更下作為技術(shù)的媒介是透明的,人就會忽視紙張或屏幕的存在。而身體變更能力體現(xiàn)在移動互聯(lián)、增強現(xiàn)實和人工智能帶來的“身體-技術(shù)”關(guān)系模式中,就是使界面產(chǎn)生多種變更。以電腦顯示屏幕為例,根據(jù)人的視點不同,就會出三重界面，即在屏幕上(on the screen)、通過屏幕(through the screen)、在屏幕里(in the screen)：“在屏幕上”是一種從生活世界看虛擬世界的視角,比如當(dāng)我們?yōu)g覽新聞、閱讀郵件、搜索圖片時,屏幕的分辨率、顯示色彩等都會影響圖片的呈現(xiàn)效果,此時屏幕作為界面是不透明的；“通過屏幕”仍然是從生活世界進(jìn)入虛擬世界的視角,但沉浸程度要更深,比如當(dāng)游戲剛開始時,閱讀游戲規(guī)則、選擇玩家身份等,仍然是“在屏幕上”,但一旦開始游戲,在虛擬世界里格斗、與其他玩家交互時就呈現(xiàn)“通過屏幕”的狀態(tài),屏幕是透明的,在視頻網(wǎng)站觀劇、社交媒體中發(fā)言也都是這類體驗；“在屏幕中”則意味著身體借助屏幕進(jìn)入了虛擬實在,所有的感知維度都被“包裹”在賽博空間,當(dāng)前火熱的VR觀看就是典型的一種“透明界面”,界面“抽身而去”,身體沉浸于虛擬世界?？傊?界面越是透明,“越是在我們的注意閾下不引人注目,它越是更好的完成了任務(wù)?！?/p>

循著唐·伊德關(guān)于身體的變更、技術(shù)透明性的關(guān)系,可以把從現(xiàn)實到虛擬的多重時空中的界面和我們在媒介中的行為做如下劃分(見表1)：

表1 界面的變更、行為、技術(shù)特性與實在的關(guān)系

三、具身性在場：多態(tài)的身體與多樣的“在場”

我們可以進(jìn)一步分析“身體-技術(shù)”與世界的關(guān)系了。上述分析中我們已經(jīng)看到身體對技術(shù)變更作用,與此同時技術(shù)也重塑了身體,伊德將之稱“技術(shù)身體”。唐·伊德認(rèn)為身體在技術(shù)中超越生理維度并具有多重的含義,第一重含義是梅洛·龐蒂的現(xiàn)象學(xué)意義上的身體,即活著的、感知和經(jīng)驗世界的身體；第二重意義是指被文化或社會建構(gòu)的身體,是福柯意義上的身體；這兩重身體與技術(shù)相互影響,形成了第三重的身體——被擴展的身體,即技術(shù)身體,握著手機打游戲、跟人遠(yuǎn)程網(wǎng)絡(luò)視頻、穿戴VR頭盔的身體,都是伊德意義上的“技術(shù)身體”。伊德的“技術(shù)身體”也獲得了芬伯格(Andrew Feenberg)的“延展的身體”(extended body)概念的呼應(yīng),芬伯格認(rèn)為，用電腦在線交流與用鋼筆書信交流抑、打電話交流等這些方式是等同的,使用者與工具之間的關(guān)系就是伊德所說的“具身關(guān)系”。

按伊德對技術(shù)身體的定義,當(dāng)前的技術(shù)可以彌補、增強甚至超越身體的限制,造成圖形化身、VR具身和數(shù)字孿生等多種形態(tài)的技術(shù)身體。身體既然不再是獨一無二,時間和空間又是靈活可變的,必然造就了不同形式的具身性在場。

(一)圖形(像)化身：“身體缺席”的遠(yuǎn)程在場

每個人在網(wǎng)絡(luò)上都有多個社交賬號,并通過它與全球互聯(lián),賬號可以說是我們最早的技術(shù)身體,但按布羅利奧(Ron Broglio)關(guān)于化身的定義：用戶在三維聊天環(huán)境中的呈現(xiàn),為用戶充當(dāng)視覺標(biāo)識符,通過姿勢和服飾作為用戶的表現(xiàn)手段而行動,真正身體形態(tài)的是圖形化身,如可以選擇不同性別、皮膚的QQ頭像、游戲角色等。圖形化身與真身構(gòu)成一個“身體-技術(shù)”系統(tǒng),真身通過手指與鍵盤、鼠標(biāo)和計算機進(jìn)入虛擬世界,控制化身。屏幕界面的透明性與否取決于身體視點的變更,比如當(dāng)你查找資料時,“在屏幕上”呈現(xiàn)文本內(nèi)容,界面是不透明的,屏幕與身體之間是闡釋關(guān)系，而文本內(nèi)容是可沉浸時,它又是透明的,身體“通過屏幕”在線評論、觀劇、社交、游戲,具身的技術(shù)將“對世界的知覺加工成信息在場景中行動?！币虼嗽谫惒┛臻g里，身體并不缺席,而是通過真身通過技術(shù)“擴展”在場,以化身感知的在場。

圖形化身作為“身體-技術(shù)”系統(tǒng),其“要旨不在于與真身責(zé)任切割,而在于情境調(diào)適”,即將真身和文化身體得以分離,隨意根據(jù)自己的趣味和幻想配置性別、外貌和奔跑速度和裝備,在游戲中還可補血復(fù)活身體、再次進(jìn)入游戲更改身體的性能等。且化身身份經(jīng)常隨時崩潰,但又可以隨時重建,正如美國學(xué)者莫爾斯(Margaret Morse)“在虛擬現(xiàn)實中,“肉體”不是被“停放”，而是被“映射”于一個或更多的虛擬身體上”。隨著技術(shù)演進(jìn),圖形化身也朝著圖像化進(jìn)化,如視頻聊天、直播以及抖音社交等,如果說圖形化身更注重意識參與,圖像化身則更注重“擴展”身體參與。以抖音為例,“尬舞機”可以人體關(guān)鍵點檢測技術(shù)將從用戶動作與目標(biāo)動作進(jìn)行精準(zhǔn)匹配,拍攝軟件“擴展”身體動作,后期還可瘦臉、磨皮、染發(fā)、貼紙、合體表演等,實現(xiàn)舒斯特曼所說的“拓展身體意識,使之達(dá)到更好的自我意識”的審美期待。

(二)VR共生：超真實的知覺在場

如果說圖形化身是通過技術(shù)將身體欲望“映射”到圖形化身,那么虛擬現(xiàn)實技術(shù)中身體則不再是欲望的對象,而成為重新設(shè)計的對象。早在20世紀(jì)60年代麥克盧漢就認(rèn)為媒介“作為一種技術(shù)假肢,正在對人類產(chǎn)生影響”,這種影響在20世紀(jì)80年代被表演藝術(shù)家斯特拉克(Stelarc)變?yōu)橐环N實踐,他將技術(shù)建構(gòu)的圖像、聲音、觸覺與身體之間建立硬連接,“互聯(lián)網(wǎng)允許以出乎意料的方式對身體進(jìn)行訪問,通過界面加以連接,以及將身體上載,電子空間變成一個行動而非信息的媒體”,他認(rèn)為這種生理擴張與增強生成強有力的“幻肢”感覺。如今VR增強技術(shù)已經(jīng)成功地將“技術(shù)假肢”從觀念變?yōu)榱餍形幕?。在技術(shù)上“如真反應(yīng)”(RAIR：Response As IfReal)被認(rèn)為是衡量VR逼真程度的重要標(biāo)準(zhǔn),它包含三個變量：現(xiàn)場擬真度、事件合理性與第一人稱視角；在體驗上,身體和可穿戴設(shè)備構(gòu)成一個“身體-技術(shù)”系統(tǒng),設(shè)備將用戶感知系統(tǒng)置入計算機的反饋系統(tǒng)之中：用戶身體動作以影像的方式反映在計算機屏幕上,當(dāng)用戶頭轉(zhuǎn)動的時候,計算機顯示也相應(yīng)地改變,讓用戶產(chǎn)生“第一人稱”的感覺,同時耳機創(chuàng)造出三維音效,而體感手柄則將身體運動傳導(dǎo)到虛擬環(huán)境中參與敘事,設(shè)備“擴展”了身體眼、手、耳等的能力,此時的認(rèn)知不像讀報紙、看電視那樣依賴?yán)斫馀c記憶,而是在身體感知與電磁回路中重新配置,并獲得真實的知覺,這些知覺經(jīng)身體自身系統(tǒng)整合,提供“置身于其間”的空間感,讓用戶產(chǎn)生“在屏幕里(in the screen)”的幻覺,此時“化身可以說存在也可能說不存在”,因為化身與肉身、現(xiàn)實物理世界與虛擬世界疊加在一起,實現(xiàn)了“在場”和“不在場”的統(tǒng)一。

當(dāng)技術(shù)以修改或擴展的方式改變身體結(jié)構(gòu),必然也會調(diào)整和擴展其世界意識(文化身體)。VR的“如真”場景的“真實復(fù)現(xiàn)”、第一人稱視角對用戶感受力產(chǎn)生了超真實的臨場感(tele-existence),而社會臨場理論研究早已表明,特定媒介技術(shù)在卷入度、直接度、親密度的評價會影響使用者對互動對象的臨場感的感知,“換言之,即使與人互動交流的是一臺機器,對上述維度的技術(shù)革新也有可能使人們將這臺機器感知為一個有生命的交流對象”,也因此VR技術(shù)多被用于新聞傳播、文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)和娛樂業(yè)。2018年獲普利策獎的關(guān)于美-墨邊境墻的解釋性報道《墻：未知的故事,意想不到的后果》(TheWall:UnknownStories,UnintendedConsequences)就采用了VR闡釋,VR具身的視點就是用戶的視點。有學(xué)者認(rèn)為“從媒介發(fā)展史的宏觀視域看,逼真復(fù)現(xiàn)和超真實的臨場感恰好藕合傳播媒介技術(shù)演進(jìn)的兩大基本趨勢,即‘現(xiàn)實化’趨勢與‘人性化’趨勢”。

(三)數(shù)字孿生：鏡像世界中的分身在場

在圖形化身和VR身體中,具體的、生理意義上的身體仍然是作為主體與技術(shù)共生的,而在增強現(xiàn)實技術(shù)下,技術(shù)身體則與身體主體完全分離,成為一個基于物質(zhì)身體的“數(shù)字孿生”(digital twin)。數(shù)字孿生技術(shù)在工業(yè)生產(chǎn)中已被廣泛應(yīng)用,指基于傳感器建立的某一物理實體的數(shù)字化模型,可模擬現(xiàn)實世界中的具體事物,隨著增強現(xiàn)實技術(shù)的成熟,數(shù)字孿生技術(shù)將引發(fā)下一個大型技術(shù)平臺：鏡像世界(Mirror world)。在鏡像世界中,現(xiàn)實世界的每個地方、每一件事物(包括人類本身)都將擁有一個數(shù)字孿生體,我們能夠和它互動,操縱它、體驗它,就像我們在現(xiàn)實世界中所做的一樣。新華社“分身主播”是數(shù)字孿生的實踐一種,只要對真人主播的聲音、唇形、表情動作等特征進(jìn)行提取,然后再通過人臉識別建模、語音合成、唇形合成、表情合成以及深度學(xué)習(xí)等多項人工智能技術(shù)就可將真人主播“克隆”出來,作為真身代理人(Agent)的數(shù)字孿生還在不斷進(jìn)化中,每個人擁有一個“阿凡達(dá)”已從藝術(shù)構(gòu)想成為數(shù)字技術(shù)實踐。

表2 具身性在場中的“(身體-技術(shù))-世界”關(guān)系

“讓機器思考”是圖靈為人工智能描繪的技術(shù)方向,但直到海德格爾“操勞”“在世存在”、梅洛·龐蒂“具身性”等概念發(fā)展而來具身性思想成為人工智能的設(shè)計原則,尤其是以神經(jīng)生物學(xué)的大腦為原型的深度學(xué)習(xí)(deep learning)技術(shù)的成功,使“人工智能在這個復(fù)雜的世界中表現(xiàn)得像個‘超人’”。數(shù)字孿生既是特定肉身的數(shù)字化呈現(xiàn),因而與肉身的關(guān)系必然是同一的,數(shù)字分身遵循肉身“在世”的所有規(guī)則。但它們的本質(zhì)不是血肉而是人工智能系統(tǒng),因此它又具有自主性,新華社分身主播的著裝、口播的稿件完全脫離肉身可重新編碼,雖分身主播的自主性非常有限,但它與真身之間已不再是“擴展或縮小”結(jié)構(gòu),而是運用具身性原則學(xué)習(xí)了真身的感知覺?！胺稚碇鞑ァ边€僅僅是對鏡像世界的一個小小探索,未來建構(gòu)獨立自主行動的、能對環(huán)境作出類人反應(yīng)的“虛擬人”,或是如莫拉維克設(shè)想的那樣將意識下載到計算機,才是人工智能科學(xué)家們的遠(yuǎn)景夢想,那時真身與技術(shù)身體之間最終走向主體間性或者其他？這將是另一個要探討的重要問題了。

哈欽斯(Edwin Hutchins)在評價塞爾的“中文屋”(Chinese Room)時認(rèn)為：“不是塞爾懂中文而是整個房間懂得中文”,是塞爾和作為技術(shù)的房間構(gòu)成了的統(tǒng)一體回答了所有的問題。我們在新媒體時代的處境類似于塞爾在中文屋中的情形：我們每天參與到各種交流系統(tǒng)中,我們(身體)和技術(shù)早已合二為一,技術(shù)具身是我們不可抗拒的命運。同樣,“具身性在場”也回應(yīng)了保羅·萊文森媒介演進(jìn)“重獲早期技術(shù)丟失的、面對面?zhèn)鞑ブ械脑亍钡娜诵曰貧w趨勢：最初的面對面交流為開端——歷經(jīng)書籍、報紙、廣播、電視到智能媒體——具身性在場之下使面對面交流再次成為可能,但人已變成了后人類的生命形式。

四、余論

不僅僅是移動網(wǎng)絡(luò)、數(shù)字科技,大眾傳播媒介和技術(shù)具身的社會個體也都參與并建構(gòu)了復(fù)雜的網(wǎng)絡(luò)化傳播實踐。媒介人類學(xué)者麗莎·吉特曼(Lisa Gitelman)認(rèn)為,新媒介的出現(xiàn)并不總是革命性的,與其說新媒介科技代表與舊的認(rèn)知論全然的斷裂,不如說新媒介必須設(shè)法去鑲嵌入既有的社會場域中,并持續(xù)協(xié)商其實存的意義。從“身體在場”的面對面?zhèn)鞑サ健熬呱硇栽趫觥钡男滦蛡鞑?是人類尋求更真實、深切交流的一場出發(fā)、再回歸的奧德賽之旅,這個過程既不是一場技術(shù)突變,也不是單獨在傳播領(lǐng)域中發(fā)生的,而是傳播實踐與其他社會實踐互動、緩慢的彼此滲透的過程,因而傳播的新在場方式必然蘊含著新的社會行動與互動方式、新的社群關(guān)系及新的與他者連結(jié)的方式,由于論題所限,雖未作深入討論,但它們?nèi)允莻鞑ァ熬呱硇栽趫觥斌w驗?zāi)Ｊ较虏豢珊鲆暤闹匾h題。

注釋：

② 關(guān)于媒介的定義,英尼斯、麥克盧漢、梅羅維茨等都作了研究,本文采用JachenSchulte Sasse在結(jié)合上述研究與新技術(shù)作用的媒體定義：把媒介稱作信息的載體,該載體不再是不偏不倚地傳播這些信息,而是從根本上對它們產(chǎn)生影響,以媒體特有的方式給它們打上烙印,并借此規(guī)定了人們?nèi)绾谓佑|現(xiàn)象的形式。該定義為本文將技術(shù)作為媒介進(jìn)行分析提供了可能。詳見[美]阿明格倫瓦爾德：《技術(shù)倫理學(xué)手冊》,吳寧譯,社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2017年版,第544頁。

③⑥ 孫瑋:《交流者的身體:傳播與在場——意識主體、身體一主體、智能主體的演變》,《國際新聞界》,2018年第12期。

⑤ 蘇濤.彭蘭：《反思與展望:賽博格時代的傳播圖景——2018年新媒體研究綜述》,《國際新聞界》,2019年第1期。

⑦ JushuaMeyrowitz.“Mediumtheory”inDavidCrowley,DavidMitchell.Communication theory today,Cambridge:Polity Press.1994.p.50.

⑧ [美]保羅·萊文森：《人類歷程回放:媒介進(jìn)化論》,鄔建中譯,西南師范大學(xué)出版社2017年版,第6頁。

⑨ 陳曉明：《拆除在場：德里達(dá)的解構(gòu)策略》,《當(dāng)代電影》,1990年第10期。

⑩ [德]馬丁·海德格爾：《存在論:實際性的解釋學(xué)》,何衛(wèi)平譯,人民出版社2009年版,第82頁。