儒學背景下的禮法交融及其現(xiàn)代價值

摘 ?要：禮法交融，系指儒家法律文化與法家法律文化的融合，是中國傳統(tǒng)法律的儒家化、倫理化。當今的中國正處于社會轉(zhuǎn)型過渡的時期，改革開放的四十年，飛速增長的社會財富極大的刺激了人們的欲望，人們的價值觀念和行為方式發(fā)生了極大的轉(zhuǎn)變。國家的物質(zhì)層面、精神層面正在進行著全面的調(diào)整和發(fā)展，這種調(diào)整和發(fā)展必將經(jīng)受文化融合、價值多元化、信仰迷茫的沖突，在這種態(tài)勢下，我們必須謹慎的審視道德建設(shè)和法制建設(shè)，探索社會穩(wěn)定和發(fā)展的制衡機制，建構(gòu)良好的社會秩序，促進社會和諧發(fā)展。本文在儒學背景下梳理禮法融合的歷史，探討了禮法融合的現(xiàn)代價值，以期對新時期的道德建設(shè)和法制建設(shè)有所啟迪。

關(guān)鍵詞：禮、法、禮法交融、現(xiàn)代價值

禮法交融，系指儒家法律文化與法家法律文化的融合，是中國傳統(tǒng)法律的儒家化、倫理化。禮，最初起源于上古的宗教祭祀，后來擴充到政治和倫理領(lǐng)域，成為了一般的道德規(guī)范，《左傳》說，“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！盵1]禮是人一切行為的道德準則、規(guī)范，是為人處世的標準，故《論語》曰：“不學禮，無以立”。法，是由一定社會物質(zhì)活條件決定的，通過一定的程序制定和認可的，體現(xiàn)統(tǒng)治階級意志并由國家強制力保證實施的具有普遍約束力的行為規(guī)則的總和。中國古代的最早的法，稱之為“刑”?！墩f文.廌部》云：“灋，刑也，平之如水，從水，廌，所以觸不直者去之，從去?！?/p>

一、中國古代禮與法的融合

中國歷史是一部缺少法律的歷史，在歷史的漫漫長河中，我們幾乎缺失了民法、行政法、民事訴論法、行政訴訟法、商法、經(jīng)濟法等許多部門法，中國歷史上的法律最初且最主要都是以“刑”的方式存在，中國古代法律一直是“義務(wù)本位”而非“權(quán)利本位”。眾所周知，大多數(shù)國家特別是西方發(fā)達國家，主要是靠法律調(diào)整人們的日常生活，維持整個社會健康有序的發(fā)展。而在古代的中國，在許多部門法長期缺失的情況下，我們的社會并未崩塌，同樣健康而有序的存在了幾千年，這又說明了什么呢？在承認中國古代沒有法律體系這樣的歷史事實，或者說古代的中國法律始終不能獲得自己的獨立生命的同時，也應該注意到，其實，中國的道德從一開始就被法律化了。中國傳統(tǒng)法律文化發(fā)展進程中的禮法融合，大體上可以分為兩個時期。第一個時期，從西漢到隋唐，為法律道德化時期，其核心理論人物為董仲舒;第二個時期，從宋至清末，為道德法律化時期，其核心人物則是理學大師朱熹。[2]

道德，特別是融合了儒家思想后的道德，在中國古代，以“禮”的形式代替了“法”的作用，或者說，融合了法的作用，“禮者，法之大分類之綱紀也”。[3]不論是人言、習俗還是家族倫理制度，都以禮的形式對不道德行為、不合道德的現(xiàn)象進行審判和懲罰，“宗法制度”與“連坐制度”一起，在中國古代的幾千年里，成為了調(diào)節(jié)人們的日常生活，維持社會的穩(wěn)定發(fā)展的兩大制度。除此之外，中國古代法律以刑為主，在實踐中德刑并用，以法輔德也即以刑輔德，于是，以人言、習俗、家族倫理制度和刑構(gòu)成的“法”成為中國獨特的法律文化，并承擔著道德懲罰的作用。也就是說，中國傳統(tǒng)文化一直以“仁”為核心，實際上是認可了以法輔德或以刑輔德的，即以道德作為作為社會調(diào)節(jié)的主要方式，如果道德體系不完善，可以用法律來補充。因為讓人人都講道德是很難的，但人人卻都必須守法，守法就是守住了道德的底線?！岸Y法互補可以推動國家機器有效地運轉(zhuǎn)，是中國古代法律最主要的傳統(tǒng)，也是中華法系最鮮明的特征。”[4]

然而，道德終究不能代替法律，法律也不能完全代替道德，禮與法最終是兩種完全不同的體系，其性質(zhì)與功能也全然不同。禮與法的沖突，是人類社會發(fā)展過程中的一個永遠存在的問題。在中國古代，最早體現(xiàn)這兩者之間矛盾的話語，是孔子的“父為子隱，子為父隱”。[5]孔子這一觀點的提出，雖然是為了反對毫無人道的株連親屬的法律原則的，但是他由此公開揭開了道德與法律之間的矛盾。在孔子的“父母仇為不共戴天之仇”的態(tài)度中，他認為為父復仇而殺人是孝德行為，從而為這種特定情況下的殺人行為提供了道德依據(jù)?？鬃舆@一態(tài)度所帶來的就是中國古代長期呈現(xiàn)了出孝道高于法律的現(xiàn)象。

在道德與法律的關(guān)系問題上，孟子也以一個著名的“桃應難題”論證了孔子的觀點，成了一個強調(diào)道德優(yōu)越性的重量級人物。孟子對“桃應難題”答案是：先把天子舜的父親抓起來關(guān)進監(jiān)獄，再由舜偷偷背他父親逃出來到海邊隱居起來。[6]這不僅體現(xiàn)著他舍法律而全道德的選擇，更表現(xiàn)出一種無視法律、戲弄法律的態(tài)度。儒家第三大人物荀子雖然主張人性惡但區(qū)別于孔孟，但他在道德與法律關(guān)系的問題上，卻與孔孟沒什么兩樣。他說：“故非禮，是無法也”，其意思是，不符合禮的法律就不是真正的法律，表達了禮大于法的思想。[7]從儒家關(guān)于道德與法律關(guān)系問題的種種探討中不難看出，在中國古代，人們觀念中普遍存在著德善法惡傾向，道德在法律面前處于強勢地位。

儒家強大的言論力量，使當時的法家不得不換個角度來推行自己的主張，他們索然拋開關(guān)于道德與法律的爭論中，只是就法論法，提出“法雖不善，猶善于無法”，從而把人們帶到法與無法的爭論中。這種繞開道德的做法非常有益于當時法律的推廣和落實。但是，法家卻犯了一個致命的錯誤，那就是關(guān)于法的作用問題，法家認為法是用來制服人心而不是鼓舞人心的，因為法家認為人心都是惡的，幾乎沒有自覺為善的可能。于是，法家的法又走到了另一個極端，脫離了“仁”這一道德基礎(chǔ)，變成后來統(tǒng)治者對付被統(tǒng)治者的殘酷手段。這個時候，法律完全拋棄了道德，兩者之間的關(guān)系又表現(xiàn)出另一種不正常。

真正想著要把道德與法律之間關(guān)系理順的是墨子，他的“天下之從事者不可以無法儀”和“法不仁，不可以為法”[8]兩句話，是中國文化第一次正視道德與法之間關(guān)系的全面表現(xiàn)，或者說既重視法又重視道德問題的開端，這是墨子對中國文化關(guān)于道德和法律理論的一個重要的貢獻。然而，重視這個問題不等于搞清楚了這個問題，當墨子無法尋找到一個合乎于仁的法的時候，他便把法從人那里抽出來歸之于天，提出“莫若法天”，使能體現(xiàn)仁的法變成一種虛無的理論。在道德如何面對法律的問題上，墨子提出了問題，但他無力解決這個問題。

強秦如此短命，使得每一個朝代的統(tǒng)治者都在總結(jié)著秦的教訓，直至今天，人們?nèi)匀灰恢掳亚厥蓟适〉脑驓w于推行了法家的“非禮之法”，即沒有道德基礎(chǔ)的法。于是，如何將法律與仁德做得恰到好處，成了每個朝代的統(tǒng)治者們慎重對待的事，中華法系和儒家法思想的正統(tǒng)化、主流化成同步發(fā)展，形成了“法律的儒家化”[9]。在漢代，思想家和政客們就聯(lián)手創(chuàng)造出一種“引經(jīng)決獄”，又稱為“《春秋》決獄”的方法，來增加《漢律》的道德精神。董仲舒更是將“引經(jīng)決獄”的原則具體化為“原心定罪”，要求定罪刑時要“本其事而原其志”[10]，即考慮當事人的犯罪動機和目的等主觀原因，如果動機符合道德的話，即使是有罪的行為也可不定為罪。董仲舒“原心定罪”的觀點來自于春秋時期的許止殺父案：“春秋之義，許止父病，進藥于其父而卒。君子原心，赫而不誅”。其意思是，春秋時期，許止的父親生了病，許止便送藥給父親服用，結(jié)果導致父親吃錯藥而死亡，當時的法官從許止動機出發(fā)，認定許止無罪。此后，在中國歷代，為救人而傷人的行為皆不算為罪，這種重動機輕結(jié)果帶來的直接結(jié)果就是重道德輕事實，重主觀輕客觀這種法的精神在中國的出現(xiàn)。

被“引經(jīng)決獄”沖談了法律精神的《漢律》發(fā)展到唐朝的《唐律》時，更是“一準乎禮”和“納禮入律”，成為一部禮刑一體的法典。[11]儒家倫理的原則成為立法、司法的指導思想，儒家的倫理精神規(guī)范和滲透了法的具體內(nèi)容，形成“中國傳統(tǒng)法律的倫理化”，特別是在調(diào)整家庭與家族領(lǐng)域內(nèi)的各種關(guān)系上，幾乎完全以儒家倫理為標準。[12]道德與法律的關(guān)系越來越模糊，因違禮行為受到法律制裁的事件隨處可見，因遵禮而從寬量刑的判決也是常見的斷案手段。比如“十惡不赦”，其十惡中很多卻是屬于道德的范疇，如不敬、不孝、不睦、不義等。法律于不知不覺中道德化了，而且走向了極端。遺憾的是，自此以后，中國古代統(tǒng)治者沒能解決這個問題，它成為今人仍在激烈爭論的一個話題。

二、禮法融合的現(xiàn)代價值

至現(xiàn)代，道德與法律如何正確的融合仍被世界各國不斷實踐，其中，有“花園城市”之稱的新加坡在這方面做得最為成功。新加坡對諸多道德行為加以立法，變成法律條款，并嚴格的執(zhí)法，強行提高人們的公共素質(zhì)。有人說，在中國一直為整治隨地吐痰而傷透腦的時候，新加坡最終以法律的形式輕而易舉地解決了這個在中國無法徹底解決的道德問題，中國應該向新加坡學習，讓更多的道德上升為法律，即道德法律化。主張道德法律化人士舉的一個最典型的案例，就是“見死不救罪”或“見危不救罪”的設(shè)立。在歐美諸國，都有類似“見死不救罪”規(guī)定，小悅悅事件1發(fā)生后，有的學者認為在如今的中國僅僅靠道德已經(jīng)無法控制這種現(xiàn)象的的蔓延與發(fā)展，應借助法律的強制性力量來阻止此類悲劇的再次上演，建議應加大道德立法范圍，借鑒其它國家立法經(jīng)驗。

更多的學者認為，法制永遠離不開人的道德良心，不能每當遇到道德無法解決的問題時人們就寄希望于通過法律解決，把法律當成解決一切問題的良藥。因為法律是比道德對人性的一種更大的限制。與道德主要依靠人內(nèi)心的自覺、輿論、教育來限制人自身的行為不同，法律是國家暴力機關(guān)運用強制力保證實施的一種行為規(guī)則，它對人的愿望和自由造成的侵犯也更為嚴重，一旦范圍過大，其后果不堪設(shè)想。一個國家道德立法的程度越大，證明這個國家對人民自由人性侵犯越大，這個國家的民主性就越差，“亂世用重刑”就源于此。[8]當一個社會道德的作用越來越小，法律的作用越來越大時，這個社會反而可能處于一種比較離亂和不安定的狀態(tài)。相反，當一個社會道德的作用慢慢增強，法的作用漸漸趨小時，社會有可能愈和諧。所以，我們必須謹慎的審視道德建設(shè)和法制建設(shè)，探索社會穩(wěn)定和發(fā)展的制衡機制，建構(gòu)良好的社會秩序，促進社會和諧發(fā)展。

結(jié) 論

總之，當今的中國正處于社會轉(zhuǎn)型過渡的時期，改革開放的四十年，飛速增長的社會財富極大的刺激了人們的欲望，人們的價值觀念和行為方式發(fā)生了極大的轉(zhuǎn)變，經(jīng)濟的發(fā)展豐富了人們的物質(zhì)文化，但同時也加劇了整個社會的不平衡，特別是明顯落后于經(jīng)濟發(fā)展的思想文化和價值文化，一些未經(jīng)歷過坎坷的年輕一代躁動不安，對社會某些異化現(xiàn)象強烈不滿，就更需要國家政策的逐步調(diào)整、法制的完善與社會主流道德思想的合理引導。我們的國家，社會的物質(zhì)層面、精神層面正在進行著全面的調(diào)整和發(fā)展，這種調(diào)整和發(fā)展必將經(jīng)受文化融合、價值多元化、信仰迷茫的沖突，在這種態(tài)勢下，我們必須謹慎的審視道德建設(shè)和法制建設(shè)，探索社會穩(wěn)定和發(fā)展的制衡機制，建構(gòu)良好的社會秩序，促進社會和諧發(fā)展。

參考文獻

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[11] ?俞榮根.儒家法思想通論[M].南寧：廣西人民出版社1998：8-12.

[12] ?張中秋.中西法律文化比較研究[M].南京：南京大學出版社，1999：119-125.

[13] ?伯特蘭·羅素.倫理學和政治學中的人類社會[M].肖巍，譯.北京：中國社會科學出版社，1992：62-71.

注釋：

①12011年10月13日，2歲的小悅悅（本名王悅）在佛山南海黃岐廣佛五金城相繼被兩車碾壓，7分鐘內(nèi)，18。

作者簡介：高璐，女，1983.04出生，講師，碩士，研究方向：倫理學。

課題：貴州省教育廳高等學校人文社會科學研究基地項目“先秦儒家禮法觀念及其現(xiàn)代價值研究”（2019jd020）課題依托基地：貴州陽明文化研究院