情本體：情感教育對(duì)中華情感文化的繼承與運(yùn)用

朱小蔓教授作為我國情感教育研究的開拓者與實(shí)踐者，彰顯教育的“情感”維度，在情感教育、道德教育等領(lǐng)域提出了諸多理論并付諸實(shí)踐，在海內(nèi)外產(chǎn)生了重要影響。在學(xué)習(xí)、研究朱老師的情感教育思想時(shí)，筆者發(fā)現(xiàn)，朱老師的情感教育思想與實(shí)踐，繼承發(fā)揚(yáng)了中華深厚的情感文化傳統(tǒng)。朱老師一直重視文化傳統(tǒng)和教育傳統(tǒng)，重視教育史的研究。她認(rèn)為源遠(yuǎn)流長的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是當(dāng)代教育彌足珍貴的資源。中華文化又具有情本體的特征，她注意到并對(duì)之進(jìn)行了研究梳理，創(chuàng)造性地融合到情感教育的理論與實(shí)踐之中。本文將通過梳理其思想與實(shí)踐，從情本體文化的體認(rèn)、傳統(tǒng)情感教育的梳理和運(yùn)用三個(gè)方面來探析。

一、情本體文化的體認(rèn)

在《情感教育論綱》《情感德育論》《關(guān)注心靈成長的教育——情感與道德教育的哲思》中，朱小蔓教授在對(duì)現(xiàn)當(dāng)代心理學(xué)中的情緒情感，以及人類學(xué)、美學(xué)、文學(xué)的相關(guān)研究進(jìn)行梳理的同時(shí)，也對(duì)東西方哲學(xué)史和教育史上情感、情感教育的思想線索進(jìn)行了梳理，認(rèn)定人的道德品格建立在自身情感健康發(fā)育的基礎(chǔ)上。朱老師多次談到，最初的研究受到李澤厚先生《美的歷程》的影響。她認(rèn)同中華文化具有情感性特征，是情本體文化。中華傳統(tǒng)文化的情感性特征是歷史形成的。李澤厚在《華夏美學(xué)》里言，“新石器時(shí)代的薩滿教儀式，其積淀機(jī)制導(dǎo)致自然的人化”，“人在感情強(qiáng)烈的薩滿教儀式中得到愉悅體驗(yàn)，產(chǎn)生出人類與自然世界的統(tǒng)一感受，它是一種忘我的、極度欣悅的審美體驗(yàn)”。情本體的核心認(rèn)為情感是對(duì)于人和人類社會(huì)的存在意義而言的?！八^本體即是不能問其存在意義的最后實(shí)在，它是對(duì)經(jīng)驗(yàn)因果的超越。離開了心理的本體是上帝，是神;離開了本體的心理是科學(xué)，是機(jī)器。所以最后的本體實(shí)在其實(shí)就在人的感性結(jié)構(gòu)中。”（李澤厚、劉緒源《“情本體”是一種世界性視角》）

中華傳統(tǒng)情本體文化歷史地表現(xiàn)為基于血緣的關(guān)系文化。自孔孟始，中國倫理將所有的人倫關(guān)系歸結(jié)為五種基本關(guān)系：父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友。在五倫中，夫婦、父子、兄弟屬家族親子關(guān)系，其感情是本于自然的，而君臣、朋友屬于社會(huì)關(guān)系的感情，是后天衍生的倫理生活，由家族而擴(kuò)充為社會(huì)，其原型是親子。情本體文化首先是通過基于血緣的人倫關(guān)系來實(shí)現(xiàn)的。首先是如何對(duì)待父母，其次是如何對(duì)待兄弟，“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與？”（《論語·學(xué)而》）仁的核心是“愛人”，愛人之情從家庭中發(fā)育，即“親親”，它是一種自然與直接的愛的情感，由“親親”而“仁民”，由家庭道德而擴(kuò)展為社會(huì)道德，最后達(dá)致“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的境界。在這個(gè)境界結(jié)構(gòu)中，“老吾老”“幼吾幼”之德是一切德性之根?！懊献永^承仁的基本內(nèi)涵，也倡導(dǎo)仁者愛人，但又有所發(fā)展，明確具有道德含義的情感，還包含仁義感，認(rèn)為惻隱之心，仁之端也。惻隱之心即不忍之心……在實(shí)現(xiàn)這一建立在人類情感之上的道德情感境界時(shí)，中國文化比起西方文化更具有人文特色。”并由此擴(kuò)展開來，直至人與自然、人與萬物的關(guān)系，倡導(dǎo)天人合一、“民胞物與”?！坝捎谌蕫鄹惺歉灿谑献逖夑P(guān)系的一種，是人區(qū)別于動(dòng)物的普遍的心理要求，不是由外部加于人的東西，而是個(gè)體內(nèi)在固有的東西，每個(gè)人只要自覺到它就能實(shí)行，就能獲得滿足和快樂的人生體驗(yàn)?！保ㄖ煨÷肚楦薪逃摼V》）仁愛在不同的關(guān)系中具體化為仁義禮智信、孝悌忠勇?！凹核挥?，勿施于人”（《論語·顏淵》），道德的標(biāo)準(zhǔn)基于“情”。

先秦儒家也強(qiáng)調(diào)用道德理性調(diào)節(jié)情感，但是儒家的理性概念不同于西方，它既具有西方理性的內(nèi)涵，又更強(qiáng)調(diào)它是情感之理、人情之理。儒家道德體系的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)都在“情”上?？鬃雍吞K格拉底都評(píng)論過兒子控告父親的事件，蘇格拉底與控告父親殺人的游敘弗倫平心靜氣地討論該不該去控告父親，控告父親到底是不是對(duì)神的“虔敬”。如果是，則他可以控告父親。在父子之上，是“神”，父子之間的最高關(guān)系準(zhǔn)則，是“神”的“虔敬”?？鬃觿t不同，當(dāng)有人告訴他說：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子立刻回答說：“吾黨之直躬者異于是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！辈淮嬖讵?dú)立于父子關(guān)系之上的“神”，作為德目的“直躬”，是要放在具體的關(guān)系情境中去把握的。

朱小蔓教授運(yùn)用最新的哲學(xué)、腦科學(xué)、心理學(xué)等方面的相關(guān)成果，對(duì)中華傳統(tǒng)情本體文化進(jìn)行了現(xiàn)代呼應(yīng)。她發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代西方具有過度使用科學(xué)理性而忽視情感及生命存在的問題，在最近幾十年有所反省。這包括達(dá)爾文對(duì)情緒的自然選擇與自動(dòng)化機(jī)制研究、弗洛姆的“愛的能力”、馬斯洛的需要層次論、沃納·古思的人類普遍存在的公平感、伽達(dá)默爾的共情、加德納的多元智力理論（尤其是對(duì)人格情感的重視）、諾丁斯的關(guān)懷理論。朱老師多次談到要緊密結(jié)合腦科學(xué)的研究成果來解釋人類所發(fā)現(xiàn)的經(jīng)驗(yàn)，進(jìn)行情感教育研究。她多次談到埃德加·莫蘭關(guān)于人腦是腦干、小腦、大腦的三合一腦，人類是還在演化途中的物種，理性和情感還未融合為一體的觀點(diǎn)。2003年，莎拉·弗蘭斯實(shí)驗(yàn)研究證明靈長類動(dòng)物有嫉妒情感;2013年，達(dá)比·普洛克特用行為經(jīng)濟(jì)學(xué)實(shí)驗(yàn)證明靈長類和人類幼童都有公平感。

二、傳統(tǒng)情感教育的分析

中華傳統(tǒng)情本體文化用禮樂化育人的情感。我國西周時(shí)期形成的六藝之教，就已經(jīng)重視禮和樂的教化作用。至春秋戰(zhàn)國“天子失學(xué)”后，孔子“學(xué)在四野”，以美育情的教育傳統(tǒng)依然在許多私學(xué)中延續(xù)下來。于是，儒家為人格的獨(dú)立形成規(guī)定了一種具有模式意義的程序， 即“興于詩、立于禮、成于樂”。

“發(fā)乎情，止乎禮”，“不知禮，無以立也”（《論語·堯曰》），“禮”是調(diào)節(jié)情感的，它以規(guī)范的禮儀制度、社會(huì)輿論作為行為激勵(lì)與制裁的機(jī)制。禮對(duì)人的規(guī)范意識(shí)、優(yōu)雅舉止，虔敬、恭敬、謙恭的態(tài)度，發(fā)揮著重要的形塑作用，特別是對(duì)道德法則的敬重感，是道德感的重要表現(xiàn)。詩305篇，孔子“皆弦歌之，以求和《韶》《武》《雅》《頌》之音”。孔子把《詩經(jīng)》作為基本教材，在此基礎(chǔ)上確立立身行事的準(zhǔn)則。如果說詩能激發(fā)人的德性情感體驗(yàn)， 那么樂就能使人完成道德情操的修養(yǎng)， 詩和樂能改變?nèi)藗兊男郧椤⒏谢说男撵`，并以此成就人的道德型人格。樂也者，動(dòng)于內(nèi)者，也只在一民心齊民俗。

《禮記》中的《樂記》言：“夫樂者樂也，人情之所不能免也”;“情動(dòng)于中，故形于聲”;“人不能無樂，樂不能無形，行而不為道，不能無亂”。各具個(gè)性的人“感物而動(dòng)”，自然有“愛心”“喜心”“欣心”“怒心”“敬心”等不同表現(xiàn)。人的情感表現(xiàn)，一旦不合度數(shù)，就會(huì)導(dǎo)致不良后果，審美的使命在于通過“樂”來誘導(dǎo)、調(diào)節(jié)、控制“人情”的發(fā)展，使其情不至漫無節(jié)制地表露出來，從而達(dá)到“樂而不亂”“樂而不淫”“樂而不荒”的中和之美（朱小蔓《情感教育論綱》）。禮樂文化因?yàn)橛小皹贰痹谄渲?，?gòu)成審美經(jīng)驗(yàn)的是一種文雅、平和、莊重的情感而不流于狂野、粗俗、猥瑣之情。它是一種個(gè)人尋求情緒感受的途徑、方式;同時(shí)，個(gè)人與群體的感受在特定情境下發(fā)生共鳴、共情，個(gè)人的情感需求正是在這樣特定的情感氛圍中，得到社會(huì)與個(gè)體間的平衡。

子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也?！敝^《武》：“盡美矣，未盡善也。”《論語·述而》：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：不圖為樂之至于斯也?！保ā墩撜Z·八佾》）朱熹集注：“蓋心一于是，而不及乎他也。”知詩循禮后，還必須通過音樂教育怡情養(yǎng)性凈化心靈，只有這樣，才能使客觀存在的倫理道德和行為規(guī)范化為學(xué)生的主觀本能。對(duì)于詩文同樣強(qiáng)調(diào)“抒情以入理”，將倫理與審美合為一體，情感的最高境界也就是倫理的最高境界。不僅藝術(shù)審美如此自然，自然審美也是如此?？鬃诱J(rèn)為，自然物之所以美，是由于他們的形象本身表現(xiàn)出育人的美德，與此類似，仁者所以感到山美，是因?yàn)樯斤@示了仁者所推崇的道德品質(zhì)?！对娊?jīng)》中的許多“比”“興”就是這種審美現(xiàn)象的反映。在中國，這一獨(dú)特的富于倫理精神的審美歷史造成的是長達(dá)2000多年之久的古典主義審美傳統(tǒng)，該傳統(tǒng)在人的情感教育方面具有下述功能：具有超越現(xiàn)實(shí)的水平，具有不同流俗、不趨利害的超越自由之感。其根本上說是發(fā)揮了人的審美情感的本體價(jià)值，服務(wù)于人的自我享用、自我發(fā)展、自我實(shí)現(xiàn)的人生目的;把藝術(shù)審美作為中介環(huán)節(jié)或者作為手段，促進(jìn)道德情感和宗教情感的形成。朱老師還特別提到蔡元培先生，認(rèn)為蔡先生繼承了我國古代美育的傳統(tǒng)，并對(duì)之做了有利于反對(duì)封建專制和宗教迷信的解釋。他把美育的功能直接解釋為化育情感，人人都有感情，而并非都有偉大而高尚的行為，這由于感情推動(dòng)力的薄弱而轉(zhuǎn)弱為強(qiáng)、轉(zhuǎn)薄為厚，有待于陶養(yǎng)，陶養(yǎng)的工具為美的對(duì)象，陶養(yǎng)的作用叫作美麗。

三、中華傳統(tǒng)的情感性道德教育機(jī)制

朱老師在情感教育的研究中，概括提煉了情感文化教育的四種模式，并在情感性素質(zhì)教育的模式構(gòu)建中加以運(yùn)用。

1.“擴(kuò)充善端”

中華文化強(qiáng)調(diào)人性中具有趨美向善的根源性情感，要使之在一定條件下得到擴(kuò)展與張揚(yáng)，由人的這種情感出發(fā)而達(dá)成一定的道德品質(zhì)直至學(xué)成道德人格。孟子的“四端”說認(rèn)為：“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;恭敬之心，禮之端也;是非之心，智之端也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也?！薄肮院穸∝?zé)于人”（《論語·衛(wèi)靈公》），吾養(yǎng)吾浩然之氣，強(qiáng)調(diào)要充分地發(fā)揮人的內(nèi)在的良知良能。同時(shí)，要善于保護(hù)人的羞惡知恥之心，人尤其是未成年人的知恥之心是人向上向善的重要機(jī)制?！盁o羞惡之心，非人也”（《孟子·公孫丑上》），“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣”（《孟子·盡心上》），“知恥近乎勇”（《禮記·中庸》），“人有恥，則能有所不為”（朱熹《朱子類語》）。所以，兒童早期情感的原始自然性，有一定社會(huì)性的自然性要好好地利用并保護(hù)、強(qiáng)化，它們是道德的種子，可以萌芽開花。

2.情意感通

這包括兩個(gè)方面。首先是人與人之間的情感互動(dòng)。 “推己及人”，己所不欲勿施于人，己欲達(dá)而達(dá)人，“親愛泛眾”“以友輔仁”“以德報(bào)怨”等，講的是一種愛護(hù)、關(guān)懷、感恩、回報(bào)、體諒等基本情感的互動(dòng)。仁者愛人，愛人者有善報(bào)。這一情感強(qiáng)調(diào)的是設(shè)身處地地從自己的感受愿望出發(fā)，推向他人的感受愿望，由此，共同維持社會(huì)的凝聚（朱小蔓《情感教育論綱》）。

其次是人與自然界的和諧相處、共存共生，相看兩不厭，與藝術(shù)美的感通共鳴。因此，教育應(yīng)該注重關(guān)聯(lián)性，與學(xué)生原有真實(shí)的生活經(jīng)驗(yàn)有契入、銜接、匹配，使學(xué)生有與己相關(guān)、有意義之感，從而自動(dòng)趨近與匹配，產(chǎn)生學(xué)習(xí)過程。關(guān)聯(lián)引發(fā)注意，由注意集中情緒、卷入情感、投入身心。這一機(jī)制也體現(xiàn)出道德教育的生活化原理，因?yàn)榈赖碌幕疽笾挥性诰唧w的生活情境中才能還原出來，才能與具體的變化過程產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，包括兒童同伴互學(xué)互教，就是因?yàn)閮和Z言相似性產(chǎn)生美感和可接受性。

3.以美育情

利用語言的審美化機(jī)制，比如和聲、對(duì)位、節(jié)奏、對(duì)偶、排比、韻律等，兒童念《三字經(jīng)》、五言詩、七律詩，由于字句短、有節(jié)奏、接近自然語言、朗朗上口，才有美感并引發(fā)兒童愉悅。傳統(tǒng)美德教育從小進(jìn)行，就是要用“向真、向善、向美”的內(nèi)容和形式影響兒童的腦神經(jīng)結(jié)構(gòu)及運(yùn)行，影響兒童的審美趣味在情感上的圖式和定式發(fā)展。當(dāng)前，要特別警惕成人世界在消費(fèi)文化與資本市場的媾和中彌漫的貪婪淫逸的作風(fēng)、愚昧庸俗的市儈、違法亂紀(jì)的習(xí)氣對(duì)學(xué)生的污染，我們要堅(jiān)持用基礎(chǔ)性的審美教育培養(yǎng)“君子”氣，迫切需要有一種文化意識(shí)，努力建設(shè)人文文化，把學(xué)生當(dāng)作一個(gè)個(gè)鮮活的、有血有肉有情感和思維的生命體。

4.中和以道

情是人的天性，但是對(duì)人的情感過程中的動(dòng)力方向、情感的性質(zhì)和狀態(tài)，則有必要通過自身的調(diào)理去規(guī)范它。怎么規(guī)范呢？借鑒“興于詩，立于禮，成于樂”這一整體的規(guī)范觀，依據(jù)“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”的規(guī)范準(zhǔn)則及方法。中庸是情感規(guī)范內(nèi)化的最高原則，即所謂“中和之情”，“欲而不貪、樂而不淫、哀而不傷”。

劉巧利? ?中國教育科學(xué)研究院副研究員，博士。跟隨朱小蔓教授學(xué)習(xí)多年，研究方向：德育和教育史。在核心期刊發(fā)表論文22篇，參寫著作10部，參譯2部;編輯出版《中華人民共和國重要教育文獻(xiàn)》。撰寫《〈拉刻斯篇〉中蘇格拉底對(duì)于“勇敢”的德性分析》《略論中國古代的“孝”教育》《鄭板橋“家書十六通”及其家庭教育思想探析》《不宜刻意規(guī)避道德知識(shí)的學(xué)習(xí)》《陶行知：學(xué)校德育的三大問題》等論文。