清代西寧地區(qū)民間文藝的多元化發(fā)展

清代，西寧地區(qū)的民間文藝得到一定發(fā)展，且呈現(xiàn)多元化的色彩。這一時(shí)期，西寧地區(qū)的民間文學(xué)以傳說(shuō)和敘事詩(shī)為主，這些民間文學(xué)作品具有一定的紀(jì)實(shí)性，曲折反映了各民族歷史和社會(huì)發(fā)展的各個(gè)方面，表達(dá)了各族群眾真實(shí)生活的感受和強(qiáng)烈的愛(ài)憎之情。清代也是西寧地區(qū)地方戲劇和曲藝形成的重要時(shí)期，秦腔、眉戶(hù)、皮影、賢孝等藝術(shù)得到了較快發(fā)展。舞蹈藝術(shù)中，西寧文廟樂(lè)舞和塔爾寺跳欠活動(dòng)已形成規(guī)范，漢族社火舞、藏族鍋莊、土族納頓舞、回族宴席舞和蒙古族盅碗舞也已廣為盛行。

一、民間文學(xué)

清代，西寧地區(qū)較有代表性的民間文學(xué)作品有漢族的《康熙爺微訪》、蒙古族的《羅卜藏丹津傳說(shuō)》、土族的《三世章嘉活佛繼承人的傳說(shuō)》、回族民間敘事詩(shī)《馬五哥與尕豆妹》等。漢族傳說(shuō)《康熙爺微訪》?流傳于海東市樂(lè)都區(qū)共和鄉(xiāng)地區(qū)，講述了康熙皇帝微服私訪的故事。相傳有一年春節(jié)，康熙只帶一個(gè)隨從去了解民情，到一家貼有“天下唯我富，萬(wàn)事不求人”的人家要吃的，沒(méi)給，到另一戶(hù)窮人家得到了很好的招待，臨走時(shí)寫(xiě)下一封信，叫“萬(wàn)事不求人”家給這戶(hù)窮人家送金銀和糧食?；实蹫榱藨土P“萬(wàn)事不求人”家，出了三個(gè)難題，最后被“萬(wàn)事不求人”家的媳婦破解，從而免受懲罰，媳婦回家后做主將霸占的地全退回，地契燒掉，兩口子靠個(gè)人勞動(dòng)過(guò)安穩(wěn)日子，得到了鄉(xiāng)鄰們的好評(píng)。這則傳說(shuō)突出展現(xiàn)了康熙皇帝愛(ài)民勤政的形象，也批判了鄉(xiāng)間為富不仁的富人，宣揚(yáng)了民眾樸素的道德倫理觀。

土族的《三世章嘉活佛繼承人的傳說(shuō)》?流傳于互助縣紅崖子溝地區(qū)，講述了三世章嘉活佛認(rèn)定的故事。相傳清朝雍正年間，年羹堯率兵鎮(zhèn)壓隨羅卜藏丹津反叛的僧眾，燒了許多大寺院，當(dāng)他們打到互助縣佑寧寺，準(zhǔn)備火燒寺院時(shí)，一名瘸腿老喇嘛向帶隊(duì)將領(lǐng)獻(xiàn)上康熙皇帝御賜的金佛，并說(shuō)明佑寧寺是清朝皇帝給國(guó)師章嘉活佛修的大寺，是藏區(qū)聯(lián)系朝廷的重要驛站，沒(méi)有反叛朝廷之心，還說(shuō)寺里和莊里的僧侶民眾都去迎接禪修剛罷的轉(zhuǎn)世章嘉活佛。當(dāng)他領(lǐng)著清軍喊著“章嘉佛爺”來(lái)到大家藏身的山洞時(shí)，一個(gè)十歲的小孩子十分機(jī)靈，說(shuō)自己就是轉(zhuǎn)世的章嘉活佛，還沒(méi)一點(diǎn)差錯(cuò)地認(rèn)準(zhǔn)了前世章嘉活佛的遺物，得到了年羹堯和督軍十四阿哥的信任，被送到北京，受封為“振興黃教廣慈大國(guó)師”，處理蒙藏事務(wù)，為地方安定做了好多事。這則傳說(shuō)是當(dāng)?shù)赝磷迦罕婈P(guān)于清軍火燒佑寧寺的“歷史記憶”，也傳遞了他們對(duì)三世章嘉活佛歷史功跡的認(rèn)可與贊許。

蒙古族《羅卜藏丹津的傳說(shuō)》?主要流傳于青海的大通縣朔北鄉(xiāng)地區(qū)，這則傳說(shuō)實(shí)際上包括了兩個(gè)小傳說(shuō)，一是說(shuō)羅卜藏丹津是大通老爺山火燒臺(tái)寺院的住持，他騎著神牛到北京與雍正皇帝下棋，其行跡引起了雍正皇帝的懷疑，將其綁在石條上砍頭。由于羅卜藏丹津的徒兒去追牛犢，沒(méi)有按他的囑咐將經(jīng)堂上的燈點(diǎn)九次，已經(jīng)砍了七次頭的羅卜藏丹津最終被殺了。二是說(shuō)年羹堯率兵追殺羅卜藏丹津，一路搗毀了沿途的眾多寺院，最后追到門(mén)源縣青石嘴白水河灘的亂嘴子，無(wú)法通過(guò)，只好撤兵回京。第一則傳說(shuō)帶著濃厚的傳奇色彩，第二則傳說(shuō)則與歷史事實(shí)較為接近，但不論與歷史事實(shí)相符與否，這兩則傳說(shuō)均表現(xiàn)了蒙古族人民對(duì)本民族歷史人物羅卜藏丹津的認(rèn)識(shí)與評(píng)價(jià)。

著名的回族民間敘事詩(shī)《馬五哥與尕豆妹》是根據(jù)清末發(fā)生在甘肅臨夏莫尼溝的真實(shí)事件編唱的，廣泛流傳于甘肅、寧夏、青海的回、漢、東鄉(xiāng)、保安、撒拉等民族之中，其最早的文字記載見(jiàn)于張亞雄先生于1940年編著的《花兒集》一書(shū)，是以“花兒”曲的形式流傳，被張亞雄先生譽(yù)為“西北高原之絕唱，山歌之翹楚”?，給予了高度評(píng)價(jià)。在筆者所搜集的資料中，《馬五哥與尕豆妹》的民間敘事詩(shī)有兩種異文，一是祁振華先生搜集、張亞雄先生整理的《馬五哥曲》，該曲被收編入《河湟民間文學(xué)集》第9期，全詩(shī)以“花兒”對(duì)唱的形式演唱，每小節(jié)為三句，共有96節(jié)288行，分為《初戀》《熱戀》《慘劇》《結(jié)局》四部曲;一是中國(guó)人民解放軍第一野戰(zhàn)軍文藝教員紀(jì)葉先生于20世紀(jì)50年代初搜集的《馬五哥與尕豆妹》，該詩(shī)被收編入《青海民間文學(xué)資料·回族卷》，全詩(shī)共有246行，兩句為一小節(jié)，分五個(gè)部分。這兩種異文所唱述的故事情節(jié)基本一致，但在具體細(xì)節(jié)上略有不同。如《馬五哥曲》中的第一部《初戀》唱述了馬五哥和尕豆妹的相愛(ài)，說(shuō)尕豆妹看上了馬五哥的心腸好;而在《馬五哥與尕豆妹》中，則對(duì)他們的相愛(ài)緣由進(jìn)行了詳細(xì)描述，說(shuō)尕豆妹挑菜過(guò)河時(shí)不小心滑到水里，被牽馬飲水的馬五哥拉上來(lái)，兩人因而生情。還有兩人幽會(huì)時(shí)的情節(jié)，《馬五哥曲》中的描述更細(xì)膩、俚俗、生動(dòng)一些。

紀(jì)葉先生搜集的《馬五哥與尕豆妹》?大致流傳于青海河湟地區(qū)，其故事梗概是：

河州城里（甘肅臨夏）有一位“是穆桂英”的回族姑娘尕豆妹，愛(ài)上了“好像楊宗?！钡那嗄犟R五哥，兩人真誠(chéng)相愛(ài)，經(jīng)常見(jiàn)面傾訴衷腸。不料黑心的媒人牽線，尕豆妹被迫嫁給了一個(gè)尕女婿，生活十分苦悶，她和馬五哥互相思念，“兩頭兒想來(lái)兩頭兒牽，兩頭兒都牽成個(gè)病漢”。有一天，尕豆妹下河挑水，在路上遇見(jiàn)了馬五哥，兩人“先敘苦來(lái)后敘情，手拉著手兒者舍不得分?！彼竽懙丶s馬五哥晚上到家里相會(huì)。兩人在尕豆妹房里幽會(huì)時(shí)，尕豆妹提議為了兩人的事下狠心殺掉尕女婿，她和馬五哥商量來(lái)商量去，最后“二人想得心軟了，心軟得下不成手”?？墒?，倆人說(shuō)話說(shuō)的時(shí)間長(zhǎng)了，驚醒了尕女婿，馬五哥情急之下失手掐死了尕女婿，他從墻頭逃走時(shí)不小心將鞋撂在了墻根，被尕豆妹的婆家當(dāng)作物證告到了河州城的衙門(mén)里。馬五哥的親戚朋友們鼎力相助，用三背篼銀錢(qián)賄賂了大老爺，救下了馬五哥。但尕豆妹的婆家不服，又告到了蘭州城，馬五哥和尕豆妹都被捉住，兩人爽快認(rèn)罪，都想獨(dú)個(gè)兒頂罪，讓對(duì)方有條活路。但大老爺貪贓枉法，將活罪斷成死罪，將馬五哥和尕豆妹斬殺在了蘭州的樺林山。

這首詩(shī)以真實(shí)的生活事件為原型，歌唱了馬五哥與尕豆妹的真摯愛(ài)情，塑造了一對(duì)大膽爭(zhēng)取愛(ài)情婚姻自由，反抗禮教和不合理婚姻制度的回族青年男女的美好形象。馬五哥和尕豆妹原本真摯相愛(ài)，卻被不合理的婚姻制度活活拆散。尕豆妹“哭死著不由自己”，被迫嫁給了一個(gè)尕女婿。正如張亞雄先生所說(shuō)：“尕喜娶尕豆時(shí)年方十歲，尕豆已是二八妙齡，這樁桃歲命案的發(fā)端，就在舊式婚姻夫婦年齡極不相當(dāng)方面。”?尕豆妹是個(gè)勇敢癡情的姑娘，馬五哥失手殺掉尕女婿，被捉到官衙后，她深情地向馬五哥表白：“馬五阿哥見(jiàn)個(gè)面，殺哩剮哩我心甘?！痹诖筇蒙?，她勇敢地“口認(rèn)殺罪自個(gè)兒當(dāng)”，想替馬五哥頂罪，而馬五哥也“舍出了五尺身，要救尕豆妹妹的身”。他們的愛(ài)情至死無(wú)悔，臨刑前還表示：“我倆兒死了手牽手，活人著一輩子沒(méi)后悔。”用自己年輕的生命和鮮血，譜寫(xiě)了一曲令人扼腕嘆息的悲歌。

二、戲劇和曲藝

清代，西寧地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)和文化教育事業(yè)得到了較快發(fā)展，戲劇、曲藝、音樂(lè)、舞蹈藝術(shù)也隨之興起，并得到了逐步發(fā)展。從現(xiàn)存的資料看，就戲劇而言，西寧地區(qū)的清代戲劇主要為秦腔。據(jù)有關(guān)資料統(tǒng)計(jì)：清乾隆年間（1736-1795），西寧府城及其附近地區(qū)，曾有過(guò)“保符班”等秦腔戲班演出。“保符班”領(lǐng)班為時(shí)稱(chēng)“關(guān)中三絕”之一的“太平兒”宋子文。清雍正元年（1723），重建的西寧城隍廟戲臺(tái)竣工。雍正二年（1724），年羹堯、岳鐘琪率清軍在青海平定羅卜藏丹津之亂時(shí)，曾帶戲曲藝人進(jìn)入青海，他們?cè)钪I將年僅8歲的佑寧寺小活佛章嘉·若必多吉接到西寧，根據(jù)土觀·洛桑卻吉尼撰寫(xiě)的《章嘉若必多吉傳》中記述：“在西寧，達(dá)官貴人們每月設(shè)宴接待章嘉活佛，并演戲助興，禮節(jié)周到，奉為上賓?！钡拦饽觊g（1821-1850），湟中土門(mén)關(guān)鄉(xiāng)賈爾藏村已有業(yè)余秦腔戲班演出，該戲班多演于一年一度的馬祖廟會(huì)，現(xiàn)有“隴右，花元浩握筆”抄錄于清道光十二年（1832）八月的《八義圖》劇本存世。清同治十年（1871），賈爾藏村業(yè)余戲班為避兵亂，將一副新戲箱埋藏起來(lái)，后該村村民及秦腔班子演員百余人死于回亂，戲箱也從此難覓蹤影。光緒十九年（1893）開(kāi)始，馮福壽從陜西接來(lái)秦腔“大盛班”（時(shí)人稱(chēng)為“娃娃班”），領(lǐng)班趙全福工青衣，唱做俱佳，以擅演《五典坡》《斬秦英》《抱火斗》而名躁一時(shí)。光緒三十四年（1908），光緒、慈禧相繼亡故，清廷頒布“國(guó)孝令”，在西寧地區(qū)演出了15年之久的大盛班至此被迫解散，其領(lǐng)班趙全福也于當(dāng)年病逝。清宣統(tǒng)三年（1911），陜西華縣人張新春與楊興漢組建的秦腔班社“福盛班”在西寧石坡街大院演出。該社到湟中縣西堡鄉(xiāng)廟會(huì)演出期間，為新元堡的秦腔班子傳授了《火牛陣》、《大劈棺》劇目。陜西周至人李炳南創(chuàng)辦的秦腔班社“鴻盛班”由李金娃領(lǐng)到西寧，在汪家寺等處演出了《藥王卷》《得勝圖》等眾多秦腔劇目。?另外，光緒三十三年（1907），民和能仁寺曾在刀山會(huì)上演出目蓮戲《目連僧救母》。從以上資料看，自清初開(kāi)始，西寧地區(qū)就有地方戲劇表演，但具體劇種不詳。自乾隆時(shí)期開(kāi)始，陸續(xù)有陜西的秦腔班子來(lái)西寧演出，產(chǎn)生了較大影響，這些班子除長(zhǎng)期活躍于西寧城鄉(xiāng)戲臺(tái)外，還給當(dāng)?shù)氐那厍话嘧觽魇趧∧?，推?dòng)了西寧地區(qū)秦腔藝術(shù)的發(fā)展。

此外，從廟宇戲樓的修建，也能看出清代戲劇發(fā)展的一些線索和流布范圍。民和上川口鎮(zhèn)城隍廟戲樓建于清乾隆十一年（1746）之前，而民和境內(nèi)的巴州、滿(mǎn)坪、官亭等鄉(xiāng)鎮(zhèn)也建有關(guān)帝廟和城隍廟戲樓。建于乾隆四十一年（1776）的湟源縣城隍廟也建有戲臺(tái)。樂(lè)都城內(nèi)及瞿曇寺均有戲樓建筑，近代詩(shī)人謝善述曾為瞿曇寺撰寫(xiě)戲樓楹聯(lián)，而互助、西寧、湟中、湟源、貴德等地在不同時(shí)間里相繼出現(xiàn)了廟宇戲樓。清光緒三十三年（1907），民和縣麻地溝能仁寺中演出了目蓮戲。從這些戲樓、戲臺(tái)的分布及目蓮戲演出狀況可以看出，清代，西寧府地區(qū)的戲劇演出分布地域較為廣泛，且大都與民眾的宗教信仰有關(guān)。

西寧盲藝人演唱曲藝的傳統(tǒng)從明代兵備道柯忠創(chuàng)建“養(yǎng)濟(jì)院”時(shí)就已開(kāi)始。清乾隆、道光時(shí)期，西寧仍開(kāi)辦有“養(yǎng)濟(jì)院”，教習(xí)盲童彈唱技藝，至光緒年間仍教習(xí)曲藝彈唱，如賦子、賢孝之類(lèi)。樂(lè)器除三弦外，還有竹笛、四弦等。據(jù)清代咸豐、同治年間（1581—1874）湟中佚名文人撰《湟中札記》記載：“西寧盲曲，明初自江南跟戍民而至斯地，歲月渺沓，曲韻變異。今多為北韻，間為南韻，牌名則一如舊也，若《皂羅袍》《點(diǎn)絳唇》《步步嬌》。文句典雅，誠(chéng)非湟中之遺物。然盲人傳唱，順暢自如，緣有師也。府城街巷多有賣(mài)曲聲，老媼少婦尤喜聞?！?這段記載說(shuō)明，西寧盲曲（即下弦）在明初時(shí)就隨江南移民傳到了西寧地區(qū)，一直到清末時(shí)，西寧府大街小巷仍有賣(mài)唱的盲藝人，深受婦女們的喜愛(ài)，且用曲牌連綴演唱的曲種在西寧早已流行。清光緒時(shí)，闊普通武在《湟中即景》一詩(shī)中曾寫(xiě)道：“載酒難覓佳麗地，聽(tīng)歌惟有瞽盲詞”，生動(dòng)描繪了盲人吟唱曲詞的情景。

清中葉，西寧與內(nèi)地的政治、經(jīng)濟(jì)、文化交流更趨頻繁，社會(huì)各項(xiàng)事業(yè)得到了較快發(fā)展，尤其是商貿(mào)業(yè)的興旺為文化娛樂(lè)提供了必要的條件，秦腔、眉戶(hù)、陜西曲子通過(guò)軍旅、商貿(mào)、逃荒等諸多渠道傳入西寧地區(qū)，并在西寧城及附近各縣傳播和普及。學(xué)界大多認(rèn)為青海平弦是明初移民從江浙等地帶入西寧，后吸收本地及外地的民歌小調(diào)、戲曲及宗教音樂(lè)相互融合逐步發(fā)展形成。目前發(fā)現(xiàn)最早的平弦唱詞抄本是清咸豐（1851—1861）年間成冊(cè)的，其中收錄了賦子、背工曲目《羋建游宮》《太子游四門(mén)》等多篇。清末至民國(guó)初期的唱詞抄本、木刻本，在西寧、湟中等地多有發(fā)現(xiàn)，有的抄本還有曲牌的工尺譜。藝人有梁佛爺、謝長(zhǎng)德，但其生平及從藝活動(dòng)情況不詳。越弦是陜西曲子傳入西寧地區(qū)后發(fā)展演變而成，光緒三十一年，陜西曲子藝人張海成來(lái)青海，在西寧、湟中一帶以說(shuō)唱陜西曲子謀生并收徒傳藝，培養(yǎng)了胡占鰲、楊德明等數(shù)十位越弦藝人。而據(jù)湟中縣張李窯村越弦藝人李得禎講述，早在張海成來(lái)村里說(shuō)唱陜西曲子時(shí)，村里的老人們已會(huì)唱越弦。

河州賢孝也是在清中葉傳入西寧地區(qū)。據(jù)有關(guān)資料記載，嘉慶年間（1796—1820），甘肅永靖縣堿土鄉(xiāng)劉魏家村藝人劉德明，曾行藝于青海民和等地，其說(shuō)唱曲目有《施公案》《三國(guó)演義》《五鼠鬧東京》《燕青打擂》等一百多部。道光年間（1821—1851），甘肅臨夏縣八洞鄉(xiāng)藝人康正義，積石縣藝人海正威、馬正福、善光財(cái)、何玉清等，曾先后來(lái)青海循化、貴德等地行藝，其中善光財(cái)于道光二十八年（1848）來(lái)青海說(shuō)唱的曲目《老撒拉》曾風(fēng)靡一時(shí)。約道光末年，河州藝人康尚德，人物康先生，來(lái)西寧設(shè)攤賣(mài)藝。?這些藝人在青海河湟地區(qū)的傳唱活動(dòng)，為河州賢孝在西寧地區(qū)的廣泛傳播起到了重要作用。結(jié)合這些資料，《中國(guó)曲藝音樂(lè)集成青海卷》一書(shū)認(rèn)為“清末，青海漢族曲藝經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的融合、發(fā)展，已有相當(dāng)規(guī)模，曲詞自成體系，各曲種的音樂(lè)形態(tài)和總體結(jié)構(gòu)基本定型。當(dāng)時(shí)已有青海平弦、青海越弦、西寧賢孝、青海道情、打攪兒、下弦、西寧太平歌等。這一時(shí)期成為青海漢族曲藝各曲種形成和發(fā)展的重要?dú)v史時(shí)期”?。

三、舞蹈藝術(shù)

西寧地區(qū)的漢、藏、回、土、撒拉、蒙古族等民族民間舞蹈豐富多彩，有反映生產(chǎn)生活實(shí)際和歲時(shí)節(jié)令、婚喪嫁娶等內(nèi)容的民俗舞蹈，也有帶有宗教色彩的宗教舞蹈，但由于相關(guān)文獻(xiàn)記載缺乏，難以追尋其發(fā)展蹤跡，只能從一些零星的記載和舞蹈內(nèi)容中窺見(jiàn)其些許風(fēng)貌。從現(xiàn)存的文獻(xiàn)看，清初西寧僉事楊應(yīng)琚曾在《皇清西寧府文廟樂(lè)舞源流考》中對(duì)西寧文廟樂(lè)舞有專(zhuān)門(mén)描述與研究。在該文中，他先記述了如何從學(xué)校諸生中選拔樂(lè)舞者，“國(guó)朝以學(xué)校諸生專(zhuān)志讀書(shū)，恐未兼習(xí)，則選凡民之俊秀者充樂(lè)舞，于學(xué)院童子試，免州縣試，從儒學(xué)申送院試，用昭鼓舞，誠(chéng)圣朝之盛典也。惟是文廟樂(lè)舞，祀典最重。應(yīng)選者皆讀書(shū)子弟，收錄練習(xí)，以供祀事。凡遇春秋祭期，于演樂(lè)前五日，各備公服，趕學(xué)練習(xí)。”?他還制定了12則樂(lè)舞規(guī)則，讓各知所遵守。從他的記述中可以得知，當(dāng)時(shí)西寧文廟的樂(lè)舞是文舞，舞者共有36人，左手執(zhí)竽，右手秉翟（指雉羽），分列東西兩階，按《文廟舞圖》的圖示跳舞，且有執(zhí)節(jié)二人，在前引導(dǎo)舞隊(duì)舞蹈。

西寧地區(qū)的宗教舞蹈以塔爾寺的跳欠為代表，而塔爾寺的跳欠活動(dòng)始于清代。據(jù)《塔爾寺概況》一書(shū)介紹，塔爾寺的跳欠活動(dòng)（又稱(chēng)“羌姆”）始于清康熙年間?？滴跷迨迥辏?716），七世達(dá)賴(lài)?yán)锔裆＜未霃睦锾烈仆査隆？滴跷迨吣辏?718），七世達(dá)賴(lài)?yán)镏甘井?dāng)時(shí)任塔爾寺第二十任法臺(tái)的嘉堪布阿齊圖諾門(mén)汗格桑端珠建立塔爾寺的“欠巴扎倉(cāng)”（跳神院），由拉薩布達(dá)拉宮南杰扎倉(cāng)的舞蹈師教習(xí)舞蹈樂(lè)器，并賜給扮演馬頭明王、法王等角色用的文武護(hù)法面具39副以及其他舞衣、法器等。次年春節(jié)，七世達(dá)賴(lài)?yán)锇凑諔T例宴請(qǐng)塔爾寺法臺(tái)、青海蒙古丹津親王（即羅卜藏丹津）等僧俗首領(lǐng)，在塔爾寺舉行規(guī)模宏大的正月觀經(jīng)大會(huì)，大會(huì)上首次舉行跳欠活動(dòng)。此后，塔爾寺每年四大觀經(jīng)時(shí)都要舉行比較完整的跳欠儀式。乾隆十三年（1748），西藏拉薩功德林的第七世達(dá)札濟(jì)仲（清代漢文文獻(xiàn)作濟(jì)嚨）活佛羅桑貝丹堅(jiān)贊赴京路過(guò)塔爾寺，將自己在塔爾寺的濟(jì)仲噶爾哇連同院內(nèi)所有的法器、佛經(jīng)、佛塔全部獻(xiàn)給欠巴扎倉(cāng)，從此欠巴扎倉(cāng)有了固定的活動(dòng)地點(diǎn)。?塔爾寺的跳欠舞蹈主要有法王舞和馬首金剛舞兩種形式，舞者頭戴法王和馬首金剛面具，舞姿穩(wěn)健莊重，神態(tài)威嚴(yán)，是西寧地區(qū)影響最大的宗教舞蹈之一。塔爾寺跳欠舞蹈不僅在河湟地區(qū)的藏傳佛教格魯派寺院中得到了推廣，如同仁隆務(wù)寺、民和三川地區(qū)的朱家寺和文家寺每年在正月法會(huì)上要隆重演出法王舞和金剛舞，還影響了漢族的民間舞蹈，如塔爾寺附近的曹家寨，每年農(nóng)歷二月初三，村民們演出一種充滿(mǎn)宗教色彩的社火舞蹈，模擬塔爾寺法舞的儀式，表演者扮演成活佛、蒙古王公及各類(lèi)角色，表現(xiàn)牧民們朝佛的情景，具有濃厚的地域和宗教色彩。此外，佑寧寺的“納木賽日”舞蹈在當(dāng)?shù)仡H有影響，相傳其約形成于清順治至康熙年間，迄今有三百多年的歷史。該舞蹈為男子獨(dú)舞，主要描述薩迦派護(hù)法神保護(hù)山林和寺院的功績(jī)，舞者戴紅色面具，武士打扮，舞步鏗鏘有力，但動(dòng)作、場(chǎng)面調(diào)度很簡(jiǎn)單，表演時(shí)間出很短。

據(jù)《中國(guó)民族民間舞蹈集成·青海卷》載：“在漢代盛行的百戲中，青海漢族民間已出現(xiàn)龍舞、獅子舞、高低蹺、彩綢舞。唐宋至清民，漢族民間舞蹈得到了進(jìn)一步的發(fā)展，成為河湟流域在春節(jié)、燈節(jié)上的主要娛樂(lè)活動(dòng)，現(xiàn)后來(lái)興起的社火，使民間舞蹈逐步形成完整的表演程式。”?在大通、湟中地區(qū)表演的老秧歌，表演者翻穿皮襖，頭飾羊角，體現(xiàn)出古代羌人對(duì)羱羝的崇拜。據(jù)說(shuō)古代羌人中的“端公”說(shuō)曾以羊角為頭飾。西寧地區(qū)漢族的民間舞蹈，主要體現(xiàn)在社火表演中，而西寧社火的起源有“楚莊王突圍”“明初從南京遷徙來(lái)的移民帶來(lái)”等說(shuō)法，傳統(tǒng)的節(jié)目有秧歌、太平鼓、舞龍、舞獅、旱船、竹馬、燈舞、高蹺、花棒子、大頭羅漢等。社火舞蹈以扭、擺、走、跳為主，用載歌載舞的形式祈神求安康。其中，舞龍和舞獅舞蹈造型多樣，神奇壯觀;燈舞在夜場(chǎng)中表演，其陣法、隊(duì)形多變，富有技巧性;高蹺表演者腳下踩蹺，搖扇舞袖，動(dòng)作簡(jiǎn)練;花棒子具有雜耍性質(zhì)，舞者跳躍著耍動(dòng)花棒，節(jié)奏明快;牦牛舞富有高原特色;五鬼鬧判官古老神秘，等等。西寧民間的社火舞蹈類(lèi)型多樣，豐富多彩，是漢族民間舞蹈藝術(shù)的集大成之作。

藏族人民自古以來(lái)能歌善舞，藏區(qū)素有“歌舞海洋”的美譽(yù)。西寧地區(qū)的藏族民間舞蹈蘊(yùn)藏豐富，但由于文獻(xiàn)記載少，只能從相關(guān)史料和民間口傳中推測(cè)清代藏族民間舞蹈的發(fā)展軌跡。如清代的史籍、志書(shū)和游記中有關(guān)于至今仍盛行于西寧地區(qū)的藏族鍋莊舞蹈的記述，傅恒、董浩等纂編，乾隆十六年（1751）刊用的《皇清職貢圖》中載：“男女相悅，攜手歌舞，名曰鍋莊?！鼻∥迨吣辏?792）刊印的《衛(wèi)藏圖識(shí)》載：“俗有跳歌粧（即鍋莊）之戲，蓋以婦女十余人，首戴白布圍帽，如箭鶻，著無(wú)色彩衣，攜手成圈，騰足于空，團(tuán)圞歌舞。度曲亦靡靡可聽(tīng)。”清人李心橫《金川鎖記》中記述藏民“俗喜跳鍋莊嘉會(huì)”“男女紛沓，連臂踏歌”。從這些記載看，早在清初，鍋莊舞就在藏區(qū)廣泛流行。而據(jù)民間口傳資料，一二百年前，今天循化縣道幃鄉(xiāng)寧巴村的土官府邸每年正月初二有跳神鼓舞的傳統(tǒng)，后經(jīng)過(guò)雍增倉(cāng)活佛（約1881—1958）將其進(jìn)一步鞏固的規(guī)范化，使這一傳統(tǒng)一直沿襲至今。?神鼓舞參與人數(shù)眾多，舞者一邊擊鼓一邊起舞，舞姿變化多樣，動(dòng)作熱烈灑脫，氣勢(shì)宏大，在當(dāng)?shù)叵碛惺⒆u(yù)。

河湟回族宴席舞中的傳統(tǒng)舞蹈“蓮花落”又稱(chēng)為“噗嚕嚕飛”“綠鸚哥”，相傳其生成時(shí)曾受漢族蓮花落的影響，距今有三百多年的歷史，后逐漸發(fā)展為徒手或持彩帕、“瓦子”（竹板）等道具表演的歌舞，為二至四人的對(duì)舞，舞者以細(xì)膩的動(dòng)作模擬鴿子展翅飛翔的姿態(tài)，節(jié)奏明快熱情。撒拉族的“堆維奧依納”（指駱駝舞）從15世紀(jì)傳到21世紀(jì)盛行不衰，多在婚禮場(chǎng)合表演同，敘述撒拉族祖先從中亞撒馬爾罕遷徙到青海的過(guò)程，觀眾圍坐四周，舞者四人，二人翻穿皮襖扮駱駝，一人身穿長(zhǎng)袍，頭纏白布，手持拐杖，扮遠(yuǎn)道而來(lái)的祖先，另一人扮當(dāng)?shù)鼐用?，他們繞場(chǎng)一周，邊走邊吟詩(shī)，向觀眾敘述撒拉族先民東遷中的艱辛，其舞蹈動(dòng)作以對(duì)舞為主，動(dòng)作穩(wěn)健而開(kāi)朗，載歌載舞，有問(wèn)有答，形式活潑。

土族傳統(tǒng)舞蹈的源流已不可考，但從民和三川納頓舞蹈中鑼手的清朝服飾打扮，納頓節(jié)報(bào)喜詞中“今祭祀大清國(guó)坐落皇帝中國(guó)之地”的詞句，以及《五官》中表演大臣朝拜皇帝的內(nèi)容中看，至少在清代，土族納頓舞蹈就已基本成型。清代，蒙古族舞蹈較為豐富，有民俗舞蹈、祭祀舞蹈、游藝舞蹈、宴會(huì)舞蹈等，西寧地區(qū)的蒙古族由于生產(chǎn)生活方式發(fā)生了改變，舞蹈種類(lèi)相對(duì)少一些。據(jù)《青海藝術(shù)史》一書(shū)記述：“盅碗舞”是清代蒙古族地區(qū)廣泛流傳的舞蹈，用酒盅和碗為舞蹈道具而得名，該舞蹈與元代“倒剌”的碗燈舞有著一脈相承的淵源，且又得到了發(fā)展演變。?“盅碗舞”是宴會(huì)即興舞蹈，男舞者在眾人敲擊碗盤(pán)為節(jié)奏唱歌的情況下即興跳舞助興，后演變?yōu)榕游璧?，舞蹈時(shí)舞者頭頂一碗或數(shù)碗，兩手各捏一對(duì)酒盅有節(jié)奏地碰撞，用悅耳的瓷器聲伴奏起舞，舞姿平穩(wěn)端莊，舒展灑脫。

總之，清代是西寧文學(xué)藝術(shù)史上承前啟后的重要時(shí)期，隸屬于西寧府的青海東部漢、藏、回、土、撒拉和蒙古族六大世居民族都有自己杰出的藝術(shù)傳承與創(chuàng)造，而各民族民間文藝的基本形態(tài)也在這一時(shí)期逐漸形成和穩(wěn)固，大部分文藝形式一直沿襲至今，成為了各民族傳統(tǒng)文化中極為重要和璀璨的組成部分，并在新世紀(jì)煥發(fā)了新貌和蓬勃的生命力。

作者簡(jiǎn)介：胡芳，土族，青海省作家協(xié)會(huì)會(huì)員，青海省社科院文學(xué)研究員。從事青海地方文學(xué)、民俗文化和土族文化研究20余年，共發(fā)表各類(lèi)成果70多項(xiàng)、180多萬(wàn)字，著有《土族社會(huì)發(fā)展現(xiàn)狀調(diào)查研究》等，多次獲中國(guó)文聯(lián)文藝評(píng)論獎(jiǎng)、省政府文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作獎(jiǎng)、省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)優(yōu)秀成果獎(jiǎng)等省部級(jí)獎(jiǎng)。