《遼史·禮志》載諸“門”探析

摘 要：《遼史·禮志》記載的諸多朝儀中，“洞門”“閤門”“便門”出現(xiàn)的頻率很高。它們的名稱實(shí)際上體現(xiàn)了其所處禮儀性建筑的差別，證實(shí)了遼朝時(shí)期朝儀舉行地點(diǎn)的不固定性。同時(shí)，這些名稱不同的門不僅在遼朝的朝會(huì)、朝覲、封冊(cè)等多種儀式上發(fā)揮了分割空間的禮儀功能，而且還透露出諸多國家禮儀舉行地點(diǎn)的信息，反映了遼代朝禮在儀式形式上和內(nèi)容意涵等方面的制度特色。

關(guān)鍵詞：遼史;洞門;朝儀

中圖分類號(hào)：K246.1;K892.98? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1673-2596（2019）07-0001-05

10世紀(jì)后，伴隨著國家制度的建設(shè)，遼朝形成了較為完整的國家禮儀制度。在《遼史》中著錄的《禮志》就是對(duì)遼朝時(shí)期國家禮儀制度的整體記錄。在《遼史·禮志》中所著錄的遼朝時(shí)期的諸禮儀儀式之中，多有“門”出現(xiàn)。“門”在《說文》釋：“從二戶，象形。”[1]“《玉篇》人所出入也。在堂房曰戶，在區(qū)域曰門?！恫┭拧烽T，守也?！盵2]即“門”有供人出入的作用，同時(shí)也具有防護(hù)、守衛(wèi)的功能。在建筑物中，由于門的存在就分割出了門里與門外不同的實(shí)體空間，于是門就成為建筑中由外部空間轉(zhuǎn)換到內(nèi)部空間的重要渠道。因此，宮殿之中的門也因其承擔(dān)空間轉(zhuǎn)換的職能，而成為國家朝禮儀式中的重要環(huán)節(jié)。本文即從《遼史·禮志》記載的諸禮儀儀式中“門”的使用情況出發(fā)，分析遼代朝儀的特點(diǎn)。

一、《遼史·禮志》載諸“門”概況

遼朝時(shí)期重要的禮儀諸如祭山儀、{1}柴冊(cè)儀、再生儀等禮儀都在室外舉行，因此在所記錄的儀程之中，沒有類似于宮殿中用于分割空間的門存在。但在諸多的朝會(huì)、朝見禮儀之中，門作為儀式的重要道具，出現(xiàn)的頻率較高。在《遼史·禮志》中所記載的門，主要有洞門、閤門、便門3種。它們出現(xiàn)的情況見《遼史》儀式中出現(xiàn)的“門”一覽表。

二、儀式中的“洞門”

“洞門”《漢書·董賢傳》中稱，漢哀帝“詔將作大匠為賢起大第北闕下，重殿洞門”，師古曰：“重殿謂有前后殿，洞門謂門門相當(dāng)也。皆僭天子之制度者也。”[3]由此可知，重殿、洞門都是皇帝宮城之中殿堂的營造樣式。又重殿洞門并舉，那么洞門即前后殿相連之門。然則《遼史·禮志》之中的洞門似乎與此有所不同，按照儀式程序來看，洞門應(yīng)當(dāng)是進(jìn)入殿庭之門，類似于閤門、便門之設(shè)?，F(xiàn)代漢語之中，洞門常指開于院墻之上僅有門框的造型門，顯然與此處所提及的洞門也存在一定差距。遍檢諸史，唯有遼代的朝儀之中使用“洞門”，因此，可以推定此洞門當(dāng)是遼朝時(shí)期獨(dú)具特色的宮殿設(shè)施的組成部分。從方位來看，稱東、西洞門，則帝后所升之殿當(dāng)為坐北朝南;而稱南、北洞門，則帝后所御之殿當(dāng)為東向無疑。

遼朝的朝儀舉行地點(diǎn)主要是京城宮殿以及行宮氈帳。按照契丹傳統(tǒng)習(xí)俗，牙帳均東向，如上京城中“昭德、宣政二殿與氈廬，皆東向”[4]，因此門皆設(shè)有南、北。但是遼朝中后期，隨著漢文化影響的日深，中原“圣人南面而聽天下”的觀念也隨之進(jìn)入契丹。中京、南京城內(nèi)固定的漢式建筑，多系南向，因而門有東、西之分。既然東、西洞門與南、北洞門都在文本中出現(xiàn)，那么姑且先不論及方向，僅探究“洞門”從何而來。

記為洞門的儀式，多為正旦、遼帝、后生辰朝賀之儀。據(jù)《遼史》記載可知，遼朝從太宗時(shí)期起，始設(shè)生辰節(jié)。終遼一代即有太宗天授節(jié)、應(yīng)天太后永寧節(jié)、景宗天清節(jié)、圣宗千齡節(jié)、圣宗仁德皇后順天節(jié)、興宗永壽節(jié)、欽哀太后應(yīng)圣節(jié)、道宗天安節(jié)、興宗仁懿皇后坤寧節(jié)、天祚帝天興節(jié)。雖名為生辰節(jié)，但并未確定專在生日那一天慶賀。興宗以后帝后生辰常常改期受賀，一般都把受賀日期定在每年的十二月及來年的一月[5]，所以，北宋所遣之賀生辰使往往與賀正旦使抵達(dá)遼朝慶賀的時(shí)間相近。由此可知，遼朝中后期的賀生辰、賀正旦的儀式大都在歲尾年頭舉行。《遼史·營衛(wèi)志》稱遼國“四時(shí)各有行在之所，謂之‘捺缽”[6]。其中遼朝皇帝在冬捺缽時(shí)，除“與北、南大臣會(huì)議國事，時(shí)出校獵講武”之外，還有一項(xiàng)重要的政治活動(dòng)，即“受南宋及諸國禮貢”。因此，北宋所遣賀生辰、賀正旦等使，多匯集于廣平淀，并在遼朝的冬捺缽行宮之中完成出使使命，即《禮志》中所記載的宋使見遼帝、后以及正旦朝賀等諸儀式大多都在行宮之中舉行。

遼朝的冬捺缽行宮直到圣宗朝之后，才固定在廣平淀，且至少在遼朝晚期已經(jīng)具有一定規(guī)模的固定建筑結(jié)構(gòu)?；实勖磕陙泶俗⒂谛袑m中舉行朝賀、朝見諸儀式，因此產(chǎn)生了結(jié)合固定建筑結(jié)構(gòu)搭建廬帳，設(shè)置守備營衛(wèi)的行宮設(shè)施。如冬捺缽行宮中的省方殿及殿北約二里的壽寧殿，“皆木柱竹榱，以氈為蓋，彩繪韜柱，錦為壁衣，加緋繡額。又以黃布繡龍為地障。窗、槅皆以氈為之，傅以黃油絹?；叱哂?，兩廂廊廡亦以氈蓋，無門戶”[7]。據(jù)此可知，所謂的省方殿、壽寧殿，均是建筑在高出地表面尺余的臺(tái)基之上，采用立木為柱、橫竹為椽的框架建筑結(jié)構(gòu)，在皇帝坐冬時(shí)加以氈蓋、圍氈等，形成半固定的宮殿。宋人彭汝礪在《廣平甸詩》序中，描述了道宗時(shí)期的冬捺缽行宮：

“廣平甸，謂虜?shù)仉U(xiǎn)，至此廣大而平易云。初至單于行在，其門以蘆箔為藩垣，上不去其花，以為飾其上，謂之羊箔門。作山棚，以木為牌，左曰紫府洞，右曰桃源洞，總謂之蓬萊宮。殿曰省方殿，其左金冠紫袍而立者數(shù)百人，問之多酋豪，其右青紫而立者數(shù)十人。山棚之前，作花檻，有桃杏楊柳之類。前為丹墀，自丹墀十步謂之龍墀，殿皆設(shè)青花氈。其階高二三尺，闊三尋，縱殺其半，由階而登，謂之御座。”[8]

在彭汝礪的描述中，尤為特殊的是出現(xiàn)在羊箔門左右的分別名為紫府洞、桃源洞的兩處山棚設(shè)置。

曾于宋徽宗宣和七年（1125，金天會(huì)三年）出使金朝的許亢宗，在《行程錄》中記述了他在冒離捺缽朝見金太宗時(shí)的情形，如下：

翌日赴虜廷朝見?！腥胨迖?。西設(shè)氈帳四座，……閣門使及祗坐班引入，即捧國書自山棚東入，陳禮物于庭下……近貴人各百余人上殿，以次就坐，余并退。其山棚，左曰桃源洞，右曰紫極洞，中作大牌，題曰翠微宮，高五、七尺，以五色彩間結(jié)山石及仙佛龍象之形，雜以松柏枝，以數(shù)人能為禽鳴者吟叫山內(nèi)。木建殿七間甚壯，未結(jié)蓋，以瓦仰鋪及泥補(bǔ)之。以木為鴟吻及屋脊用墨，下鋪帷幕，榜額曰“乾元殿”，階高四尺許，階前土壇方闊數(shù)丈，名曰龍墀，兩相旋結(jié)，架小葦屋，冪以青幕，以坐三節(jié)人。殿內(nèi)以女真兵數(shù)十人分兩壁立，各持長(zhǎng)柄小骨朵以為儀衛(wèi)?！璠9]

由于當(dāng)時(shí)距女真滅遼時(shí)日尚短，金主行宮與遼帝行宮布置當(dāng)是十分相似的。從金代的冒離捺缽來看，其與遼代的冬捺缽行宮一樣，都是由氈帳以及半固定的建筑構(gòu)成。另外也設(shè)有山棚，不僅形制、裝飾基本一致，而且方向與名字皆雷同。可知女真接見宋使制度當(dāng)仿自遼朝。從許亢宗的記載中可知，行宮之中山棚的作用與漢式宮殿之中的門一致。宋使要在閤門使等引導(dǎo)之下，經(jīng)由名為洞的山棚，進(jìn)入殿庭。據(jù)此可知，遼朝時(shí)期冬捺缽行宮之中，名為紫府洞、桃源洞的兩處山棚，當(dāng)具有同樣的功能，因此亦可統(tǒng)稱之為“洞門”，是外國使臣及契丹南北臣僚進(jìn)入殿庭的通道。

在遼朝皇帝駐蹕的行宮中，洞門分左、右設(shè)于羊箔門之側(cè)，由此可知，洞門應(yīng)當(dāng)是效仿漢式宮殿之中正門旁的小門而設(shè)。在舉行朝儀時(shí)，臣僚經(jīng)由門進(jìn)入殿庭的儀式程序，被契丹人完整地照搬到行宮之中。因此，作為空間分割界限的門，就有了以洞為名的山棚的演繹。這說明，為了適應(yīng)遼代朝儀舉行的場(chǎng)地需求，契丹國家在捺缽的行宮中效仿漢式宮殿，使用門進(jìn)行空間劃分。可見遼朝時(shí)期不僅舉行朝會(huì)、朝見的地點(diǎn)存在差異，而且《禮志》之中所記載的諸多朝會(huì)、朝見儀式的史料來源也并不一致。通過“洞門”的設(shè)置及使用，有理由認(rèn)定，記“洞門”的朝儀文本當(dāng)源自遼人自己的記錄。

由此可知，在契丹國家朝會(huì)、朝見等禮儀生活的影響之下，到遼朝中后期，漢式建筑設(shè)施包括固定的“門”，已經(jīng)開始在行營之中出現(xiàn)。與此同時(shí)，不僅是冬捺缽，其他捺缽之地也開始了固定建筑的營造[10]。雖然遼朝時(shí)期的政治運(yùn)行仍保留行朝特點(diǎn)，但是四時(shí)捺缽駐蹕之地也開始呈現(xiàn)了行宮固定化的趨勢(shì)。遼朝時(shí)期禮制建設(shè)，尤其是遼中后期朝儀的完備，促進(jìn)遼朝的封建化進(jìn)程。而遼朝中后期冬捺缽行宮的地點(diǎn)、建筑出現(xiàn)的固定化，也在一定程度上反映了禮制建設(shè)對(duì)遼國行朝政治體制的影響。

三、宮殿建筑中的“閤門”與“便門”

“閤門”《說文》中釋：“閤，門旁戶也。”段注稱：“按漢人所為閤者，皆門旁戶也。皆于正門之外為之?！盵11]在中原宮城中，正殿與便殿之間都有閤門之設(shè)。

遼朝太宗時(shí)期曾效仿五代禮制分別于原本為漢地的燕京、汴京宮殿中兩行入閤禮，其入閤禮的制度淵源即與閤門設(shè)置有關(guān)[12]。遼太宗之后史文中再無契丹皇帝行入閤禮的記載，當(dāng)是遼朝中后期廢止入閤禮使然。從《遼史·禮志》的記載中可以看到，遼代“閤”的含義發(fā)生了變化，多指皇城中宮殿正殿旁邊設(shè)置的小廳，成為御殿帝后舉行儀式時(shí)等候官員班齊或更衣休息的臨時(shí)場(chǎng)所。如“冊(cè)皇后儀”中，在命婦班齊，皇帝臨軒后，皇后才出閤升座[13]。“曲宴宋使儀”中皇帝在歇宴時(shí)有入閤、出閤。而在朝儀中發(fā)揮空間轉(zhuǎn)換功能的閤門，僅在宋使進(jìn)遺留禮物儀中見有東、西上閤門，但是行禮的具體地點(diǎn)并不明確。不過既有東西上閤門的名稱，可知，儀式的舉行當(dāng)是在固定的宮殿建筑中，同時(shí)門的東、西方向，也證實(shí)了宮殿南向建筑形制。另外，遼朝的中央官系統(tǒng)中還建置有東西上閤門司，從閤門司屬官在諸多禮儀儀式中的職能來看，其與東西上閤門的設(shè)置并無太大關(guān)系，應(yīng)當(dāng)是遼初契丹統(tǒng)治者照搬五代官制的結(jié)果[14]。

“便門”，即大門或正門旁邊的小門，與閤門類似。北宋文德殿舉行常參時(shí)，有“正衙畢，宰臣、樞密出西便門，……朝堂吏引入殿東便門赴班”[15]等程序，可見北宋時(shí)期文德殿亦設(shè)有東、西便門?！哆|史·禮志》中記為“東、西便門”的儀式均為冊(cè)禮，而且文本中明確記載，皇帝于宣德門入殿受冊(cè)，皇太后于元和殿受冊(cè)，皇后于端拱殿受冊(cè)，皇太子及王妃公主等于宣慶殿受冊(cè)。

“皇帝受冊(cè)儀”后，有修史者按語稱，遼圣宗太平元年（1021）行此儀?！妒プ诩o(jì)》中記十一月癸未，“上御昭慶殿，文武百僚奉冊(cè)上尊號(hào)曰睿文英武遵道至德崇仁廣孝功成治定昭圣神贊天輔皇帝，大赦，改元太平，中外官進(jìn)級(jí)有差。宋遣使來聘，夏、高麗遣使來貢。甲申，冊(cè)皇子梁王宗真為皇太子”[16]。昭慶殿、元和殿均在南京。{2}端拱殿，道宗大安七年（1091）六月丁未，記有“端拱殿門災(zāi)”[17]?？芍e行冊(cè)禮的宮殿均為位于京城中的漢式建筑，應(yīng)均系坐北朝南格局。且《禮志》中所記之冊(cè)禮，當(dāng)是圣宗之后的儀式程序記載，與契丹民族的柴冊(cè)禮區(qū)分開來，呈現(xiàn)出借鑒漢禮的文化面貌。從東、西便門的使用情況來看，《禮志》中所記冊(cè)儀的史料來源一致，與前所論及契丹人自己的記錄存在差別。

另據(jù)楊軍在《遼代捺缽三題》中考證清寧四年（1058）道宗在廣平淀冬捺缽期間，有先赴懷州行再生禮及柴冊(cè)禮，之后赴上京御清風(fēng)殿行大冊(cè)禮，并再次返回廣平淀朝見北宋等諸國使者等行程[18]。這也證明了遼朝時(shí)期行柴冊(cè)禮與冊(cè)禮地點(diǎn)的不同，京城之中的宮殿是冊(cè)禮舉行的常規(guī)場(chǎng)所，而行宮則承擔(dān)朝見外國使臣的禮儀功能。并且通過將《遼史·禮志》中所記載冊(cè)禮、朝賀禮的文本內(nèi)容進(jìn)行對(duì)照，很容易得出遼朝時(shí)期行宮與京城宮殿有分別承擔(dān)舉行不同類型儀禮的定制。雖然事實(shí)上這并不成立，如北宋使臣路振于中京武功殿朝見圣宗皇帝，于文化殿朝見承天太后;如圣宗在南京、中京及捺缽之中舉行的上尊號(hào)儀等。之所以有這樣的認(rèn)識(shí)，皆因?yàn)椤哆|史·禮志》中的史料系修史者未得見遼代禮典而雜亂取材的緣故。但即便是這樣片面的記載，仍然可以看到遼朝時(shí)期雖然有著行朝的政治特色，但是五京所具備的禮儀性質(zhì)仍是極其重要。

可以說，漢式朝儀的引進(jìn)，極大地刺激了遼代都城的營建及宮殿、宗廟等禮儀性建筑的建造。如上京在天顯元年的擴(kuò)建，主要的擴(kuò)建對(duì)象就是宮室，三大殿開皇、安德、五鸞，均為供奉歷代帝王御容，文武百官祭祀之用。太宗時(shí)多次有御開皇殿接見晉使、舉行上尊號(hào)儀式等禮儀活動(dòng)。伴隨著遼朝政治經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，尤其的遼宋議和之后，國家有序的禮儀生活也影響到了都城的營建。如中京，圣宗統(tǒng)和二十七年（1009）以奚王所獻(xiàn)牙帳地，始營建中京宮室，其建筑樣式主要模仿北宋東京。其后又不斷增修宮殿、廟宇等建筑，完善其都城的禮儀性建筑，用以滿足契丹國家的日常禮儀生活所需。并在此后的很長(zhǎng)一段時(shí)間，中京成為遼朝政治的重心所在，與上京、南京一樣，發(fā)揮了其禮儀功能，成為遼朝時(shí)期諸多朝儀的舉行地。

四、遼代的朝儀及其特點(diǎn)

遼初雖沿襲其部族傳統(tǒng)，即“居有宮衛(wèi)，謂之斡魯朵;出有行營，謂之捺缽”，但也陸續(xù)營建城鎮(zhèn)，至中期全五京之設(shè)。因此遼朝時(shí)期，捺缽之中的氈帳和位于京城的宮殿設(shè)施，是朝儀舉行的主要場(chǎng)所。

由于遼朝的施政制度不記載于《百官志》而敘述于《營衛(wèi)志》，說明了其行國狀態(tài)的政權(quán)特性。在這樣的行政體制之下，遼朝的國家禮儀生活呈現(xiàn)出與中原制度的極大不同。但是從《遼史·禮志》記錄的“洞門”使用情況來看，遼朝時(shí)期朝會(huì)朝見等禮儀的舉行地點(diǎn)雖然并不固定，但是呈現(xiàn)出捺缽行宮設(shè)施建設(shè)效仿宮殿建筑的趨向。而“閤門”“便門”的文本記載也表明，遼朝中期以后國家禮儀生活中以宮殿建筑為場(chǎng)地舉行的朝會(huì)、朝賀、宴集等禮儀活動(dòng)，漸次增加。如圣宗統(tǒng)和七年（989）二月壬子朔，上御元和殿受百官賀。秋七月乙酉，御含涼殿視朝[19]等，凸顯了遼朝中后期固定的五京所發(fā)揮的國家禮儀功能。

遼朝時(shí)期雖然并未像唐宋一樣形成規(guī)范的元日、五月朔、冬至行大朝會(huì)禮，但是也于元日舉行大朝會(huì)?！哆|史》記太祖二年（908）春正月癸酉朔，御正殿受百官及諸國使朝[20]。這是《遼史》之中首次出現(xiàn)的元日朝會(huì)記載，朝會(huì)地點(diǎn)不詳，僅言正殿。但是同年十月才有建明王樓事，而營建皇都之事更是始于神冊(cè)三年（918），其后才有于皇都之內(nèi)修筑宮殿之舉。那么此時(shí)所謂正殿，很可能是后世修史者修飾文辭的結(jié)果。雖然早在阿保機(jī)叔父述瀾時(shí)期，就已經(jīng)于契丹本土地區(qū)“興板筑，置城邑”[21]，然而其營建漢式城郭的主要目的在于對(duì)掠奪人口的安置。如龍化州即“太祖為迭剌部夷離堇，破代北，遷其民，建城居之”[22]。因此，契丹本土地區(qū)雖然早有漢城營造，但是阿保機(jī)的行宮則仍由輜車、廬帳構(gòu)成。據(jù)《舊五代史》記載，后唐明宗纂嗣，遣供奉官姚坤奉書告哀。至契丹謁見阿保機(jī)的情景，即是延入穹廬，阿保機(jī)與妻對(duì)榻[23]。

太宗即位之后，對(duì)中原禮制多有借鑒。尤其是出于鞏固皇權(quán)的需要，對(duì)唐及五代朝會(huì)儀引進(jìn)較多，如前文述及的“入閤禮”等。同時(shí)城市中宮殿設(shè)施的營建以及幽州等漢地的整體接收，都為遼太宗時(shí)期仿自中原的漢式朝儀實(shí)踐活動(dòng)準(zhǔn)備了條件。如天顯三年（928）冬十月癸卯朔，“以永寧節(jié)，上率群臣上壽于延和宮。甲子，天授節(jié)，上御五鸞殿受群臣及諸國使賀?！眥3}[24]五鸞殿，位于上京城宮城內(nèi)。據(jù)《遼史·地理志》可知，天顯元年（926）平渤海之后，在對(duì)遼上京進(jìn)行擴(kuò)建時(shí)，修建3座名為開皇、安德、五鸞的宮殿建筑。太宗御殿受賀，開啟了遼代皇帝宮殿禮儀生活的序幕。會(huì)同四年（941）十一月，又“以永寧、天授二節(jié)及正旦、重午、冬至、臘并受賀，著令”[25]。即太宗將遼朝時(shí)期于圣節(jié)、正旦、重午、冬至、臘等日舉行升朝受賀的儀式，以令的形式固定下來。這也說明，太宗時(shí)期已經(jīng)就朝會(huì)、朝賀形成了一定的禮制規(guī)范。穆宗在應(yīng)歷元年（951）詔“朝會(huì)依嗣圣皇帝故事，用漢禮”[26]，后又“詔用嗣圣皇帝舊璽”[27]，即說明了遼的朝會(huì)禮儀制度與漢禮的借鑒關(guān)系。遼朝的朝會(huì)禮儀中吸收了大量漢式禮儀因素，雖然行禮的地點(diǎn)有所不同，但是在禮儀設(shè)施及場(chǎng)景布置等方面則有了趨同的一面，即氈帳行宮中禮儀設(shè)施相仿宮殿建筑，使用“洞門”來完成儀式參與人的空間轉(zhuǎn)換。

但是在遼朝時(shí)期的朝賀、朝見儀式中，臣僚班次及行禮次序，則體現(xiàn)了遼王朝鮮明的民族特點(diǎn)。如在“宋使見太后儀”中，皇太后御殿坐后，先是宣徽使押殿前班起居，然后契丹臣僚班起居，而后才是漢人臣僚自東洞門入，先是向西鞠躬，然后起居。即漢人臣僚入殿之時(shí)，要向已經(jīng)班齊侍立的契丹官員行禮。這說明遼朝時(shí)期，雖然出現(xiàn)一大批地位顯赫、職掌權(quán)柄的漢官，但是整體來說，契丹官地位明顯是凌駕于漢官之上的。另外，由于遼朝有“貴東尚左”之習(xí)俗，因而契丹臣僚東面侍立、漢人臣僚西面侍立的方位，也證明了遼朝時(shí)期契丹官僚的地位高于漢官。

雖然在儀式中，出現(xiàn)的諸多禮節(jié)都源自中原漢禮，但是在具體的朝禮實(shí)踐中，卻出現(xiàn)了用漢式禮儀程序強(qiáng)調(diào)契丹與漢人等級(jí)差異的現(xiàn)象。也恰如北宋使臣蘇頌在詩中寫到的“朝儀強(qiáng)效鵷行列，享禮猶存體薦馀”一樣，遼朝“禮意極厚，雖名用漢儀，其實(shí)多參遼俗”[28]。正如諸多朝會(huì)儀式中的“門”所反映的現(xiàn)象一樣，契丹人在國家禮制建設(shè)中，雖借鑒了漢制，但是模式層面的模仿程度要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于制度本身，在漢式儀式行為包裹下的內(nèi)涵則是契丹民族對(duì)自身文化的沿襲與傳承。

注 釋：

{1}《遼史》載“祭山儀”中以樹象征君主、臣僚及偶植二樹“以為神門”。此處的神門作為儀式的重要道具，構(gòu)成了儀式的一部分，如君主率領(lǐng)孟父、仲父、季父三族三匝神門樹。但祭山儀中的神門與固定的宮殿建筑無關(guān)，且在儀式中精神意涵十分豐富，因此不將其列入本文討論范圍，關(guān)于神門樹的儀式功能筆者另撰專文論述，此不贅述。

{2}會(huì)同三年（940）遼太宗法駕入燕，御元和殿行入閤禮，之后又御昭慶殿，宴南京群臣。據(jù)此可知昭慶殿與元和殿同為燕京宮殿。

{3}天顯三年（928）九月，癸巳，有司請(qǐng)以上生日為天授節(jié)，皇太后生日為永寧節(jié)。以帝王生日為節(jié)日始于唐，唐太宗時(shí)，以其生日為“千秋節(jié)”，是為全國性的節(jié)日。其后五代遼宋都因襲其制，以皇帝、太后、皇后等生日為節(jié)，但已經(jīng)不再是全民性的普及節(jié)日，而成為官方慶典。此處天授、永寧節(jié)即是遼代皇后圣節(jié)之始，雖名為節(jié)，但是基本上是以朝賀的形式慶祝。其后隨著儒家文化及佛教文化的傳播和影響，圣節(jié)的慶祝內(nèi)容之中，增加了曲赦囚犯及飯僧等內(nèi)容。

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（責(zé)任編輯 孫國軍）

Abstract： Among the imperial rituals recorded in Li Zhi of History of Liao， words like Dong Men， Ge Men and Bian Men had appeared in high frequency. These words actually reflected the differences of the ritual architectures which the gates belonged to， and proved the unfixed location of the imperial rituals in Liao dynasty. These gates with different names also played the roles of dividing space in different imperial rituals. They revealed a lot information of the location of the imperial rituals and reflected the system features of Liao dynasty in the ritual forms， intensions， and etc..

Keywords： History of Liao; Dong Men; Imperial Rituals