馬克思文明觀視閾中的主體解放思想闡釋

齊承水 朱春艷

摘 要：馬克思文明觀深刻揭示了主體解放的過程與人類文明發(fā)展的過程是辯證統(tǒng)一的，闡明了主體解放的歷史發(fā)展進(jìn)路：文明思維方式變革中自我意識主體向市民社會主體的轉(zhuǎn)變、資本主義異化文明批判中個體主體向資本主體的轉(zhuǎn)變、共產(chǎn)主義文明實踐中階級主體向人類主體的轉(zhuǎn)變等環(huán)節(jié)。在主體解放思想的轉(zhuǎn)變過程中，馬克思始終把推動文明的進(jìn)步與人自身的全面發(fā)展結(jié)合起來，突出彰顯了人在文明發(fā)展進(jìn)程中應(yīng)有的價值。深入把握馬克思文明觀中的主體解放思想，有助于為當(dāng)今中國和世界文明中個體主體、社會主體、人類主體的發(fā)展提供科學(xué)的價值導(dǎo)向。

關(guān)鍵詞：馬克思;文明觀;主體解放思想

中圖分類號：D64? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? 文章編號：1002-7408（2019）07-0076-07

馬克思雖然沒有給文明下過明確的定義，但在其哲學(xué)的不同發(fā)展階段卻蘊含著豐富的文明思想。有學(xué)者指出，馬克思語境中的文明是文化的表現(xiàn)形式、實踐的產(chǎn)物、社會素質(zhì)的體現(xiàn)，同時也是社會生產(chǎn)力發(fā)展的反映[1]12-15。概言之，文明是一個歷史范疇，它是人類生產(chǎn)實踐活動發(fā)展到一段階段的產(chǎn)物，是社會發(fā)展進(jìn)步的集中體現(xiàn)。在馬克思的文明觀中，他不僅關(guān)注主體，而且關(guān)注主體的解放，主體的解放與文明的發(fā)展在本質(zhì)上是辯證統(tǒng)一的。進(jìn)而言之，馬克思的文明觀為主體的解放指明了方向，主體的解放又為開創(chuàng)新的人類文明奠定了基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)上，理解馬克思文明觀視閾中的主體解放思想，不僅能夠深化理解馬克思哲學(xué)思想的價值旨趣，而且對當(dāng)今人類文明的發(fā)展具有重要啟示意義。

???? 一、文明思維方式變革中的自我意識主體向市民社會主體的轉(zhuǎn)變

馬克思文明思維方式的變革，是其文明觀產(chǎn)生與發(fā)展的前提。總體來講，馬克思文明思維方式經(jīng)歷了從唯心主義向唯物主義的轉(zhuǎn)變，在這個過程中，他對文明的認(rèn)識逐漸擺脫了精神理性的影響，從而回歸到現(xiàn)實社會中來。事實上，馬克思并不是就文明而談?wù)撐拿?，而是在文明的發(fā)展中關(guān)注主體的發(fā)展，始終把主體的解放作為其文明思維方式轉(zhuǎn)變中的重要一環(huán)。隨著馬克思文明思維方式的轉(zhuǎn)變，馬克思對自我意識主體的關(guān)注逐漸轉(zhuǎn)向?qū)κ忻裆鐣黧w的關(guān)注，從而走出和擺脫了傳統(tǒng)哲學(xué)思維的影響。在馬克思早期的文明觀中，主體解放的過程彰顯了馬克思對文明認(rèn)識的新理解，這是馬克思區(qū)別于其他哲學(xué)家的顯著標(biāo)志之一。

在馬克思之前，啟蒙現(xiàn)代性推動了整個社會的發(fā)展，促進(jìn)了西方社會文明的進(jìn)步。在啟蒙精神的影響下，理性與自由構(gòu)成了西方社會文明發(fā)展的兩個重要元素。“就進(jìn)步思想的一般意義而言，啟蒙的根本目標(biāo)就是要使人們擺脫恐懼，樹立自主。”[2]1在傳統(tǒng)理性主義的影響下，德國古典哲學(xué)時期的康德和黑格爾所闡述的文明思想是以一種形而上的方式存在。在對主體人的理解中，康德認(rèn)為，人類社會追求的兩大目標(biāo)是自然和自由，人應(yīng)該為自然界立法，進(jìn)而去維護(hù)人的尊嚴(yán)和獨立人格。相比較于康德，黑格爾認(rèn)為實現(xiàn)主觀的自由是客觀自由的基礎(chǔ)，社會文明的進(jìn)步必須在主觀自由的基礎(chǔ)上才能實現(xiàn)。“只憑意志得到的自由顯然僅僅是初步的自由，這種自由不過是主觀的自由而已，還不能安頓民族這個集團(tuán)生命的歸宿，如果想對自由有進(jìn)一步的認(rèn)識，就需要對精神的全部特征進(jìn)行全盤考慮。”[3]50在康德和黑格爾的基礎(chǔ)上，青年馬克思也是從意識哲學(xué)思維出發(fā)來認(rèn)識文明，尤其是在闡釋自我意識主體中得到了切實體現(xiàn)。

在馬克思的博士論文中，他已經(jīng)對宗教進(jìn)行了批判，就文明思想進(jìn)行了初步探索。在馬克思看來，對神的意識的關(guān)注應(yīng)該轉(zhuǎn)向?qū)θ说淖晕乙庾R的關(guān)注，主體的自由實質(zhì)上是要從神的束縛中解放出來。馬克思贊成普羅米修斯所說的對神的痛恨，“這些神不承認(rèn)人的自我意識具有最高的神性。不應(yīng)該有任何神同人的自我意識相并列”[4]190。因此，馬克思在對伊壁鳩魯和德謨克利特的自然哲學(xué)進(jìn)行比較研究時，就更傾向于伊壁鳩魯原子論中所體現(xiàn)的自由思想。馬克思認(rèn)為，伊壁鳩魯原子論所呈現(xiàn)的矛盾，實際上表現(xiàn)為自我意識與自然科學(xué)的統(tǒng)一，這種抽象的、個別的自我意識對它自身而言是絕對的，是被取消的原子論同普遍的有意識的東西的對立物而已[3]242-243。恰恰相反，德謨克利特的原子論是以一種機械形式存在的，是純粹和抽象的，在本質(zhì)上是由經(jīng)驗原則所推動的。

在馬克思看來，德國社會文明的進(jìn)步，最重要的在于自我意識主體的解放。馬克思并不是僅僅單純談?wù)撟晕乙庾R的自由，而是當(dāng)時德國社會文明的發(fā)展需要一種個體自我意識的自由，這樣才能推動德國社會的發(fā)展。伊格爾頓認(rèn)為，馬克思基于兩個方面的原因贊同伊壁鳩魯?shù)挠^點：其一，他注重人類精神的至高無上性，人能夠從超驗的層面解放出來;其二，他強調(diào)“自由個體的自我意識”實際上是超越了總體哲學(xué)的道路[5]41。當(dāng)時德國社會發(fā)展的現(xiàn)實表現(xiàn)在，資產(chǎn)階級的文明僅僅是維護(hù)統(tǒng)治階級的利益，人們自身自由的自我意識受制于統(tǒng)治階級意識形態(tài)的壓制。馬克思指出：“或者承認(rèn)特殊利益由于同國家的政治精神脫離、疏遠(yuǎn)，力圖限制國家;或者承認(rèn)國家只是集中體現(xiàn)為政府，并且作為一種補償，它讓受限制的人民精神僅僅有某種可以疏導(dǎo)其特殊利益的活動場所。”[4]344因此，要想個體的利益得到實現(xiàn)和充分尊重，就需要在德國社會中倡導(dǎo)個體自我意識的自由。

由于碰到物質(zhì)利益問題，馬克思進(jìn)而從現(xiàn)實生活來關(guān)注自我意識主體的解放。在馬克思看來，社會文明發(fā)展的表現(xiàn)，就在于人們既是物質(zhì)利益的享有者，同時也是精神自由的享有者。然而，在抽象的國家理性的統(tǒng)治下，活著的人被死的事物所統(tǒng)治，個體的私人利益得不到滿足，自我意識的自由得不到彰顯。物質(zhì)利益得不到滿足的同時，人們的精神自由也得不到實現(xiàn)?！八灾挥卸窢幉拍苁拐腿嗣瘢ㄉ踔翀罂约海┫嘈艌罂哂姓嬲暮捅厝坏拇嬖跈?quán)利?！盵6]188因此，人們精神自由的實現(xiàn)必須通過斗爭的形式才能獲得，這是對人們自身權(quán)利的捍衛(wèi)。從根本上看，主要表現(xiàn)為馬克思早期追求精神文明的過程，但歸根究底是對自我意識主體自由的追求，并致力于自我意識主體能夠在普遍的國家理性中得以解放。需要明確的是，此時馬克思對自我意識主體的認(rèn)識整體上處于精神層面，在某種程度上還具有黑格爾唯心主義思想的色彩。

隨著對文明認(rèn)識的加深，馬克思逐漸從關(guān)注自我意識主體轉(zhuǎn)向關(guān)注市民社會主體。在馬克思看來，人類文明發(fā)展的根基在市民社會，而非黑格爾所理解的理性國家是市民社會的基礎(chǔ)。馬克思認(rèn)為，現(xiàn)代國家思想形象的產(chǎn)生，就在于德國人置現(xiàn)實人不顧，而現(xiàn)代國家本身也對現(xiàn)實人不顧，即用虛構(gòu)的方式強調(diào)個人的發(fā)展[7]11。在這里，馬克思看到了德國現(xiàn)實社會中的國家和人是虛構(gòu)形式的，本質(zhì)上是絕對精神的存在物。在馬克思看來，德國社會制度的基礎(chǔ)是市民社會的存在，市民社會主體才是德意志民族文明存在的根基。德國統(tǒng)治階級的專治與獨裁，并不是為了市民社會中的人民，而是為了處在政治金字塔頂端的統(tǒng)治階級。正是在這樣的基礎(chǔ)上，市民社會與政治國家是相互分離的，市民社會中的人在本質(zhì)上是異化的。

在此基礎(chǔ)上，馬克思認(rèn)為德國要想成為真正的文明民主國家，就要通過哲學(xué)摧毀一切政治奴役制度的存在。在馬克思看來，德國只有從根本上進(jìn)行革命，才能完成革命。德國人自身的解放就是人的解放，哲學(xué)是解放的頭腦，而無產(chǎn)階級是它的心臟[7]18。需要指出的是，把哲學(xué)當(dāng)作政治革命的手段，其理論立足點是在市民社會，不能堅持市民社會的根基，也就不能推動德國人自身的解放。從根本上來看，市民社會主體的解放必須依靠無產(chǎn)階級，并且把哲學(xué)智慧作為思想理論指導(dǎo)，德國人的真正解放同市民社會主體的解放在本質(zhì)上是一致的。只有市民社會主體解放了，才能推動德國社會文明的發(fā)展與進(jìn)步，人們的物質(zhì)利益主張和精神自由訴求才能得以實現(xiàn)。在此基礎(chǔ)上的人才是完整意義上的人，人們才能在市民社會生活中和國家政治生活中達(dá)到統(tǒng)一，從而才能真正克服政治的異化和人的異化。

在對市民社會進(jìn)行了深入分析之后，馬克思對文明的認(rèn)識也由唯心主義逐漸轉(zhuǎn)向唯物主義。在這個過程中，馬克思對自我意識主體的解放和市民社會主體的解放進(jìn)行了深刻闡釋。不難理解，此時馬克思對社會發(fā)展中的主體的理解由認(rèn)識論逐漸轉(zhuǎn)向了實踐論。然而，需要注意的是，在自我意識主體轉(zhuǎn)向市民社會主體的過程中，我們應(yīng)該堅持整體的分析方法，避免把馬克思的文明思維方式的變革肢解開來，從而造成對主體理解的片面化。盡管此時的馬克思還處于人本主義的批判階段，但無疑馬克思的主體解放思想對其后來思想的發(fā)展具有重要的啟示意義，這是我們深入研究馬克思主體解放思想需要注意的。

???? 二、資本主義異化文明批判中的個體主體向資本主體的轉(zhuǎn)變

隨著歷史唯物主義的確立，馬克思對資本主義文明進(jìn)行了全面辯證闡釋，客觀展現(xiàn)了資本主義文明的發(fā)展面貌。在馬克思看來，資本主義文明本質(zhì)上是一種異化的文明，人類社會文明的發(fā)展進(jìn)步必須對其進(jìn)行積極揚棄。馬克思對資本主義異化文明批判的過程中，既注重個體主體的解放，又注重資本主體的解放。在歷史唯物主義理論中，個體主體是現(xiàn)實的、感性的存在物，是在現(xiàn)實社會生活中不斷確證自己的存在。馬克思認(rèn)為，現(xiàn)實的個人本質(zhì)上是他們的活動和物質(zhì)條件決定的，這包括他們已有的和所創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件[7]519。在馬克思看來，個體主體能夠進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)、精神生產(chǎn)、社會關(guān)系的生產(chǎn)、人自身的生產(chǎn)，人們的社會生活和他們的活動方式在本質(zhì)上是一致的。概言之，個體主體的生產(chǎn)生活方式和生命的表現(xiàn)方式在本質(zhì)是統(tǒng)一的。

然而，資本主義文明在推動了人類社會發(fā)展的同時，也出現(xiàn)了野蠻的一面，個體主體的異化就是最好的證明?；趧趧赢惢某霈F(xiàn)，工人的異化也隨之出現(xiàn)，工人的現(xiàn)實性變成了非現(xiàn)實性，對工人的壓榨、剝削反映了資產(chǎn)階級文明的陰暗面。勞動的異化造成了工人自身的異化，就表現(xiàn)在工人的勞動并不是內(nèi)在的活動，而是外在于工人自身的活動。馬克思認(rèn)為，勞動不是工人的本質(zhì)，而是外在于工人而存在，工人在勞動中不是肯定自己而感到幸福，而是在否定自己中感到不幸，工人不能自由發(fā)揮自身的體力和智力，從而肉體遭折磨、精神受摧殘[7]159。這深刻表明，資本主義所謂的文明是建立在欺壓工人的基礎(chǔ)上的，工人沒有獨立的人格和尊嚴(yán)。換言之，資本主義文明是一種異化的、野蠻的文明。這正如馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中指出的，資本主義的文明表現(xiàn)為“建立在勞動奴役制上的罪惡的文明”[8]120。

在馬克思看來，個體主體的異化的存在本質(zhì)體現(xiàn)了資本主義社會文明的缺陷。在《穆勒評注》中，馬克思認(rèn)為人作為社會的發(fā)展主體，本來應(yīng)該按照人自身的樣子來組織世界，然而實際情況是人成為了自身異化的存在物。馬克思指出，人自身的異化和社會的異化反映的是現(xiàn)實的社會關(guān)系，是對真正類生活的顛倒，人的活動表現(xiàn)為苦難、財富表現(xiàn)為貧窮，人自身的創(chuàng)造物成為異己的存在物，人與人之間的本質(zhì)聯(lián)系表現(xiàn)為非本質(zhì)的聯(lián)系[9]25。在這里，人與人的關(guān)系表現(xiàn)為物與物之間的關(guān)系，社會關(guān)系的異化最終導(dǎo)致了人與人的異化。從根本上看，社會個體主體的解放本質(zhì)上是人與自然、人與人之間矛盾的解決，從而人是全面發(fā)展的人。因此，個體主體的解放必須要積極變革異化的社會關(guān)系、揚棄異化的勞動，這樣個體主體才能夠進(jìn)行全面而豐富的社會生產(chǎn)生活。

在資本主義異化文明中，個體主體的解放本質(zhì)上是受制于資本邏輯的統(tǒng)治。在馬克思看來，隨著現(xiàn)代性的不斷發(fā)展，資本邏輯統(tǒng)治著社會發(fā)展的一切，個體主體的發(fā)展本質(zhì)上是受資本邏輯發(fā)展的影響。因此，馬克思對整個資本主義的批判，主要集中于對資本邏輯的批判，這是揚棄異化的資產(chǎn)階級文明的關(guān)鍵。在馬克思看來，資本主體統(tǒng)治資本主義社會的發(fā)展，資產(chǎn)階級只不過是人格化的資本存在物而已。馬克思認(rèn)為，資本作為主體而存在，凌駕于資本運動過程之上而進(jìn)行自我保存，從而達(dá)到自我增值的目的，在資本循環(huán)和轉(zhuǎn)換中表現(xiàn)出來的就是流動資本[10]123。顯而易見，馬克思已經(jīng)認(rèn)識到了資本主義社會中真正的主體是資本主體，資本才是統(tǒng)攝整個社會發(fā)展的最終表現(xiàn)力量，沒有資本主體的存在也就沒有資本主義社會。

資本主體在增強自身力量的同時，也就是資本主義異化文明加深的過程。在馬克思看來，資本本身并不是物，而是一種社會關(guān)系和社會力量的存在。也就是說，資本不可能獨立存在，而是在一定的社會關(guān)系中存在的，它既是資本主義社會本身的產(chǎn)物，也是推動資本主義發(fā)展的根本動力。資本主體通過經(jīng)濟(jì)社會權(quán)力，支配著世間的一切，開拓世界市場、殖民掠奪、黑奴貿(mào)易、發(fā)動戰(zhàn)爭等都是其慣用的手段。馬克思在《資本論》中引用《評論家季刊》的文章中就指出：“資本逃避動亂和紛爭，它的本性是膽怯的。這是真的，但還不是全部真理。資本害怕沒有利潤或利潤太少，就像自然界害怕真空一樣。一旦有適當(dāng)?shù)睦麧?，資本就膽大起來。如果有10%的利潤，它就保證到處被使用，有20%的利潤，它就活躍起來，有50%的利潤，它就鏈而走險;為100%的利潤，它就敢踐踏一切人間法律，有300%的利潤，它就敢犯任何罪行，甚至冒絞首的危險。如果動亂和紛爭能帶來利潤，它就會鼓勵動亂和紛爭。走私和販賣奴隸就是證明?！盵11]871這已經(jīng)深刻表明，資本主體力量的存在，是資本主義異化文明的根本動因，是一種所謂的“文明的”和“精巧的”剝削手段和欺壓伎倆。

資本主義異化文明加深的另一個表現(xiàn)，就是資本與權(quán)力、技術(shù)所形成的共謀，人的全面異化已經(jīng)成為不爭的事實。馬克思認(rèn)為，科學(xué)的純潔光輝只能在愚不可及的黑暗背景中閃耀，人類的發(fā)現(xiàn)和進(jìn)步貌似只是賦予物質(zhì)力量以理智生命，而人的生命也僅表現(xiàn)為物質(zhì)力量?，F(xiàn)代科學(xué)、工業(yè)與現(xiàn)代頹廢、貧困的對抗，生產(chǎn)力與社會關(guān)系的對抗，是一種無法避免的事實[12]4。這個事實就表現(xiàn)在：資本與技術(shù)、資本與科學(xué)發(fā)展的共謀使得資本主體的力量進(jìn)一步增強，現(xiàn)實生活中的人僅僅把物質(zhì)當(dāng)作唯一的追求，人們沒有精神自由可言。人的自主性依附于資本的自主性，人的獨立性依附于資本的獨立性，資本主義文明的野蠻行徑在資本主體的控制下丑相百出。概而言之，資本的破壞性和貪婪性，加深了資本對人類社會的控制，社會發(fā)展的矛盾日益尖銳。

在馬克思看來，以資本主體為核心的資本主義社會其實是歷史暫時性的產(chǎn)物，最終會在社會文明的發(fā)展中消失。古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家把資本、分工、貨幣等看作是永恒的范疇，并沒有從社會歷史運動的觀點出發(fā)進(jìn)行，這種非歷史性的觀點本質(zhì)上是為了維護(hù)資產(chǎn)階級文明的統(tǒng)治。伊格爾頓認(rèn)為，馬克思眼中的資本主義社會是以現(xiàn)代性為驕傲的，其本質(zhì)上是對拜物教的狂熱，是以泡沫般的神話和盲從的崇拜為目的[13]14。資本主體的存在其實是一種泡沫，如果資本邏輯被揚棄，那么資本主義的文明也將轟然倒塌。正是處在資本主義生產(chǎn)方式中，資本主體的存在是虛假的，在本質(zhì)上是一切罪惡的根源所在?！八?，這些觀念、范疇也同它們所表現(xiàn)的關(guān)系一樣，不是永恒的。它們是歷史的暫時的產(chǎn)物?！盵14]141換言之，制約資產(chǎn)階級文明發(fā)展的最終是資本本身，資產(chǎn)階級在借助資本創(chuàng)造文明的同時也為資本主義文明的衰落和滅亡埋下了伏筆。

然而，需要指出的是，馬克思認(rèn)為資本在推動社會發(fā)展中具有重要的作用，只不過我們要解放的是處在資本主義私有制中的資本，把資本主體服務(wù)于個體主體的發(fā)展，對資本的運用控制在一個合理的范圍內(nèi)。在資本主義經(jīng)濟(jì)活動中，“人成了巨大經(jīng)濟(jì)機器上的一個齒輪，如果他有很多資本，便是一個重要齒輪;如果沒有資本，便是個無足輕重的資本，但都總是一個服務(wù)于自身目的之外的齒輪?！盵15]73因此，個人的全面發(fā)展需要把資本當(dāng)作實現(xiàn)自身目的的手段，而不是把追求資本當(dāng)作目的。在此基礎(chǔ)上，馬克思認(rèn)為對資本邏輯的批判，必須借助無產(chǎn)階級主體的力量，在摧毀資產(chǎn)階級的統(tǒng)治中解放資本主體，從而為走向人類更高的文明階段做好準(zhǔn)備。

???? 三、共產(chǎn)主義文明實踐中的階級主體向人類主體的轉(zhuǎn)變

馬克思對資產(chǎn)階級異化文明的理解，并沒有停留在道德批判的層面，而是通過實踐的方式來進(jìn)行揚棄。這就表現(xiàn)在，變革資本主義私有制的生產(chǎn)方式、破除資本邏輯和揚棄人的異化，最終才會使得共產(chǎn)主義文明代替資本主義文明，從而促進(jìn)人類社會朝著更高的方向邁進(jìn)。“文明并沒有改善工人們的處境，而是起了相反的作用。”[16]505換言之，由于在資本主義文明的全面異化事實中，人們的全面自由發(fā)展得不到實現(xiàn)，因此更高級的共產(chǎn)主義文明才會因之而誕生。毋庸置疑，只有通過無產(chǎn)階級的主體力量并借助共產(chǎn)主義實踐，人類才能最終邁向更高級的社會文明。在此基礎(chǔ)上，馬克思認(rèn)為無產(chǎn)階級主體的解放在根本上是為人類主體的最終解放做準(zhǔn)備。

在歷史唯物主義視野中，文明的產(chǎn)生與發(fā)展都是由實踐創(chuàng)造的，社會文明的對象和要素也是由人們的生產(chǎn)實踐活動創(chuàng)造的。倘若文明本質(zhì)上是實踐的，是社會素質(zhì)的體現(xiàn)，那么英國人可被稱為世界上最文明的人[7]97。顯而易見，文明的發(fā)展離不開實踐，脫離了實踐的文明是不存在的。比較客觀地講，資本主義文明的產(chǎn)生與發(fā)展也是以實踐為動力的，而變革資產(chǎn)階級異化的文明同樣也需要實踐。尤其是在無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的對抗中，人類社會才會進(jìn)步，如果沒有社會基本矛盾的存在，整個人類社會的發(fā)展將會止步不前。在馬克思看來，有對抗才有社會的進(jìn)步，階級、等級、級別的對抗促使了文明的產(chǎn)生，這在根本上表現(xiàn)為積累的勞動和直接的勞動的對抗[14]104。在《<政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判>序言》中，馬克思就指出資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是人類社會發(fā)展的最后一個對抗形式，資產(chǎn)階級所創(chuàng)造出來的生產(chǎn)力會最終成為埋葬資產(chǎn)階級的力量。

在馬克思看來，終結(jié)資產(chǎn)階級異化的文明是由無產(chǎn)階級主體來完成的。無產(chǎn)階級之所以能夠通過共產(chǎn)主義實踐變革資產(chǎn)階級異化的文明，首先就在于無產(chǎn)階級自身具有革命階級意識。阿爾都塞曾說：“因為無產(chǎn)階級是人的本質(zhì)的否定的絕對犧牲者，所以它注定要去完成把人從自身的‘異化中解放出來的歷史使命。”[17]127無產(chǎn)階級是為了絕大多數(shù)人的利益，這種強烈的革命責(zé)任感鞭笞著自己，站在道義的正面去反對虛假的資產(chǎn)階級文明。盧卡奇指出，一個階級要足夠地相信自己的使命，進(jìn)而才能根據(jù)自身的利益來駕馭一切現(xiàn)象，從而他自身的斗爭力就越強大，這是意識形態(tài)因素所發(fā)揮的實際作用[18]129。無產(chǎn)階級始終以實現(xiàn)廣大人民的利益為使命，資產(chǎn)階級意識的虛偽性最終會被具有崇高共產(chǎn)主義理想信念的無產(chǎn)階級所破除。

無產(chǎn)階級主體不僅具有強烈的革命階級意識，而且還具有共產(chǎn)主義實踐的行動力，這是揚棄異化的資產(chǎn)階級文明的根本所在。在馬克思看來，無產(chǎn)階級通過革命的作用，推翻和打碎資本主義舊的國家機器，例如常備軍、警察局、官僚機構(gòu)、教會和法院等，代之以無產(chǎn)階級來進(jìn)行管理?！暗?，工人階級不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器，并運用它來達(dá)到自己的目的。”[19]151可以對傳統(tǒng)的國家機器進(jìn)行改造，也就是去除這些具有壓迫性質(zhì)的統(tǒng)治工具。但從根本上講，無產(chǎn)階級摧毀的是資產(chǎn)階級政府權(quán)力本身。在馬克思看來，在消滅了現(xiàn)存虛幻的資產(chǎn)階級制度之后，無產(chǎn)階級才能真正進(jìn)行人類新社會文明的一切生產(chǎn)。組織起來的合作社按照既定計劃對全國生產(chǎn)進(jìn)行調(diào)節(jié)，從而統(tǒng)治全國的生產(chǎn)，結(jié)束資本主義生產(chǎn)難以逃脫的周期性動蕩和無政府存在狀態(tài)[19]159。很顯然，無產(chǎn)階級進(jìn)行共同的社會生產(chǎn)，才能真正克服資本主義生產(chǎn)危機所帶來的危害。

在馬克思看來，無產(chǎn)階級主體解放的標(biāo)志就是無產(chǎn)階級取得統(tǒng)治權(quán)。只不過無產(chǎn)階級的統(tǒng)治只是處于一個過渡階段，真正意義上的共產(chǎn)主義社會是無階級社會的存在。資本主義社會向共產(chǎn)主義社會的轉(zhuǎn)變，表現(xiàn)為這兩個社會形態(tài)之間革命性的轉(zhuǎn)變，這在政治上表現(xiàn)為一個過渡時期，這個階段上必須是無產(chǎn)階級專政[19]445。在這個過渡的階段，正是要為進(jìn)入無階級社會做好充分準(zhǔn)備，從而使得國家和階級自行消亡。馬克思認(rèn)為，國家政治權(quán)威的消失實際上是隨著社會生產(chǎn)無政府狀態(tài)的消失而消失的，人成為與社會相結(jié)合的主人，進(jìn)而也就成為自然界中的人，即一種自由的人[19]566。也就是在無政府狀態(tài)中，人、自然界、社會之間的矛盾能夠得到真正的解決，人的全面發(fā)展才會實現(xiàn)。在此基礎(chǔ)上，無產(chǎn)階級主體的解放才逐漸轉(zhuǎn)向人類主體的解放。具體來講，人類主體的真正解放主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

第一，虛幻的社會共同體被真實的社會共同體所代替，共產(chǎn)主義制度為人的生存與發(fā)展創(chuàng)造了條件。在虛假的社會共同體中，資本主義制度帶來的是貪婪、奢侈和放縱無度之風(fēng)，每一個人沒有幸福可言。因此，在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思指出，共產(chǎn)主義社會是自由人聯(lián)合體社會，這是對存在著的階級和資產(chǎn)階級社會中階級對立的代替，此時一切人的自由發(fā)展是以每個人自由發(fā)展為條件的[20]53。在自由人的聯(lián)合體中，共產(chǎn)主義制度是對資本主義私有制的揚棄，它將代表人類社會新的文明的開端。馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)主義制度并不是一種政治意義上的存在物，而是通過具有社會性質(zhì)的管理機構(gòu)來管理社會。伊格爾頓認(rèn)為，馬克思語境中的共產(chǎn)主義社會標(biāo)志著壓迫性勞動的終結(jié)，是物質(zhì)匱乏的消除，同時為人們追求自由安逸生活和精神充實創(chuàng)造了條件，這也證明了精神財富的發(fā)展與物質(zhì)財富的發(fā)展是攜手前進(jìn)的[13]95。換言之，共產(chǎn)主義精神文明的發(fā)展是以物質(zhì)文明為基礎(chǔ)的，是在一定的歷史過程中得以體現(xiàn)的。

第二，共產(chǎn)主義文明的根本標(biāo)志就是實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展。實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展是馬克思文明觀的最高理想，這是人類真正歷史的開端。馬克思的學(xué)說是關(guān)于人的全面發(fā)展與人類解放學(xué)說的統(tǒng)一體，這是人的全面發(fā)展價值理性的體現(xiàn)，也是人類解放的價值旨趣，人類解放的歷程就是人的全面發(fā)展的歷程[21]253。人的全面發(fā)展表明人的發(fā)展首先是自由的，在自由的基礎(chǔ)上才能夠談何為全面發(fā)展的人。就人的自由發(fā)展而言，人是自身發(fā)展的目的，人有自由個性、獨立的人格，人的尊嚴(yán)能夠得到彰顯。人的全面發(fā)展，既包括人的體力、智力的全面發(fā)展，也包括人與自然、人與人、人與社會、人與自我之間關(guān)系的和諧健康發(fā)展。“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性。”[22]104這才是對以“物的依賴性為基礎(chǔ)”的虛假社會的真正超越，從而人的獨立性和個性才會實現(xiàn)。

第三，應(yīng)該從共產(chǎn)主義文明的過程性來理解人類主體的解放。在馬克思看來，共產(chǎn)主義的到來并不是一蹴而就的，而是在社會歷史的發(fā)展過程中進(jìn)行的，應(yīng)該堅持歷史辯證法來全面客觀理解共產(chǎn)主義文明。在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中，馬克思指出，我們這里所說的共產(chǎn)主義社會，實際上并不是在它自身基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，而是在資本主義社會中產(chǎn)生起來的，因此在社會經(jīng)濟(jì)、精神道德方面還帶有資本主義社會的舊痕跡[19]434。因此，人類主體的解放最終是在實現(xiàn)共產(chǎn)主義文明的過程中得以彰顯，不能超越歷史發(fā)展的規(guī)律，也不能逾越人類社會發(fā)展的特定歷史條件。共產(chǎn)主義文明要以共產(chǎn)主義社會的建立為依托，應(yīng)該堅持歷史唯物主義的理論立場，在此基礎(chǔ)上的人類主體的解放才能真正實現(xiàn)?！爸挥性谀莻€時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”[19]436

因此，由無產(chǎn)階級主體的解放轉(zhuǎn)向人類主體的解放，始終要以歷史唯物主義為理論指導(dǎo)，以共產(chǎn)主義文明實踐為實踐導(dǎo)向。只有理論與實踐進(jìn)行緊密結(jié)合，我們才能把空想的共產(chǎn)主義變成現(xiàn)實的共產(chǎn)主義，從而促進(jìn)人類社會新文明的發(fā)展?！吧羁探沂救祟愇拿餍滦螒B(tài)中的真理力量和道義力量、科學(xué)精神和人文精神、制度文明與精神文明的統(tǒng)一。人類文明新形態(tài)是人類歷史發(fā)展的結(jié)晶，是人類追求美好社會理想的產(chǎn)物，體現(xiàn)了人類歷史發(fā)展規(guī)律的真理力量，也體現(xiàn)了未來社會美好理想的道義力量?！盵21]251因此，不論是無產(chǎn)階級主體的解放，還是人類主體的解放，馬克思始終都是致力于實現(xiàn)人類社會的美好理想，推動人類社會的文明進(jìn)步與人的全面的發(fā)展相統(tǒng)一。

總而言之，在馬克思文明觀視閾中理解主體的解放，既豐富了主體解放思想的價值內(nèi)涵，又彰顯了文明觀的歷史意蘊。在馬克思哲學(xué)中，文明的發(fā)展始終是對人的生存狀態(tài)和生活方式的展現(xiàn)，人的真正解放是新的人類文明形態(tài)的標(biāo)志，而人的解放本質(zhì)上是在主體的解放中進(jìn)行的。因此，對主體解放思想的深入剖析，根本上是對人的解放思想的深化，同時又反過來增強了馬克思文明觀的理論內(nèi)涵。在馬克思文明觀發(fā)展變化的同時，主體解放思想也呈現(xiàn)出不同的階段，不能把二者的關(guān)系割裂開來，應(yīng)該保持二者之間內(nèi)在的辯證張力。在此基礎(chǔ)上，全面深刻理解馬克思文明觀中的主體解放思想，為當(dāng)今中國文明和世界文明中主體的發(fā)展提供價值導(dǎo)向。

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