明中期社學不盛的地域性考察

李宗輯 吳德義

〔摘要〕 明代嘉靖年間，江陰《縣志》纂修者注意到，具有官方背景的基層教育機構——社學發(fā)展薄弱，因而懷疑本地文教不振。實際上，明代科舉社會中，以教化為主要功能的社學已不能成為社會蒙學教育的主流，而江陰地區(qū)在宋元時期形成的良好蒙學教育體系，又進一步限制了其發(fā)展。明中期江南經(jīng)濟狀況的變化，導致社學寄存基礎的里甲制被破壞和以基層民眾為主體的社學生源因貧困日益流失，加速了江陰社學的衰敗。江陰社學只能在部分有識官員的支持下短期復興。江陰社學的興衰是明代江南地區(qū)社學發(fā)展的一個縮影，從中可以窺見江南地區(qū)社學呈現(xiàn)出“短興長廢”的發(fā)展態(tài)勢。

〔關鍵詞〕 江陰;社學;江南地區(qū);科舉制度

〔中圖分類號〕K248.2〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1008-2689（2019）04-0053-08

社學濫觴于先秦時期“黨庠”“閭塾”一類的鄉(xiāng)校。“社”最初是一種生產(chǎn)生活單位，后出現(xiàn)以“社”為單位的基層教育組織“社學”。兩宋時期已有冠名社學的私學，《八閩通志》記載福州府：“宋之盛時，凡鄉(xiāng)里各有社學。”[1]（55）元代時，社學在官方支持下得到長足發(fā)展，“今后每社設立學校壹所，擇通曉經(jīng)書者為學師，于農(nóng)隙時月，各令子弟入學”[2]（461）。明承元立國，統(tǒng)治者為加強對基層社會的管控，向府縣鄉(xiāng)村推廣社學。洪武八年（公元1375年），詔令在全國各地普設社學，后于十三年（公元1380年）一度停辦，至十六年（公元1383年）十月復設，自此迄至明末長期施行。

總體而言，明代社學在元代基礎上進一步發(fā)展，并為晚明時期“社學的義學化”轉型奠定了基礎。然而，社學存在地域之間發(fā)展不平衡的問題，即邊疆地區(qū)尤以西南地區(qū)發(fā)展良好 [3]（118-121），而如江南地區(qū)這類經(jīng)濟、文化發(fā)達之地卻衰落不盛。以往學界對明代社學的研究，主要側重于歷史沿革、特點梳理及其官私性質(zhì)諸方面，對地域間發(fā)展不平衡關注較少，尚有進一步探討的空間。①本文以明代中期江陰社學的發(fā)展實態(tài)為切入點，著重考察以江陰為代表的江南地區(qū)社學不盛的內(nèi)外因素，以期對明代社學的研究有所補益。不當之處，祈請方家指正。

一、 “教弛不振”：明代江陰社學不盛問題的提出

江陰地處江蘇省南部，元為江陰直隸州，隸江浙行省。明太祖甲辰年（公元1364年），改連洋州，尋復為江陰州，直隸江南行省。吳元年（公元1367年），降州為縣，隸常州府。因地多盜賊且為軍事要沖，成化七年（公元1471年），割馬馱沙五十五里置靖江縣。作為縣級行政地理單位，江陰雖為“小壘”，卻號“文章節(jié)義之區(qū)” [4]（156），南宋以來因文教發(fā)達備受稱贊?！叭宋飪τ?，習俗陶粹。鴻儒鉅公，項背相望。有它郡所不能及”[5]（1223）。明初，賀子徽言江陰“山明水秀，人杰地靈，藹然文物之區(qū)，蔚然詩書之藪，蜚英翰苑，馳名縉紳” [6]（274）。

南宋嘉定年間，江陰軍教授方萬里創(chuàng)建小學，“教官禮聘老儒，任訓導責;公堂與前廡，親提其綱。以課為試，隨所習命題。齠齓咸集，難疑答問，一如家塾之平易”，然時有興廢，“二、三十年，竟廢不續(xù)。咸淳丙寅，復興此教?！盵5]（440）公元1357年，明太祖命指揮使吳良領兵鎮(zhèn)守江陰，因其地歷經(jīng)戰(zhàn)爭破壞，人心不古，吳氏遂興文教，建社學?！肮π聦W宮，勸立社學，于是弦誦之聲相聞，禮遜之俗并興。”[7]（514）實際上方萬里、吳良均是未在朝廷出臺相關政策前，自發(fā)借助官方身份創(chuàng)建小學，與洪武八年社學制度確立后官員建立的社學有著本質(zhì)上的差異。

洪武八年（公元1375年），明廷詔令各地鄉(xiāng)里每五十戶設一社學，嘉靖《江陰縣志》載：“洪武八年，詔天下郡縣每五十家設社學一所，蓋自城市以達鄉(xiāng)都，無里無之?！盵7]（374-375）在中央的號召下，江南諸府大興社學：成化《杭州府志》載，九縣社學“洪武八年開設原數(shù)”達959所 [8]（382-383）;蘇州府“城市、鄉(xiāng)村共建七百三十七所” [9]（321）;弘治《徽州府志》言“洪武八年，取勘六縣社學共三百九十四所” [10]（165）。明太祖以個人意志強力推行社學，然“求治太急”，地方官一時響應，卻未長行，造成“興廢之實，上下視為虛文” [11]（56）。公元1376年，葉伯巨言及社學實態(tài)：“今之社學，當鎮(zhèn)城郭，或但置門牌，遠村僻處，則又具其名耳。守令亦未以教養(yǎng)為己任，徒具文案，以備照刷而已?！盵11]（56）洪武十六年（公元1383年）復設后，強調(diào)社學“為民間自立”，遂為官員“有德者各隨所在”，更多成為地方官個人政舉。所謂“天下郡邑守令鮮得其人，社學之廢弛者十八九” [12]（1105），江南地區(qū)社學大量廢棄：蘇州府七百余社學“歲久漸廢”，至正統(tǒng)年間僅剩一所[9]（321）;《松江府志》載，正德年間大縣華亭社學，“今惟祠山蘭若一區(qū)僅存，余多怠弛” [13]（404）。江陰所在的常州府，成化年間境內(nèi)社學僅四所。

《重修毗陵志》載，成化初年江陰縣僅一所社學，此后保持在三所左右 [14]（778）。各鄉(xiāng)社學出現(xiàn)更晚，正德年間才由知縣萬玘創(chuàng)設，也僅限夏港、青旸、祝塘、華墅四大鎮(zhèn)，其他鄉(xiāng)里則未及 [15]（44）。嘉靖年間，江陰《縣志》纂修者發(fā)現(xiàn)江陰縣這一素為教育繁盛之地，社學數(shù)量極少，故而疑惑：“江陰三百七十里，鄉(xiāng)校之名僅僅若此。又其教弛而不振，欲其化行，得乎？ 古之學者，自童蒙始，蒙養(yǎng)既正，責之以成德，而后大學之功成，此自然之序也?！盵7]（375）纂修者把進入社學學習提升到人生發(fā)展層面，認為是教養(yǎng)兒童有德成材的基石，即將社學發(fā)展水平與本地區(qū)的文教直接聯(lián)系起來。那么，為何以江陰為代表的江南地區(qū)，社學自明中期衰敗以來，未能再獲大的發(fā)展。我們有必要廓清社學與文教發(fā)展二者關系，并分析江陰社學衰落的內(nèi)外因素。

二、 “政隨人興”：明代江陰社學發(fā)展中

的官員主導及其特色

王蘭蔭在《明代之社學》中對明代1438所社學進行統(tǒng)計，其中知縣創(chuàng)辦占61%，知州創(chuàng)建占4%，知府創(chuàng)立占11%，提調(diào)學校官（督學）建立者21%，雜職官所設超過1%，義民建者不足1% [16] ?？梢姷胤焦賳T對社學興廢有著極大的影響。諸種江陰《縣志》載城內(nèi)社學共五所：中街社學（又名養(yǎng)正書館）、東門社學、西門社學、北門社學和虹橋社學。期間興復，與地方官員有直接關系。成化初，陳選以監(jiān)察御史“提學南畿”，在南直隸地區(qū)廣建社學，命在江陰城內(nèi)建社學兩所：中街建中街社學、東門里仁坊創(chuàng)東門社學 [6]（43-44）。弘治七年（公元1494年），知縣黃傅對中街和東門兩社學進行修復。弘治十五年（公元1502年），知縣涂禎建立西門社學。正德十年（公元1515年），知縣萬玘創(chuàng)設四大鎮(zhèn)社學。正德十三年（公元1518年），常州府推官王鈞重修東門社學，并改火星廟創(chuàng)虹橋社學，縣志稱虹橋社學：“深邃曠邈，為江城第一社學?！盵4]（157-158）萬歷二十八年（公元1600年）后，知縣郝敬修復東門社學。崇禎十二年（公元1639年）后，知縣馮士仁再次重修東門與西門二社學。時有地方士紳民眾在官員的號召下捐款資地，但情況極少：正德年間知縣王泮篤意教化，“屬以修學事，風動而庶民從之，財者、力者莫不踴躍思效” [7]（378）;中街社學池塘為邑人吳仲義捐獻：“仲義聞公家治書院而苦隘陋，獻池助焉。與之金不受?！盵6]（43-44）

相反，地方官員不重視，社學則迅速衰敗。知縣謝寧在成化十一年（公元1475年）后修復東門社學，時距陳選創(chuàng)建未久，可見衰敗之速。弘治初年，中街社學“歷歲既久，漸趨蕪廢” [6]（43），后屢修屢廢，萬歷四十六年（公元1618年）被知縣宋光蘭“改推官行署” [15]（44）。正德末年至萬歷二十八年（公元1600年）郝敬任內(nèi)重修社學間八十余年，五所社學無任何記錄?？h內(nèi)社學延續(xù)性極差，均屢修屢圮，少數(shù)官員的修復、重視無法抵擋長期的頹敗。從國家政令的執(zhí)行來看，除《明實錄》《明會典》中所記諸次中央以政令發(fā)展社學外，再無強制性命令;而明廷規(guī)定“有司考課，今必書農(nóng)桑學校之績，違者罰” [17]（65），其中“學校”實系府州縣儒學，未及社學。故興辦社學并非官員的必要治績，更多是在地方官員個人主導下的發(fā)展。

值得注意，明中期江陰社學出現(xiàn)兩種趨勢。第一，社學數(shù)量上大量削減。在社學上有所作為的官員，只復興或新創(chuàng)一兩所社學，均未恢復明初“每五十家設社學一”的規(guī)模。以知縣黃傅為例，其弘治六年到任，重修中街社學和東門社學。彼時中街社學“為市民假據(jù)”，黃傅將民逐出重建，延請“敦樸儒人”為師，“收召民間之秀，并拔取附城社學諸生資性靈正者，教養(yǎng)其中（原注：官給經(jīng)費）。頗為設約規(guī)條，增葺廬舍，開拓院落，修飾風景，以樂安之，更之曰‘養(yǎng)正書館?！?[6]（43）作《養(yǎng)正書館諭語》，強調(diào)社學教學中“開心”“定志”“謹交” [18]（133-134）。又“政暇，親為訓迪”，故“一時樂育者左右趨之，視諸社學為特盛”[7]（374）。黃傅乃明代江陰諸縣官倡行社學最力者，所興不過兩處，精力更僅專注一處，其他縣官可想而知。第二，社學顯露人才選拔性。黃傅招收生源限于“民間之秀”“諸生資性靈正者”，嚴加督導，“拔其尤而升之學” [6]（44）;知縣萬玘，“訓其鄉(xiāng)之髫秀”;萬歷初，知縣胡士鰲“簡儒童之秀者陳賢等，送楊舍社學”[15]（208-209）。

明代社學未被納入官方資助之下，各項經(jīng)費均需當?shù)毓俜交虮镜孛癖娀I集，王蘭蔭曾歸納社學經(jīng)費來源有四：撥用義倉谷或支附余息糧、學田學廛之租值、學生納費、官民捐助 [16]（101-102）。如謝寧“度在官之田舍以為學” [15]（206），黃傅規(guī)定入中街社學者“蠲其雜役以紓其力”“館給經(jīng)費” [6]（43-44）。紳民捐助乃一時之舉，官員精力與財力又有限，如江陰所建社學“或于僧廬，或于官宇” [18]（134），都盡量減少建造開支，不能大力倡行社學，正如后人所說：“然州縣城鄉(xiāng)四方，欲使民子弟盡攻學業(yè)。即一鄉(xiāng)論之，按里置學，多則百處，少亦數(shù)十處，雖悉捐官俸，不過一二處置耳，何能遍及哉?！盵19]（293）

美國有學者指出，社學的復興“既不是受到大明皇帝的命令，也不是得到中央官員的指導”，而是出于官員自身信仰，借做官之機，踐行“新儒家英雄”使命。[20]從江陰縣的社學興廢，我們看到社學發(fā)展的更多是地方官員出于踐行自身使命、樹立政績、提升在本地士紳百姓中威望而為。社學日常維持大多仰賴地方官贊助或以其威信籌集，如地方官員對社學不夠重視，則會疏于扶持與資助，社學“政隨人亡”的現(xiàn)象也就無法避免。

三、 “導民善俗”：社學功能定位及其與科舉之關聯(lián)

（一） 江陰社學的功能定位

元代設立社學目的在于“知孝悌忠信，敦本抑末”，教學中要求“訓以圣經(jīng)，教其句讀音義，學師比及受請以來，宜于州縣學官處預將各經(jīng)校正點讀句讀，音義歸一，不致訛舛，如此庶免傳習差誤。已明經(jīng)史不拘此例?！盵2]（250）教材方面貼近儒家經(jīng)典，“先讀《孝經(jīng)》、《小學》，次及《大學》、《論》、《孟》、經(jīng)、史” [2]（461）。反觀明代，在明太祖“治國以教化為先，教化以學校為本”的文教政策下，最初設置社學的功能定位在“導民善俗”，即“昔成周之世，家有塾，黨有庠，故民無不知學，是以教化行而風俗美。今京師及郡縣皆有學，而鄉(xiāng)社之民未睹教化，宜令有司更置社學，延師儒以教民間子弟，庶可導民善俗也。”[21]（1655）教材和教學內(nèi)容方面，明廷并未規(guī)定使用儒家經(jīng)典，而是以本朝律令、生活日用為主。洪武二十年（公元1387年），令民間子弟，讀《御制大誥》及《律令》;弘治十七年（公元1504年），“講習冠、婚、喪、祭之禮” [22]（420-421）。朝臣宿儒亦對此多持相同觀點，成化初年，木訥撰六合縣《社學碑記》言：“田夫野叟之子弟，亦多頗諳字書，粗知理義，沾濡乎圣朝德化之被?！盵12]（1106）大儒陳獻章晚年亦言：“社學之興在今日，正淑人心、正風俗、扶世教之第一義?！?[23]（30-32）

嘉靖五年（公元1526年），應天巡撫陳鳳梧行文南直隸各府縣，廣行鄉(xiāng)約，“遍飭州縣每里各設一所”，“鄉(xiāng)社既定，而后立社學，設教讀，以訓童蒙。建社倉、積粟谷，以備歲荒，而古人教養(yǎng)之良法美意，率于此乎寓焉?！盵24]（371）即是將鄉(xiāng)約、社學和社倉相結合，形成綜合性的鄉(xiāng)里社會組織，其目的仍在于“勸善懲惡，興禮恤患，以厚風俗。”[24]（371）亦即依附于鄉(xiāng)約的社學仍舊執(zhí)行其原有的教化職能。有學者將明代社學劃分為四類：普及教育性質(zhì)的社學、培養(yǎng)科舉人才的社學、邊遠地區(qū)設立的社學和政府特設的社學。[25]（3-8）江陰地區(qū)因自古文教發(fā)達，自成體系，所擁有的社學基本上屬于第一類。至于第二類社學，我們看到江陰社學發(fā)展過程中，確實有從普及教化、導民成善功能向簡拔精英、科舉教育職能轉變的嘗試，但成效寥寥，弘治《縣志》作者對黃傅所興社學的評價僅是“不能盡如己志” [6]（44）?！罢S人興”，這些短暫改變對江陰社學的整體功能定位無甚影響。最為重要的是，第二類社學為明代中期部分地方官或士紳依照自己期望對社學的改造，加入儒家經(jīng)典和“教以舉業(yè)”，并非明廷設置社學的初衷，也不符合明代尤其是江南地區(qū)社學的實態(tài)。中央對社學的功能定位從根本上限制了其發(fā)展。

（二） 社學與科舉的聯(lián)系

從明廷對社學的辦學宗旨和教學內(nèi)容來看，本質(zhì)上不是為科舉儲備人才，其與科舉教育迥異。部分明代士人肯定社學與官學、科舉之間存在關系，認為其是進階儒學的基石，“鴻漸而往，升諸府州縣學，升諸國子學，胥此基之也。今有總角之童，不由社學而輒入鄉(xiāng)校，其諸未能學立而遽欲學趨者乎？”[26]（1066）就明代實際而言卻非如此，社學雖一定程度上補充了官方在基礎教育中的不足，但與國子監(jiān)、府州縣儒學并無必然銜接，與科舉入仕之間的聯(lián)系更是微弱，誠如呂坤說：“鄉(xiāng)間社學，以廣教化。子弟讀書，務在明理，非必令農(nóng)民子弟，人人考取科第也?！盵27]（72）

本質(zhì)上講，培養(yǎng)精英、追求功名的科舉教育與導正風俗、倡扶世教的社學教育是不同的教育類型。成化年間，無錫進士邵寶道：“今科目為入仕之途，自皇朝公卿以至內(nèi)外百吏，胥由是出，蓋天下之極選，而人人慕望焉者?！盵28]（127-128）因期望仕進改變命運，或是希冀維持家族昌盛，“非科舉者毋得與官”的大背景下，科舉仕進成為明代絕大多數(shù)士人的人生追求，成為明代社會“制度化的文化資本” [29]（13-14）。士人對知識的汲取更具有功利性和針對性，所以在蒙學的教學內(nèi)容和教材選取上都要符合科舉要求，與科考內(nèi)容保持一致，而社學卻無法滿足這一基本需求。

明代國家制度層面上未規(guī)定社學與科舉之間的必然聯(lián)系。一方面，明代社學雖獲官方支持，卻從未被納入到正式官學體系內(nèi)，成為正式一級學校單位。明朝官方從未將社學作為晉身府州縣儒學、國子監(jiān)的必要階段。童生入學國子監(jiān)或儒學的選拔過程中，并不考慮社學因素。明初僅規(guī)定儒學生員“聽于民間選補” [22]（410），與社學無關。正統(tǒng)元年（公元1436年），朝廷僅明令社學“有俊秀向?qū)W者，許補儒學生員?！盵22]（421）江陰縣，至黃傅任知縣時才下令“程試之，又拔其尤而升之學”[6]（44）。另一方面，明代規(guī)定“科舉必由學校”，絕大多數(shù)情況下，“國子學生、府州縣學生員之學成者”才能參加鄉(xiāng)試，何況有時不入學亦可科考。[30]（92-97）即在鄉(xiāng)試參試資格的認定上，亦未涉及社學。

考慮到南北中卷自正統(tǒng)四年（公元1439年）施行后，限制包括南直隸在內(nèi)的廣大南方地區(qū)的進士名額 [30]（383）;且景泰七年（公元1456年）開始，明廷執(zhí)行穩(wěn)定的鄉(xiāng)試解額數(shù)，南直隸錄取人數(shù)（含南京國子監(jiān)）固定為135人。地域間平衡加劇了區(qū)域內(nèi)競爭，萬歷《常州府志》載江陰縣學“弟子員額”443人，潛在參與鄉(xiāng)試者更多，為入仕為官，既無硬性規(guī)定必須入社學，學生定不會進入社學虛耗時光，致使他們摒棄社學，“士以趨試上庠，率游學四方;而鄉(xiāng)之先生，乃各開門以往來者，事師之禮浸衰，教人之法甚略，陵夷以至于今，日以益甚?！盵1]（56）如江陰進士陳皋謨，甫出生即家業(yè)中落，然“髫年即感厲，奮發(fā)刻意向?qū)W。盛暑祁寒，經(jīng)史不輟。嘉靖壬午，補邑庠弟子員。時袁胥臺家居授徒，不遠二百里游其門。”[31]（197）

江陰素稱“人文蔚然，東南名邑” [7]（424），地處明代科舉最為昌盛的東南地區(qū)，據(jù)不完全統(tǒng)計，明代江陰進士95人，幾與貴州一省相埒。若以更能代表科舉教育水平的舉人數(shù)統(tǒng)計，常州府在南直隸諸府中舉人數(shù)居第二，僅次于蘇州府。常州府五縣明確縣籍舉人1158人，江陰占168人，排名第四;在南直隸109個轄縣、散州中居第16位。[32]（79）正如吳宣德教授所指出的“試圖在地方教育建設與科舉成就之間建立聯(lián)系，或者反過來，利用科舉成就來反證地方教育成就，這種努力并沒有太大的意義”[33]（165）。這對于江陰社學來講同樣適用，即社學發(fā)展與否和江陰文教關系無多，其與“教弛而不振”不存在因果關系。

四、 “好事難成”：社會環(huán)境牽制下的江陰社學

（一） 私學對社學的沖擊

《文獻通考·學?？肌贩Q，宋代“州縣之學，有司奉詔旨所建也，故或作或輟，不免具文。鄉(xiāng)黨之學，賢士大夫留意斯文者所建也，故前規(guī)后隨，皆務興起?！盵34]（431）馬氏所言雖時代不甚相符，但對我們理解社學發(fā)展不無啟發(fā)，社學受到官員主導的影響，“或作或輟”，而包括家塾、宗塾、村塾、義塾和蒙養(yǎng)書館在內(nèi)的私學卻因本地士人前后矚目，長盛不衰。明人管志道說：“辟雍泮宮之外，鄉(xiāng)有校、黨有庠、術有序，即今之社學。鄉(xiāng)校、黨庠、術序之外，又有五家之塾，則今富貴家延師之館、各鄉(xiāng)村訓蒙之館，皆是也。”[35]（106-107）可見明代官方發(fā)展社學的同時未禁止私學，使得私學與社學在鄉(xiāng)里并行。明人對蒙學非?？粗兀J為其為兒童一生根基，“教子弟，發(fā)蒙時最吃緊”[32]（266）。社學的興衰不時，教學水平參差不齊，教讀多為“無行巾衣生員”，加上對科舉的一貫訴求，蒙學發(fā)達的私學昌盛順理成章。

江陰縣私學在北宋已出現(xiàn)，蔡襄曾為江陰人葛宏作《葛君墓志銘》：“君始稚，已能去紛侈，從鄉(xiāng)黨之學。”[36]（744）元人陸垕，晚年居江陰，“農(nóng)隙則聚里中子第“第”應作“弟”。設塾教之?！盵6]（135）洪武末年，青旸葛氏的葛侗，致仕后，還在長州縣“教授于鄉(xiāng)” [37]（11）。弘治年間，江陰縣統(tǒng)計“其未及設學而群教于民間者又五七處;鄉(xiāng)間之塾掛名學籍，且以百計” [6]（44）。數(shù)以百計的村塾遍布江陰各鄉(xiāng)里，這才是文教大縣的實力。

義塾或稱義學，是免費教育貧寒人家子弟的私學，在明代是與社學有關的概念。義學的重點在“義”，即由某人或某團體籌建捐助，具有私人性質(zhì);私塾、社學與義學都是啟蒙性質(zhì)的初級學校，所以同為小學。吳宣德教授指出，因辦學程度和教育對象上差異不大，小學、社學、義學和蒙學書院在明代往往混稱 [38]（279）。江陰諸種明代《縣志》對此有著嚴格區(qū)分，至清才出現(xiàn)混淆。早在元代，江陰蔡氏即建義塾，“江陰別業(yè)一區(qū)、田六頃貤立義塾”[39]（445）。明正統(tǒng)年間，邑人陳安修義塾 [15]（248）。正德時，黃瀾尤多義舉，亦設義學 [15]（248-249）。

在以科舉為志業(yè)的蒙學教育中，家族傳統(tǒng)一直扮演著重要角色。各家族為保證長盛不衰，成就累世及第的美名，都在子弟幼時為他們提供良好的蒙學教育。江陰地區(qū)，大族眾多，民國《江陰縣續(xù)志》專列《氏族》一卷，青旸葛氏、楊厙邵氏、梧塍徐氏、潴奚氏、顧山周氏等著名家族數(shù)十，這些家族或因“由職官而留居”，或因“科第而顯達”。[40]（130）各家族都有自己家塾或宗塾，他們辟堂構屋，置養(yǎng)賢田，勉勵子孫博取功名。弘治時進士邵經(jīng)，“杜門卻掃，輯經(jīng)書以課子孫”[31]（193）。徐霞客所在的梧塍徐氏為“世以高貲為江南鼎甲”，徐霞客先祖徐頤不僅延請文人教授子弟，還親自教子督課，“館于后圃，左右圖籍，不令與阛市相接，而日躬課核，至夜分乃罷”[41]（346）。徐霞客自幼在家塾上學，“童時出就師塾，矢口即成誦，搦管即成章” [42]（179）。潴奚鳳南親教其子，“延名師，結社會，以課之”[43]（葉5b）。顧山周氏明初即為江陰富室，重視子弟的教育培養(yǎng)，“延良師教之，使業(yè)進士，冀再光門閭”[44]（288）。