海德格爾生態(tài)倫理視域下的《羚羊與秧雞》

蓋君 段慧

摘 ? ?要： 加拿大作家瑪格麗特·阿特伍德在《羚羊與秧雞》中，構(gòu)想了一個由于科技濫用而引發(fā)自然危機的未來世界，有著重要的預警意義。該小說反映的主題，與馬丁·海德格爾哲學論述中蘊含的“生態(tài)存在論”“異化統(tǒng)治論”及“詩意棲居論”等生態(tài)倫理思想不謀而合。阿特伍德通過這部生態(tài)預警小說對人類社會發(fā)展進行思考，探索全球生態(tài)危機背景下人未來的生存出路。

關(guān)鍵詞： 生態(tài)倫理 ? ?海德格爾 ? ?科技 ? ?自然

進入現(xiàn)代以來，人類憑借科學技術(shù)創(chuàng)造了空前的社會財富與物質(zhì)文明，與此同時破壞了地球的生態(tài)環(huán)境，引發(fā)了一系列自然危機。如何處理人和自然環(huán)境的關(guān)系、怎樣應對全球生態(tài)危機便逐步成為人們關(guān)注的焦點，生態(tài)倫理觀及生態(tài)倫理學隨之發(fā)展起來。

生態(tài)倫理學是一門研究生態(tài)的倫理價值和人類對待生態(tài)的行為規(guī)范的學科。生態(tài)倫理，即人類處理自身及周圍的動物、環(huán)境和大自然等生態(tài)環(huán)境的關(guān)系的一系列道德規(guī)范，通常是人類在進行與自然生態(tài)有關(guān)的活動中形成的倫理關(guān)系及調(diào)節(jié)原則。生態(tài)倫理學分為淺層生態(tài)倫理學和深層生態(tài)倫理學，后者反對人類中心主義、提倡“生態(tài)整體觀”。馬丁·海德格爾關(guān)于存在等哲學問題的探討則與深層生態(tài)倫理觀不謀而合，生態(tài)倫理觀主要包括“生態(tài)存在論”“異化統(tǒng)治論”及“詩意棲居論”。海德格爾從存在與存在者的角度出發(fā)，否定人類在價值上的優(yōu)越性，認為一切存在物皆平等，從根本上否定人類中心主義。本文將運用海式生態(tài)倫理分析瑪格麗特·阿特伍德生態(tài)預警小說《羚羊與秧雞》體現(xiàn)的環(huán)境倫理問題，思考在全球生態(tài)危機下人類社會發(fā)展問題。

一、對人類中心主義的批判

自柏拉圖以來，西方哲學過于強調(diào)人類的主體性及地位，認為人是萬物的尺度。這種觀點使人類凌駕于自然中的其他事物，在人類文明發(fā)展過程中形成了以人類的利益作為價值原點和道德評價依據(jù)的“人類中心主義”。人類中心主義從根本上打破了人與自然的平等關(guān)系，片面強調(diào)人類這一物種的利益，將人類從自然界中孤立出來，造成主客二分及對立。在《世界圖像的時代》中，海德格爾闡述了近現(xiàn)代人的本質(zhì)：“決定性的事情并非人擺脫以往的束縛成為自己，而是在人成為主體（Subject）之際人的本質(zhì)發(fā)生了根本變化……人成為那種存在者，一切存在者以其存在方式和真理方式把自身建立在這種存在者之上。人成為存在者本身的關(guān)系中心?！盵1]（82）換言之，海氏認為，傳統(tǒng)哲學強調(diào)人類主體地位，使人類成為地球的主人。然而這種主人心態(tài)使人類與自然界的沖突愈加明顯，生態(tài)環(huán)境每況愈下。

在《羚羊與秧雞》中，以“秧雞”為代表的科技精英們是“人類中心主義”最高信奉者，他們?yōu)榱双@取利益、滿足人類自身欲望，對生物肆意改造。例如，人類發(fā)明了“雞肉球”：“一個像大皮球一樣的物件……里面伸出二十根肉質(zhì)粗管，每根管子的末端各有一個球狀物在生長”[2]（209）。“雞肉球”的發(fā)明僅僅用于滿足人類食物需求：“這一個上面只長雞脯。還有專門長雞腿肉的，一個生長單位長十二份”;這種改造去除了雞作為動物的其余特征，當吉米詢問為何它們沒有其他器官時，科學家們回答道：“沒有眼睛、喙什么的，不需要?！盵2]（209）為了治療疾病，人們制造了可以培育多個人類器官的“器官豬”;為滿足人類獵奇心理，創(chuàng)造了蛇和老鼠的混合體“蛇鼠”、極度危險并且隨時會對人發(fā)起進攻的狼犬獸、供人類消遣的“浣鼬”，等等。人類在這些發(fā)明中充當著造物主的角色，正如小說中展示的：“創(chuàng)造動物真好玩兒……讓你有了上帝的感覺。”[2]（53）人類凌駕于自然之上，其極度自負的態(tài)度加劇了生態(tài)惡化，使地球無法可持續(xù)運轉(zhuǎn)，最終導致人類大滅絕。

海德格爾認為人類中心論是對人與其他存在者關(guān)系的曲解，打破人類中心論是重新找回人類自身生存的本質(zhì)的必經(jīng)之路。首先對人的本質(zhì)重新進定義，認為人類既不是存在者的中心，又并非存在者的主宰，而且地球這個統(tǒng)一整體的居住者及存在的看護者，即“此在與世界”不可分割。這種對“存在”的重新闡釋是伴隨著現(xiàn)代化進程及后現(xiàn)代經(jīng)濟與文化形態(tài)的發(fā)展而來的，20世紀下半葉以來，哲學家們開始批判現(xiàn)代性的非生態(tài)論的生存觀并倡導后現(xiàn)代的生態(tài)論生存觀。生態(tài)存在論美學觀無疑接受了人這種當下的“此在”內(nèi)涵，卻將這種內(nèi)涵不僅僅局限在人，而是擴大到“人—自然—社會”這樣一個系統(tǒng)整體之中[3]。

小說中的科技精英們只考慮自身利益，將自然看成利益的來源而非價值來源。他們視自己為存在者的中心和主宰，將人類文明與自然割裂、對立，無視自然規(guī)律、凌駕萬物之上，最終招致自然的報復。這種非生態(tài)論的生存觀使自然生態(tài)日益惡化，社會生態(tài)失去平衡，世界的整體性遭到破壞，無法持續(xù)發(fā)展。

二、對科學與技術(shù)本質(zhì)的再思考

“技術(shù)”在海德格爾的思想領地中占有重要地位，他曾指出：“科學乃是現(xiàn)代的根本現(xiàn)象之一。按照地位而論，同樣重要的現(xiàn)象是機械技術(shù)?！盵1]（66）人與事物在技術(shù)時代的命運及彼此間的關(guān)系是海德格爾研究的重點之一。在海德格爾看來，現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)是“集置”，是一種“使卷入”，通過它，人與自然都被卷入技術(shù)之中，并為其所占有。在歷史層面，人創(chuàng)造技術(shù)，但在邏輯層面，技術(shù)卻支配人[4]。在“集置”和解蔽的過程中，不僅自然界中的事物被當成持存物，而且人也被當作持存物——人力資源[5]。換言之，技術(shù)時代的進步以犧牲自然為代價，人類生存受到威脅。

近現(xiàn)代以來，科學技術(shù)與資本主義勾結(jié)，使人類自身及周圍事物被“卷入”其中，造成異化統(tǒng)治。在《羚羊》中，人類為了自身發(fā)展過度開發(fā)資源、濫用科技，自然環(huán)境遭到破壞：地下水變咸，凍土層融化，海面上升，干旱、荒漠化日益擴散，氣候異常使莊稼歉收，進而引發(fā)饑荒，使生命難以維持……科技的異化不僅打破自然生態(tài)的平衡，社會生態(tài)同樣也受到重創(chuàng)。小說中誰掌握科學技術(shù)，誰就處于相對優(yōu)越的地位，“大院”內(nèi)的科技精英掌握權(quán)力，對大院外及“雜市”中的人進行專制統(tǒng)治。對科技的迷信使藝術(shù)被貶值，人文價值落入塵埃。吉米是人文藝術(shù)學院的一名學生，但學校破敗且正逐漸失去規(guī)模。藝術(shù)學院的衰敗正是人類精神世界崩塌的縮影，人們變得冷漠，人性逐漸喪失。阿特伍德并不反對科技，但她對科技的用途表示擔憂。當科技發(fā)展偏離正軌，人們盲目迷信科技理性，人類偏離了人類的生態(tài)本性和科技發(fā)展的最初目的。正如主人公吉米所想：“……為什么會覺得好像有某道線，好像發(fā)生了什么越軌的事？到了什么分上算過分，走了多遠算太遠？”[2]（213）

因為技術(shù)本身阻止了對它本質(zhì)的任何了解，存在的原始真理自行關(guān)閉了。也就是說，現(xiàn)代科技使人類無法接近事物本質(zhì)，無法守護存在的真理。但同時又認為藝術(shù)是對現(xiàn)代技術(shù)的拯救，藝術(shù)是真理。小說體現(xiàn)出對藝術(shù)價值的肯定：吉米是藝術(shù)和感性的代表，正是對藝術(shù)的熱愛，使吉米保持熱烈的感情，為冰冷灰暗的世界帶去一抹色彩。作者選擇吉米作為幸存者，表明其對真理的追求。

三、詩意地棲居在地球上

海德格爾十分贊賞荷爾德林描繪的人類生活方式：“充滿勞績，但人詩意地，棲居在這片大地上?！焙５赂駹栒J為存在是萬物的本源，他從本體論上將自然設定為人類生存的根基，將人與自然的最高和諧定義為“詩意地棲居”。“詩意”意味著一種精神的愉悅，“棲居”意味著一種心靈的歸屬感。棲息主要不是居住下來，而是看護營造一個空間。其中，其他事物能夠展現(xiàn)并成長，使其他存在物成為它們自己，完全展現(xiàn)它們自己。“詩意地棲居”要求人類尊重自然，肩負起保護自然的神圣使命。

在小說《羚羊》中，“詩意的世界”已經(jīng)被“技術(shù)理性”破壞，人類堅信科學技術(shù)能夠幫助他們獲得金錢、榮譽，可以讓他們改變生命的規(guī)律，使他們成為自然的主宰。無論是動物還是人類都已經(jīng)喪失了本質(zhì)，人類可以按標準被制造，人類的壽命可以通過器官栽培或克隆等手段延長，動物也可以為了滿足人類需求被肆意改造，一切事物都失去本來的面目。小說中人類之所以無法詩意地棲居于地球，是因為人類并未承擔看護者的角色，而是視自己為世界的主宰，將自身和自然分離開來。科技的異化使世界上的事物失去了本質(zhì)，因此人類幾乎滅絕。幸存者吉米默默守護著幸存世界的事物，盡量不破壞或改變秧雞人的本性，即使在滅絕到來之前，吉米對自然界的其他事物充滿同情與尊重。當吉米看到母親在器官豬身上做細菌實驗時，吉米對器官豬表示出關(guān)心：“‘那器官豬怎么辦？吉米擔憂地說，‘細菌會鉆到它們里面去的！他不愿看到自己的動物伙伴像那些受感染的細胞一樣被弄得支離破碎?！盵2]（31）吉米的這種“生態(tài)同情”使其更接近自然本質(zhì)，從而守護其作為人的本質(zhì)。滅絕后的世界雖然千瘡百孔，但似乎更有可能成為“詩意的世界”。小說結(jié)尾處，吉米發(fā)現(xiàn)了其他人類的足跡，不禁讓讀者升起一線希望，或許吉米和其他幸存者能夠吸取滅亡的教訓，不把自己看作自然的征服者，真正詩意地棲居于地球。

四、結(jié)語

阿特伍德在《羚羊與秧雞》中虛構(gòu)了科技泛濫的世界，只剩主人公獨自在廢墟中生存。在科技至上的理念和商業(yè)利益的驅(qū)動下，科學精英們隨心所欲地改造物種、制造病毒，由此造成自然和社會生態(tài)危機。自然生態(tài)危機折射出物質(zhì)和貪婪對人性的侵蝕，是人與物質(zhì)存在關(guān)系的異化。通過構(gòu)建這樣一幅末日景象，作者無情地批判了人類中心主義，對科技的濫用及科技與資本主義相勾結(jié)進行了抨擊。然而在小說結(jié)尾處，主人公發(fā)現(xiàn)了其他幸存者，作者似乎讓讀者在灰暗的末世中看到一絲希望。小說中體現(xiàn)的生態(tài)主義思想與海德格爾哲學中的“生態(tài)存在論”“異化統(tǒng)治論”及“詩意棲居”等生態(tài)思想不謀而合。阿特伍德借助《羚羊與秧雞》表達出對科技濫用的擔憂，啟發(fā)人們思考科技的用途及在發(fā)展過程中怎樣處理人與自然的關(guān)系。

參考文獻：

[1]馬丁·海德格爾，著.孫周興，譯.林中路[M].上海：上海譯文出版社，2004.

[2]瑪格麗特·阿特伍德，著.韋清琦，袁霞，譯.羚羊與秧雞[M].南京：譯林出版社，2004.

[3]曾仁繁.生態(tài)美學：后現(xiàn)代語境下嶄新的生態(tài)存在論美學觀[J].陜西師范大學學報（哲學社會科學版），2002（3）：5-16.

[4]陳小紅.什么是文學的生態(tài)批評[M].上海：上海外語教育出版社，2013.

[5]趙海月，王瑜.海德格爾生態(tài)倫理思想考析[J].甘肅社會科學，2010（6）：21-24.