于都甑笊舞的形態(tài)特征研究

李欣蔓

【摘要】我國擁有十分豐富的民間藝術(shù)文化，其中大多數(shù)文化體現(xiàn)在以歌舞為主的藝術(shù)形式中。隨著時代變遷，許多歷史悠久的民間特色藝術(shù)文化變得鮮為人知，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護工作迫在眉睫。本文以流傳于江西省贛州市于都縣銀坑鎮(zhèn)銀坑村的甑笊舞為研究對象，通過對其形態(tài)特征的分析，以及對其文化價值的探討，提出了與之相應(yīng)的傳承及保護工作的建議。

【關(guān)鍵詞】于都甑笊舞;形態(tài)特征;研究

【中圖分類號】J712? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻標(biāo)識碼】A

一、于都甑笊舞的形態(tài)特征分析

（一）獨具特色的表演道具

1.甑笊。是一種在于都縣的農(nóng)村所獨有的用于洗刷餐具的客家日常生活用品，也叫作“甑刷”“籮笊（發(fā)音qià）”。甑笊舞的表演過程中，舞者通過敲擊甑笊，使其在舞蹈中發(fā)出獨特響亮的聲音作為伴奏。甑笊是舞者在表演過程中所要用到的重要道具，也是為舞蹈提供伴奏的獨特節(jié)拍發(fā)聲器。

2.獅毛狗。甑笊舞中的獨特道具，因其外觀與獅毛狗尾巴相似而得名，一般由舞獅毛狗者所持。

3.槳拍（發(fā)音bèi）。甑笊舞中的特有道具，形似劃龍舟時的木槳，通常由劃槳者所持。

4.蒲扇?？图胰溯^為常見的生活用品，一般用蒲葵的葉和柄制作而成，在“敬神”儀式中由灶背王持有。

5.煙斗。根據(jù)傳說中的灶背王形象所制作的獨特道具，通常由灶背王所持。

6.擼。該道具在客家人的生活中較為常見，在“敬神”時一般由艄公、艄婆所持。

7.小三角旗。一般用作“敬神”儀式時的指揮，通常由負責(zé)舞小三角旗的舞者持有。

8.令旗。令旗是道教中的一種法令工具，在“敬神”儀式中發(fā)揮著驅(qū)鬼辟邪和號令陰兵的作用，一般由舞令旗者所持。

9.小旗。小旗一般要與槳拍結(jié)合起來使用，通常由劃槳者持有。

在甑笊舞中，舞者手持甑笊邊唱邊舞是十分明顯的形態(tài)特征，舞蹈中的獨特道具各自具有相應(yīng)的作用及含義，或無上神圣，或十分隱秘，蘊含著獨特的審美與文化。

（二）不同角色的對應(yīng)舞蹈

1.舞甑笊者。舞甑笊者的對應(yīng)舞蹈為手持甑笊而舞，其獨特之處在于舞者雙手舞動甑笊進行敲擊的動作。通常根據(jù)舞者擊打甑笊次數(shù)或部位的不同可將其動作分為：一擊笊、二擊笊、側(cè)身擊笊、回身擊笊等。

2.舞小三角旗者。舞小三角旗者的舞蹈動作一般為雙手分別持一面小三角旗，然后進行時而雙手合攏的上下?lián)]舞，時而雙手分開的八字舞動。

3.舞令旗者。舞令旗者的舞蹈動作一般為雙手持令旗并高舉，在空中呈“橫8狀”進行揮舞。

4.舞獅毛狗者。舞獅毛狗者的舞蹈動作通常為雙手持獅毛狗并高舉過頭頂，在空中以上下舉旗三度來舞動獅毛狗。

5.劃槳拍者。劃槳拍者的舞蹈動作一般為舞者右手持伴有固定于槳拍頭的小令旗的槳拍于左胸口前方，舞者左手需持至槳拍的三分之一處并置于左胯旁邊，像劃龍舟一般做前后搖槳狀。

6.艄公、艄婆。艄公、艄婆兩個角色的舞蹈動作大致一樣，舞蹈時，兩人面對面以右前左后的弓步站立，同時手持一櫓做有來有回的“搖櫓”動作。不同的地方在“搖擼”時，艄公要雙手握著櫓的兩端，而艄婆則左手叉腰，右手持櫓的中部。

7.灶背王。灶背王的舞蹈動作與艄公、艄婆較為相似，通常為雙手持櫓，以右腳前左腳后的上拋物線動作進行舞動。

（三）審美獨特的舞蹈隊形

在舞蹈構(gòu)圖中，舞蹈隊形是十分關(guān)鍵的部分，舞者表演時在舞臺上的位置變化能夠讓觀者整體產(chǎn)生十足的觀賞性，是編舞者透過舞蹈語言想要表達的情感的體現(xiàn)，也是舞蹈的主要內(nèi)容及看點。但身為起源古老、動作直接的甑笊舞并沒有十分復(fù)雜和刻意編排的舞蹈隊形，這一方面說明了客家人崇尚自然的獨特審美，另一方面也符合甑笊舞“敬神”的本意。

二、探討于都甑笊舞的文化價值

（一）透過舞蹈體現(xiàn)了農(nóng)耕時期的文化

于都甑笊舞中所用的道具多為生活類道具或者農(nóng)耕所用工具，比如其中的主要道具——甑笊，就是一種贛州地區(qū)客家人用來洗刷鍋碗瓢盆的生活用品。而舞蹈中的許多動作亦來源于早期的農(nóng)耕生活，比如舞甑笊者在舞動時有規(guī)律性地向下深蹲的動作，就象征著當(dāng)?shù)鼐用褶r(nóng)耕時節(jié)農(nóng)忙情景的再現(xiàn)。另外，甑笊舞被稱為“敬神”，也是因為早期的農(nóng)耕講究祈禳天神，便根據(jù)現(xiàn)實中的勞動人物設(shè)計了許多角色，以舞蹈形式祈求上蒼給莊稼的成長提供好天氣，希望老天爺保佑莊稼大豐收。透過舞蹈，體現(xiàn)了贛州客家人在早期的農(nóng)耕生產(chǎn)生活中的文化及人民所表達出來的淳樸情感。

（二）通過舞蹈記載了客家民族的族史

客家人的稱呼中之所以帶個“客”字，并非毫無來由，而是大有來歷的。通過對甑笊舞進行歷史的追根溯源可以探得，客家人在歷史變幻中經(jīng)歷了許多次大的遷徙與逃亡，甑笊舞之所以能夠流傳至今也正是因為客家人民的多次地理位置變遷。因此，甑笊舞可以說是記載了客家民族的族史，其歷史價值相當(dāng)貴重。

（三）跨過舞蹈看到了道家文化的影子

甑笊舞中所體現(xiàn)的崇尚自然的獨特審美，其實與道家文化有十分重要的聯(lián)系。遠至明代之時，于都就有許多著名道教真人在此進行表演法事、傳授道家思想等活動，那時的“祈神攘神”儀式便被銀坑族民所接收，后來隨著歷史進程的演變，才發(fā)展成為如今的“敬神”儀式，也就是甑笊舞。跨過甑笊舞可以看到古代道家文化的縮影，讓人在現(xiàn)代感受到濃厚的道家文化。

三、于都甑笊舞的傳承及保護相關(guān)建議

（一）保證甑笊舞的“原汁原味”

隨著社會的發(fā)展，甑笊舞逐漸被置于角落，唯有節(jié)日之時才會被客家人們拿出來表演，銀坑村年齡較小的兒童，有不少人沒見識過“原汁原味”的甑笊舞，這十分不利于這一傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。甑笊舞的傳承工作需要首先保證其“原汁原味”，要進行道具、唱本、圖片、視頻等資料的留樣;其次，要從兒童開始抓起，在校園中開展甑笊舞的相關(guān)活動，普及甑笊舞的相關(guān)文化及歷史價值;最后，加強甑笊舞的宣傳工作，吸引更多的人擔(dān)當(dāng)起傳承的重任。

（二）避免甑笊舞的過度商業(yè)化

許多傳統(tǒng)非物質(zhì)文化不被現(xiàn)在的年輕人所喜歡，甚至淪落到要進行商業(yè)化的地步，甑笊舞也難逃這一厄運。為了加強對甑笊舞這一傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，需要避免其過度的商業(yè)化，一方面需要當(dāng)?shù)匚幕块T做好監(jiān)督與宣傳工作，另一方面需要社會各界引起重視，在商業(yè)活動中減少對甑笊舞的過度使用。

甑笊舞作為贛州地區(qū)客家人在歷史變遷中發(fā)展流傳下來的重要民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，有著珍貴的歷史價值，其充滿本土特色的獨特內(nèi)涵，需要后來人做好及時到位的傳承與保護工作，保證甑笊舞的“原汁原味”，避免甑笊舞的過度商業(yè)化，是十分有利于保護我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的完整性的。

參考文獻

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