延安市寶塔區(qū)石窯石窟調(diào)查簡報

楊軍 白曉龍

【關(guān)鍵詞】陜西延安；石窯石窟；佛教造像；宋金時期

【摘要】石窯石窟位于陜西省延安市寶塔區(qū)河莊坪鎮(zhèn)石窯村北，由兩窟組成，時代為北宋晚期至金初期。造像題材主要有文殊、普賢菩薩，地藏菩薩、十王像，釋迦涅槃圖、佛塔，十六羅漢像等四種陜北地區(qū)常見的石窟造像組合，反映了戰(zhàn)亂時期民眾祈望借助神佛的法力來結(jié)束戰(zhàn)亂，恢復(fù)和平、安寧的生活的心愿，為研究宋金時期佛教的發(fā)展以及佛教文化與藝術(shù)的傳播提供了珍貴的實物資料。

石窯石窟位于陜西省延安市寶塔區(qū)河莊坪鎮(zhèn)石窯村北約70米處，地理坐標(biāo)為36°40′59.3″N，109°25′30″E（圖一）。石窟地處黃土高原丘陵溝壑區(qū)，海拔978米，延河自石窟的西部由北向南蜿蜒流過。2013年，延安市文物研究所組織調(diào)查隊對包括石窯石窟在內(nèi)的延安地區(qū)石窟的分布、分期以及造像特點進(jìn)行了調(diào)查。在此基礎(chǔ)上，陜西省文物局于2017年出版了《陜西石窟內(nèi)容總錄·延安卷》一書。但該書僅對石窯石窟的位置、時代、形制及保存現(xiàn)狀進(jìn)行了簡要說明[1]362—366，未介紹石窟內(nèi)造像情況。2018年5月，筆者對石窯石窟做了全面的調(diào)查，現(xiàn)將相關(guān)調(diào)查結(jié)果介紹如下。

一、調(diào)查情況

石窯石窟位于延河北岸的天然砂巖崖壁底部，西距延河約30米，西南距延靖（延安至靖邊）公路約15米。石窟坐北朝南，由相距1.74米的兩窟組成，自西向東依次編號為1號窟和2號窟。石窟外壁經(jīng)鑿平，前部凸出一寬0.3米、高0.35米的長方形石臺（圖二）。

（一）1號石窟

長方形窟門，寬0.83米，高1.55米。窟門上方鑿有“人”字形窟檐槽和圓形椽窩，寬1.43米?？唛T外東側(cè)壁面有圓首碑形題記一方，寬0.33米，高0.56米，陰刻楷書3行，共計22字，內(nèi)容為：“張義，男張俊，」施主通川谷砌地[北？]，」崇慶元年二月十七日記?！保▓D三）

窟室平面呈長方形，寬2.08米，進(jìn)深2.7米，高1.92米，平頂，無藻井，四壁均有造像?？呤冶眰?cè)有長方形臺基，長2.08米，寬0.3米，高0.28米。

1.北壁

雕一佛二弟子二菩薩像、人物像和坐佛像，整體風(fēng)化殘損嚴(yán)重（圖四）。

一佛二弟子二菩薩像頭部均殘失。主尊殘高0.78米，著通肩袈裟，左手撫膝，右臂前舉，右手殘失，結(jié)跏趺坐于束腰須彌座上。座高0.88米，寬0.56米，底部有幾案承托。主尊像上方兩側(cè)各有一身飛天，殘破嚴(yán)重，殘寬0.2米，高0.15米。主尊像兩側(cè)各侍立一弟子，均殘高1.25米，雙手置于胸前，站立于束腰仰蓮座上。座高0.37米，寬0.25米。二弟子外側(cè)各立一菩薩。左側(cè)菩薩高0.93米，袒胸，上身披帛，帛帶繞雙臂飄垂于身體兩側(cè)，下身著裙，左臂屈肘上舉，左手似持物，右臂殘，立于束腰仰蓮座上。座高0.4米，寬0.3米。右側(cè)菩薩高0.95米，兩肩披帛，帛帶繞雙臂飄垂于身體兩側(cè)，雙臂屈肘，雙手持物，所持物的一端斜搭在右肩上，立于束腰仰蓮座上。座高0.45米，寬0.26米。

北壁左側(cè)上方雕坐佛像三尊，均高0.17米，著垂領(lǐng)通肩袈裟，施禪定印，結(jié)跏趺坐于仰蓮座上。座高0.04米，寬0.09米。右側(cè)上方雕人物像一尊，通高0.34米，像高0.2米，沙彌相，雙手持錘形物，行走在云頭上。

2.東壁

分為上下兩層。上層造像可分為三組，由北向南依次為自在觀音像、文殊菩薩像和地藏菩薩像；下層雕十冥王像和六羅漢像。造像頭部均殘失（圖五）。

（1）上層

自在觀音像雕于圓拱形山石龕內(nèi)，龕高1.05米，寬0.67米。觀音高0.75米，頭戴寶冠，披發(fā)，寶繒垂肩，袒上身，胸前佩瓔珞珠串，斜披腋絡(luò)，兩肩披帛，帛帶一端繞左手沿長方形座自然下垂，另一端繞右臂飄垂，下身著裙。左手撐于座上，右手置于屈起的右膝上，左腿自然下垂，自在坐于束腰須彌座上，跣足，左腳踩單蓮臺。須彌座高0.48米，寬0.5米。觀音像右側(cè)上方雕楊柳凈瓶一只，通高0.17米。凈瓶下方雕一人立于祥云上，高0.28米，著交領(lǐng)長袍，腰系絳帶，雙手抱拳于胸前。人物像下方雕白馬馱經(jīng)，通高0.4米，馬身長0.29米，高0.22米。馬作行走狀，頭部及前腿殘失，馬背仰蓮座上置包裹經(jīng)書的包袱，包袱飄帶上揚。觀音像左側(cè)下方雕一立于云頭的弟子，高0.26米，著交領(lǐng)廣袖長袍，雙手置于胸前。弟子像下方雕世俗人物像兩身，左為侍女，右為男性老者，均高0.26米，風(fēng)化嚴(yán)重，著廣袖長袍，雙手置于胸前，站立于祥云之上。

文殊菩薩像菩薩像殘高0.48米，上身殘損嚴(yán)重，可辨頭發(fā)散垂于左肩，胸前佩瓔珞珠串，斜披腋絡(luò)，披帛由左肩繞左臂垂于座上，左手殘，下身著裙，結(jié)跏趺坐于由獅子承托的仰蓮座上。座高0.2米，寬0.25米。獅子呈行走狀，長0.63米，高0.56米，仰頭，左前腿直立，右前腿殘失，兩后腿彎曲撐立，卷尾上翹。獅身佩綬帶，系有鈴鐺和纓穗。獅奴高0.33米，側(cè)身貼于獅身站立，著長袍，足蹬靴，雙臂屈肘，雙手緊拉套在獅頭上的韁繩。獅頭前立三人，分兩排立于云頭上。前排為善財童子，高0.28米，袒上身，披帛，雙手合十，下著裙，跣足。后排左為佛陀波利，高0.41米，著交領(lǐng)廣袖長袍，雙手合十；右為文殊化現(xiàn)老人，高0.28米，頜下胡須較濃，著廣袖長袍，腰系絳帶，右手持杖，杖上端斜倚于右肩。

地藏菩薩像像高0.55米。菩薩頭戴披帽，著右衽僧衣，袖手，結(jié)跏趺坐于仰蓮座上，仰蓮座下為雙層覆斗形基座。座通高0.3米，寬0.32米。菩薩兩側(cè)各侍立一弟子。左側(cè)弟子像殘高0.46米，著右衽廣袖僧衣，右臂殘，左手執(zhí)錫杖，立于方形須彌座上，座高0.12米，寬0.16米，錫杖殘高0.61米；右側(cè)弟子像高0.48米，著右衽廣袖僧衣，雙手捧摩尼寶珠于胸前，立于方形須彌座上，座高0.14米，寬0.15米。地藏菩薩像左側(cè)上方有發(fā)愿文題記一方，陰刻楷書，共4行，滿行8字，共計24字，內(nèi)容為：“□子施主」劉成打造羅漢主」三十七身，愿合家安」□，大小無災(zāi)?！保▓D六）

（2）下層

由北向南依次雕六羅漢像和十冥王像，呈“一”字形排列，風(fēng)化殘損嚴(yán)重。

六羅漢像雕于長方形龕內(nèi)，其中一尊位于北壁與東壁交角處，龕寬1.2米。像高0.32～0.4米，均著右衽廣袖僧衣，姿態(tài)各異，有跏趺坐、倚坐、自在坐等，袖手、雙手撫膝、單手持物或單手結(jié)印。龕下方偏南雕力士立像一尊，像高0.21米，雙手抱拳置于胸前。

十冥王像雕于長方形龕內(nèi)，寬1.85米，高0.44米。其中九尊雕于東壁下端，另一尊雕于南壁下端。像高0.32～0.4米，均為倚坐，著廣袖長袍，腰系絳帶，絳帶下垂至腳面，腳踏長方形踏座。踏座寬0.12米，高0.04米。

3.西壁

分為上下兩層。上層造像可分為5組，由南至北依次為佛塔、一佛三脅侍、普賢菩薩像、三世佛和一菩薩四脅侍；下層雕十羅漢像（圖七）。

（1）上層

佛塔共十三級，上五層殘毀，殘高0.8米，塔基寬0.6米。塔基處原有圖案，因風(fēng)化嚴(yán)重，已不可辨識。

一佛三脅侍像雕于拱形龕內(nèi)。主尊佛像高0.22米，著右衽袈裟，袖手，結(jié)跏趺坐于束腰須彌座上，座高0.7米，底部有幾案承托。左側(cè)一脅侍高0.27米，高發(fā)髻，著圓領(lǐng)長袍，雙手捧物于胸前，右臂搭帛帶，帛帶垂至膝部。右側(cè)二脅侍高0.25米，均著圓領(lǐng)廣袖長袍，雙手捧物于胸前。主尊佛像左上方有發(fā)愿文題記一方，陰刻楷書1行，共5字：“室主和嘗張”（圖八）。

普賢菩薩像像高0.36米，頭和手均殘損。菩薩披發(fā)，上身外罩僧袍，兩肩披帛，帛帶由雙肩繞雙臂垂于座上，胸前佩瓔珞珠串，下著裙，結(jié)跏趺坐于仰蓮座上。座高0.2米，寬0.26米。仰蓮座下承托之物殘損嚴(yán)重，殘寬0.3米，因此造像與東壁騎獅的文殊菩薩相對，推測或為普賢菩薩的坐騎白象。按對稱原則，白象為頭南尾北。象奴高0.32米，雙手持韁，亦殘損嚴(yán)重。象奴后側(cè)有立像一尊，高0.48米，著右衽廣袖長袍，袖手，似為普賢化現(xiàn)人物。菩薩像右側(cè)下方為并排立于云頭的木叉和弟子。木叉高0.26米，右側(cè)身殘，可辨袒上身，披帛，帛帶由左肩繞左臂垂于膝下，雙手合十，下著裙；弟子高0.38米，著廣袖長袍，雙手合十。

三世佛拱形龕內(nèi)雕坐佛三尊。中間佛像高0.2米，著通肩袈裟，左手撫膝，右手施說法印，結(jié)跏趺坐于須彌座上，座高0.11米，寬0.08米。兩側(cè)佛像高0.18米，均著通肩袈裟，施禪定印，結(jié)跏趺坐于須彌座上，座高0.11米，寬0.07米。佛像左上方有發(fā)愿文題記一方，陰刻楷書，共2行，滿行5字，共計9字，內(nèi)容為：“三尊子佛」施主劉僧見”（圖九）。

一菩薩四脅侍像菩薩像高0.56米，披發(fā)，上身披袈裟，胸前佩瓔珞珠串，斜披腋絡(luò)，披帛繞肩，帛帶繞兩臂垂于座面，雙手殘失，似作持物狀，所持物斜搭于右肩，下著裙，結(jié)跏趺坐于束腰仰蓮須彌座上。座高0.32米，寬0.19米。須彌座束腰處雕一動物，似為象，寬0.08米。菩薩兩側(cè)各有二脅侍，像均高0.5米，著右衽廣袖長袍，雙手捧物，立于方形座上，座高0.07米，寬0.12米。

（2）下層

十羅漢像呈“一”字形排列，像高0.35～ 0.41米。均著右衽廣袖袈裟，姿態(tài)各異，有跏趺坐、倚坐、自在坐等，袖手或雙手撫膝。

4.南壁

釋迦涅槃圖位于南壁西側(cè)上部拐角處，雕于長方形龕內(nèi)，龕長0.9米，寬0.6米，進(jìn)深0.07米，上、下兩端刻斜線紋。釋迦身長0.35米，頭朝西，面向北，側(cè)臥于床上，床側(cè)搭有帷幔。床四周雕刻十大弟子，像高0.12～0.2米，均著右衽廣袖袈裟，姿態(tài)各異，或低頭哀悼，或掩面哭泣，或輕撫佛身。龕外下方雕舞蹈人物兩尊，高0.25～0.28米，均束高發(fā)髻，上身著長袖短袍，下身著長褲，腰系帶，足蹬靴，兩臂彎曲上舉（圖一〇）。

（二）2號石窟

長方形窟門，寬0.79米，高1.53米?？唛T上方有“人”字形窟檐槽和圓形椽窩，寬1.23米，下方陰刻楷書“石佛堂”三字?？呤移矫娉书L方形，長2.15米，寬1.98米，高1.98米。窟室為平頂，頂部中間為棋格式藻井，四周滿飾線刻波浪紋。北壁前側(cè)有長方形臺基，長2.15米，寬0.65米，高0.3米。

1.北壁

雕一佛二弟子像，頭部均殘失，佛像頭部用水泥補塑，整體風(fēng)化嚴(yán)重（圖一一）。主尊高0.65米，著通肩袈裟，左手撫膝，右臂前舉，右手殘失，似施說法印，結(jié)跏趺坐于束腰仰蓮須彌座上，基座底部有幾案承托。座高0.75米，寬0.57米。佛像頭部兩側(cè)各雕一身飛天，僅存輪廓。左側(cè)飛天像身殘長0.3米，高0.18米，殘損嚴(yán)重；右側(cè)飛天通長0.43米，像身長0.26米，高0.21米，可辨姿勢為右臥側(cè)身。主尊兩側(cè)各立一弟子。左側(cè)弟子殘高1.1米，著廣袖長袍，左臂殘，右臂平置于胸前，跣足，立于仰蓮座上。座高0.24米，寬0.34米。右側(cè)弟子殘高1.15米，立于圓形座上，座高0.22米，寬0.37米。

北壁右上方開一長方形龕，寬0.75米，高0.4米，龕內(nèi)雕四尊造像，僅存輪廓，殘高0.24～0.35米。

2.東壁

分為上下兩層。上層造像可分為5組，由北向南依次為菩薩立像、文殊菩薩像、十方佛、彌勒像和地藏菩薩像；下層雕十冥王像。造像頭部均殘失，文殊菩薩像頭部用水泥補塑（圖一二）。

（1）上層

菩薩立像殘高0.88米。風(fēng)化嚴(yán)重，可辨雙手置于腹前。

文殊菩薩像菩薩高0.36米，披發(fā)，胸前佩瓔珞珠串，斜披腋絡(luò)，披帛繞肩，雙手殘失，似持物，半跏趺坐于由獅子承托的仰蓮座上，跣足，左腳踩單蓮臺。座高0.27米，寬0.15米。獅子呈站立狀，殘寬0.6米，高0.45米，獅頭右昂，口微張，前肢直立，后肢殘，獅尾上翹，獅身綬帶上飾鈴鐺和纓穗。獅子后側(cè)馭獅者高0.4米，著窄袖長袍，右手叉腰，左手緊握韁繩，左腿殘失，右腿直立。菩薩像兩側(cè)各有一尊立于云頭的人像。左側(cè)為文殊化現(xiàn)老人，高0.34米，著廣袖長袍，右臂自然下垂，左手執(zhí)杖；右側(cè)為佛陀波利，高0.2米，上身著交領(lǐng)廣袖長袍，下著裙，雙手捧物于胸前。

十方佛雕于長方形龕內(nèi)，其中6尊雕于東壁，4尊雕于南壁。像高0.23～0.63米，均著垂領(lǐng)通肩式袈裟，雙手施禪定印，結(jié)跏趺坐于仰蓮須彌座上。

彌勒像像高0.34米，風(fēng)化嚴(yán)重，僅存輪廓，可辨呈坐姿，右臂殘，右手持物。

地藏菩薩像方形龕內(nèi)雕地藏菩薩和二弟子像，龕高0.75米，寬0.87米。菩薩高0.46米，頭戴披帽，著右衽廣袖袈裟，施禪定印，結(jié)跏趺坐于須彌座上。座高0.27米，寬0.3米。菩薩兩側(cè)各侍立一弟子。左側(cè)弟子殘高0.57米，左臂殘，右手持錫杖，立于方形座上，座高0.11米，寬0.17米。右側(cè)弟子高0.45米，著右衽廣袖袈裟，雙手捧摩尼寶珠于胸前，站立于方形座上，座高0.18米，寬0.12米。

（2）下層

十冥王像雕于長方形龕內(nèi)，龕高0.75米，寬0.87米。像高0.23～0.63米，寬0.12米，呈“一”字形排列。均為倚坐，著交領(lǐng)長袍，袖手，腰系絳帶，絳帶下垂至腳面，足蹬靴，踏于長方形踏座上。踏座高0.03米。

3.西壁

分為上下兩層。上層造像可分為4組，由南向北依次為釋迦涅槃圖、自在觀音像、普賢菩薩像和菩薩立像；下層雕十六羅漢像。造像頭部均殘失，普賢菩薩像頭部用水泥補塑（圖一三）。

（1）上層

釋迦涅槃圖釋迦身長0.33米，頭南足北，面朝東，頭枕圓枕，側(cè)臥于床上，上身著垂領(lǐng)袈裟，下著裙，跣足。床上掛有帷幔，床后圍繞六名弟子，床下方有四名弟子。弟子像高0.13～0.21米，均著右衽廣袖僧袍，姿態(tài)各異，或輕撫佛身，或掩面痛哭，或昏厥倒地。弟子像下方雕人物兩尊，高0.23～0.25米，均上著廣袖長袍，下著長褲，足蹬靴，揮舞長袖作舞蹈狀（圖一四）。

自在觀音像雕于拱形山石龕內(nèi)，龕高0.73米，寬1.18米，左側(cè)山石有浮雕裝飾。觀音像高0.75米，袒上身，胸前佩瓔珞珠串，斜披腋絡(luò)，下著裙，珠串和裙帶下端均搭垂在座上。左手撐于座上，右臂置于屈起的右膝上，左腿自然下垂，自在坐于束腰須彌座上，跣足，左腳踩單蓮臺。束腰須彌座高0.56米，座寬0.45米，頂面刻葉脈紋，束腰處浮雕扭結(jié)成麻花狀的蓮莖。觀音像右側(cè)雕楊柳凈瓶一只，通高0.19米，瓶身高0.13米。凈瓶右側(cè)雕一人立于祥云之上，高0.28米，上身著交領(lǐng)窄袖長袍，下著裙，雙手抱拳于胸前。人像下雕白馬馱經(jīng)，通高0.44米，馬身長0.34米，高0.26米。馬作行走狀，馬頭及右前腿殘，馬背上的仰蓮座上置由包袱包裹的卷狀經(jīng)書，包袱飄帶上揚。觀音像左側(cè)下方雕一立于云頭上的弟子，像高0.31米，上身著交領(lǐng)廣袖長袍，下著裙，雙手捧物于胸前。弟子像下方雕兩身立于云頭上的供養(yǎng)人像，殘高0.21米。左為男性老者，其后為侍女，均上身著右衽廣袖長袍，下著裙，雙手捧物于胸前。

普賢菩薩像菩薩高0.36米，項戴瓔珞，胸佩珠串，斜披腋絡(luò)，披帛繞肩，下著裙，跣足，右腳踏蓮臺，半跏趺坐于白象承托的仰蓮座上。座高0.16米，寬0.22米。白象長0.56米，高0.35米，垂頭大耳，睜目，四肢直立，鼻部和尾部殘失。象奴高0.31米，頭及左臂殘失，右手握韁繩，雙腿微屈。菩薩像右側(cè)有木叉和弟子像，均立于如意云頭之上。木叉高 0.22米，兩肩披帛，雙手合十，跣足；弟子高0.36米，上身著交領(lǐng)長袍，下著裙，雙手抱拳于胸前，右臂搭帛帶。菩薩像左側(cè)雕一老者立于如意云頭上，為普賢化現(xiàn)人物，高0.34米，風(fēng)化嚴(yán)重，著廣袖長袍，左手自然下垂，右手置于胸前，似執(zhí)杖。

菩薩像菩薩高0.87米，上身著廣袖長袍，下著裙，雙手握念珠，立于仰蓮座上。座高0.1米，寬0.32米。

（2）下層

十六羅漢像雕于長方形龕內(nèi)，其中14尊雕于西壁，2尊雕于南壁，龕高0.5米，長2.4米。像呈“一”字形排列，均高0.24米，著右衽袈裟，姿態(tài)各異，有結(jié)跏趺坐、半跏趺坐、倚坐等，袖手或雙手撫膝。

4.南壁

佛塔窟門西側(cè)壁面浮雕十三級佛塔，殘高1.25米，塔基寬0.44米。寶珠形塔剎，塔身下部雕舍利棺，高0.15米，寬0.13米，兩側(cè)各雕半跪人物像一尊，均高0.16米。

二、相關(guān)內(nèi)容分析

（一）石窟題記和開窟年代

石窯石窟1號窟窟門外有“張義，男張俊，施主通川谷砌地[北？]，崇慶元年二月十七日記”的題記。其中，“通川”應(yīng)為今四川省達(dá)州市通川區(qū)，“谷砌地[北？]”的含義尚有待考證；“崇慶”為金衛(wèi)紹王完顏永濟(jì)的第一個年號，時間為1212—1213年。據(jù)此可知，1號石窟可能是張義、張俊父子于1212年請匠人開鑿的。

關(guān)于2號窟的開鑿時代，因無紀(jì)年題記，也無相關(guān)史料記載，只能通過比較分析來判斷。從造像風(fēng)格來看，此窟造像身材勻稱，體態(tài)端莊挺拔，人物比例協(xié)調(diào)，服飾質(zhì)感較強(qiáng)，衣褶流暢，刀法細(xì)膩，顯示出北宋晚期至金代早期的造像特征，與延安地區(qū)宣和元年（1119）開鑿的石寺河1號石窟[2]282、北宋晚期開鑿的新茂臺石窟[3]、熙寧元年（1068）開鑿的清涼山11號窟（萬佛洞）[2]208、金皇統(tǒng)元年（1141）開鑿的石泓寺石窟7號窟[4]及鄰近的甘肅合水金大定十八年（1178）開鑿的安定寺石窟[5]等在造像及服飾風(fēng)格上極為相似。同時，與1號窟的石窟形制和造像風(fēng)格總體上較為相近，但2號窟造像整體姿態(tài)更顯隨意，衣飾表現(xiàn)自然，線條流暢，顯示出更早的造像特征。由此筆者推測，2號窟的開鑿年代略早于1號窟，為北宋晚期至金初期。

兩窟均未發(fā)現(xiàn)官方和軍方題記，結(jié)合1號窟外壁東側(cè)“□子施主劉成打造羅漢主三十七身，愿合家安樂，大小無災(zāi)”的題記可知，石窯石窟應(yīng)為民間開鑿的小型石窟，開鑿者可能為信奉佛教的普通民眾，開窟目的是祈求家人身體安康，生活平安。

（二）造像題材

石窯石窟1、2號窟的造像題材基本相同，主要有以下四種組合，基本反映了陜北地區(qū)獨特的佛教信仰內(nèi)涵。

1.文殊、普賢菩薩像。兩窟東西兩壁均雕刻對稱的文殊、普賢菩薩像，其布局與延安地區(qū)鐘山10號窟和清涼山12號窟的造像組合極為相似[2]194，220，表明宋金時期文殊、普賢菩薩信仰已在陜北民眾中得到認(rèn)可。同時，兩窟均出現(xiàn)了文殊菩薩化現(xiàn)老人的圖像，說明這一時期文殊化現(xiàn)老人的故事[6]已在當(dāng)?shù)亓鱾鳌?img src="https://cimg.fx361.com/images/2020/08/03/qkimageswwcqwwcq201906wwcq20190611-13-l.jpg"/>

2.地藏菩薩和十王像。據(jù)筆者調(diào)查，延安地區(qū)宋金石窟中共發(fā)現(xiàn)地藏菩薩與十王造像組合11例[7]，包括樊莊2號窟、柳園石窟[1]639，921、石寺河1號窟[7]220、新茂臺石窟[3]28、鐘山10號窟[7]220、清涼山11號窟（圖一五）[1]389等。地藏菩薩多作披帽僧形象，兩側(cè)分別雕弟子、獅子或閔公、道明造像。十王多位于地藏菩薩下方或兩側(cè)，均著廣袖儒袍，腰系帶，袖手、拱手或雙手持笏板。李靜杰先生曾對陜北地區(qū)地藏菩薩造像的特點進(jìn)行總結(jié)，認(rèn)為其多作沙門像或聲聞像[8]，張總先生則提出地藏菩薩的服飾有所變化，“最重要就是沙門形僧人像式戴上了風(fēng)帽，所執(zhí)法器以錫杖與寶珠為主”[9]。此外，在陜北延安地區(qū)的石窟中，地藏菩薩像還常與自在觀音像組合，如鐘山10號窟前壁[7]51、賀家溝石窟左壁[1]946以及本次調(diào)查所見石窯石窟1號窟東壁等所刻圖像，反映了陜北地區(qū)以自在觀音為現(xiàn)世救度者、以地藏菩薩為死后救度者的信仰觀念。

3.釋迦涅槃圖和佛塔。延安地區(qū)的雙龍千佛洞石窟[2]321、樊莊2號窟[1]857、石寺河1號窟[1]647，648等均出現(xiàn)了釋迦涅槃圖和佛塔的圖像組合，且均雕刻有樂舞者。石窯石窟兩窟中釋迦涅槃圖的下方均刻有外道樂舞兩身，與石寺河1號窟[2]284、鐘山4號窟[10]12等石窟涅槃圖中的樂舞者造型相似。石建剛先生認(rèn)為樂舞者與釋迦涅槃圖的組合是外道樂舞慶佛涅槃故事的表現(xiàn)[10]。筆者認(rèn)為該圖像組合意在通過釋迦牟尼的涅槃提醒佛教弟子遵守法度，具有傳法、護(hù)法的思想。佛塔同樣含有傳法的含義，外道通過樂舞來慶賀佛涅槃，并以佛塔供養(yǎng)舍利，代表佛法永存，如唐代僧人若那跋陀譯《大般涅槃經(jīng)后分》所說：“供養(yǎng)舍利即是佛寶，見佛即見法身?！盵11]此外，延安地區(qū)宋金時期石窟中的釋迦涅槃圖、佛塔又常與地藏菩薩、十王像組合，如清涼山11號窟（萬佛洞）的屏柱面[2]210和樊莊2號窟后壁[1]638等，反映了地藏菩薩受佛祖的囑托救度眾生、傳法護(hù)法的思想。

4.十六羅漢像。石窯石窟1號窟東壁下層的6尊羅漢像和西壁下層的10尊羅漢像共同組成十六羅漢像，2號窟西壁下層也刻有十六羅漢像。羅漢像頭部均殘，姿態(tài)不同，有倚坐、跏趺坐、半跏趺坐等。十六羅漢是陜北地區(qū)宋金石窟中較為流行的題材，以延安清涼山石窟[2]219以及子長縣鐘山石窟[1]829—832、富縣石泓寺石窟[2]268—269等石窟的雕像最為出色。同時，在甘肅與陜北交界地域，如甘肅慶陽北石窟寺[12]25、安定寺石窟[5]48—49、瓦窯背石窟[13]57—58等，也有相似的十六羅漢題材組合，表明宋金時期十六羅漢信仰在陜北、甘肅隴東一帶較為流行，并形成了固定的組合模式。

綜上，石窯石窟的文殊與普賢菩薩像、地藏菩薩與十王像、釋迦涅槃圖與佛塔、十六羅漢像等圖像組合，已在延安地區(qū)宋金時期的石窟中較為流行。這些題材是因供養(yǎng)人的信仰需求而出現(xiàn)的，體現(xiàn)了供養(yǎng)人希望通過信仰神靈來祈求家人安樂，亡者超度的美好心愿。

三、結(jié)語

延安古稱延州、膚施[14]，處于延河和汾川河的交匯處，南通長安，北通邊塞，有“塞上咽喉”“軍事重鎮(zhèn)”之稱，是北宋抗擊西夏的前沿陣地。石窯石窟位于延河流域杏子河和西川河支流一帶，這里是宋金時期軍事防御的重點地區(qū)。據(jù)清道光《鄜州志》“西夏入侵鄜延金明（今延安安塞金明寨）以南二百里間相繼不絕”[15]的記載可知，金明寨在宋金時期動蕩不安、民不聊生，而石窯石窟所在地距其僅有10公里，同樣受到了戰(zhàn)亂的影響。身處戰(zhàn)爭壞境中，民眾只能把安居的希望寄托到神佛的身上，祈望借助菩薩和羅漢的法力來結(jié)束戰(zhàn)亂，恢復(fù)和平、安寧的生活，因此，石窯石窟的造像反映了人們對美好生活的向往，有著濃厚的世俗化氣息，體現(xiàn)出鮮明的地方佛教文化和信仰特色。

石窯石窟的發(fā)現(xiàn)，為研究陜北地區(qū)宋金時期的造像藝術(shù)提供了重要的參考資料。與延安及甘陜交界地區(qū)的其他石窟相比，石窯石窟造像的時代、題材、圖像組合和雕刻技法，既有相似之處，又表現(xiàn)出明顯的地域特征，為研究佛教的發(fā)展和佛教文化與藝術(shù)的傳播提供了珍貴的實物資料。

[1]陜西石窟內(nèi)容總錄編撰委員會.陜西石窟內(nèi)容總錄：延安卷[M].西安：陜西人民出版社，2017.

[2]延安市文物研究所.延安石窟菁華[M].西安：陜西人民出版社，2017.

[3]冉萬里.陜西安塞新茂臺石窟調(diào)查簡報[J].文博，2003（6）.

[4]贠安志.陜西富縣石泓寺勘察報告[J].文博，1986（6）.

[5]董廣強(qiáng)，魏文斌.甘肅合水安定寺石窟調(diào)查簡報[J].敦煌研究，2010（4）.

[6]冀培然.五臺山與文殊信仰[J].忻州師范學(xué)院學(xué)報，2004（4）.

[7]石建剛，楊軍.延安宋金石窟地藏造像的考察與研究[J].敦煌研究，2018（6）.

[8]李靜杰.陜北宋金石窟佛教圖像的類型與組合分析[J].故宮學(xué)刊，2014（1）.

[9]張總.風(fēng)帽地藏像的由來與演進(jìn)[J].世界宗教文化，2012（1）.

[10]石建剛，賈延財，楊軍.延安地區(qū)北宋石窟涅槃造像中的樂舞圖像考察[J].甘肅廣播電視大學(xué)學(xué)報，2015（5）.

[11]大般涅槃經(jīng)后分大正藏：第12冊[M].若那跋陀，譯.臺北：新文豐出版有限公司，1983：903b.

[12]甘肅省博物館，慶陽北石窟文物保管所.慶陽北石窟·涇川南石窟[M].北京：文物出版社，1984.

[13]臧全紅，董廣強(qiáng).甘肅省合水縣幾處晚期石窟調(diào)查簡報[J].敦煌研究，2009（5）.

[14]陜西省文物局.陜西第三次文物普查叢書：寶塔文物[M].西安：陜西旅游出版社，2012：4.

[15]吳鳴捷，譚瑀，徐效陵，等.道光鄜州志[M].道光十三年版影印版，1833.

〔編輯：張曉虹；責(zé)任編輯：谷麗珍〕