老黃之道

■ 山之雨聲

司馬談此處說(shuō)的道家，非原始道家，乃黃老道家。

王羲烈：

作家，資深國(guó)學(xué)教師，現(xiàn)任深圳山之雨學(xué)校校長(zhǎng)。教學(xué)風(fēng)格縱橫博學(xué)、自由大氣。著有《深中教育故事》《寂寞英雄》等有關(guān)教育、文化方面的作品若干種。

上古三代到春秋之末，有一個(gè)儒道未分，莊子所謂“天地之純，古人之大體”的混沌時(shí)期。至老子孔子出，始分道揚(yáng)鑣。延至戰(zhàn)國(guó)，越走越遠(yuǎn)，徒子徒孫，門戶異見(jiàn)，攻伐無(wú)休。大宗師既沒(méi)，不但學(xué)派與學(xué)派之間對(duì)立，一門之內(nèi)，復(fù)又各持己見(jiàn)，自命正統(tǒng)，有時(shí)激烈程度甚至超過(guò)與別家之爭(zhēng)。韓非子記錄的“儒分為八，墨別為三”，就是說(shuō)這個(gè)。

墨家本出儒家，處處與儒家作對(duì)，其實(shí)是相愛(ài)相殺，各趨極端。一樣的誦詩(shī)書，服膺圣人，關(guān)心的事情亦是一律。儒墨之爭(zhēng)，好比今日伊斯蘭教的遜尼派與什葉派，同誦《古蘭經(jīng)》，同崇信真主與先知，竟然殺得你死我活，不共戴天。

說(shuō)回道家，自老子西出函谷關(guān)，道家亦約略分為兩大派，一派為“黃老”，一派為“老莊”。兩派源頭相同而主張迥異，一在世間，一在塵外。今人多知老莊，而少識(shí)黃老。一想起道家，眼前就出現(xiàn)一個(gè)消極避世、躬耕鄉(xiāng)野的隱士形象。這個(gè)印象主要是莊子給的。其實(shí)道家也有積極用世的一派。就算《莊子》一書中，也有著用世的篇章，并非一味的恬淡無(wú)為，與世無(wú)爭(zhēng)。

為何叫“黃老”？戰(zhàn)國(guó)思想界亦如戰(zhàn)場(chǎng)，斗爭(zhēng)激烈。中國(guó)人一直信而好古，注重傳承，為了爭(zhēng)取信徒、擴(kuò)大影響，各門各派無(wú)不托古改制，打造偶像，編織神話。儒家抬出堯舜，墨家搬來(lái)大禹，道家更機(jī)智，直接把華夏族老祖宗黃帝請(qǐng)出來(lái)，農(nóng)家亦不服，與孟子辯論的許行，傳的是所謂“神農(nóng)氏之學(xué)”。

道家推尊黃帝，亦非無(wú)因。黃帝一統(tǒng)群雄，大戰(zhàn)七十二，小戰(zhàn)三百六，剛毅進(jìn)取，無(wú)往不勝；然后天下已定，遂清靜無(wú)為，垂拱平章，符合“功成身退，天之道也”的道家理想。當(dāng)然，加黃帝于老子之上，黃老之學(xué)盛于稷下，現(xiàn)實(shí)的另一個(gè)原因是據(jù)陳鼓應(yīng)先生考證，其時(shí)有田氏代齊，溯源黃帝，所謂“暴發(fā)戶造家譜”，刻意塑造意識(shí)形態(tài)的背景在。

黃老之學(xué)即追求不言而天下隨，無(wú)為而天下治。如何做到呢？策略是君無(wú)為而臣有為，君逸臣勞。可是大臣下面又有小臣，小臣下面還有小小臣，小小臣下面還有士，士之下還有民，又該如何“無(wú)為無(wú)不為”呢？那也很簡(jiǎn)單，一依于“法”，如大路上人有人道，車有車道，各行其是，各自負(fù)責(zé)。如此，法無(wú)形而人有形，法有為而人無(wú)為，治國(guó)是一種管理，能一依于法，就最大限度地減少了人與人之間可能的沖突，降低了管理運(yùn)行的成本。因之，黃老之學(xué)的極端化，便演變?yōu)椤胺摇?。司馬遷《老子韓非列傳》是其卓識(shí)，倡導(dǎo)小國(guó)寡民清靜無(wú)為上如標(biāo)枝民如野鹿的道家，最后竟發(fā)展成了刻薄寡恩嚴(yán)刑峻法棄灰者有刑的法家，真是令人大吃一驚。從欲造人間天堂始，最后以專制地獄終，從老子到韓非，的確有一條清晰的內(nèi)在邏輯。法家是道家的極端化產(chǎn)物。韓非子留下了最早的研究老子的論文，吸收了老子的形而上學(xué)，良有以也。

然則秦國(guó)以法家之術(shù)掃平六國(guó)，建立秦朝，不旋踵而崩潰，漢朝以黃老之道七十年復(fù)興，此何故？

前面已說(shuō)了，法家是原始道家的極端化。黃老道家卻看到了法縱然好，亦須人來(lái)執(zhí)行，法可以規(guī)范人，人亦可扭曲法，故要在人與法之間留足夠的空隙，以為吞吐呼吸，此黃老道家吸收了儒墨對(duì)人的關(guān)注。法家萬(wàn)事歸于法，法網(wǎng)必細(xì)密，觸法者必多，且其執(zhí)行精神復(fù)嚴(yán)厲無(wú)容赦，反者道之動(dòng)，本因“無(wú)為”而生的法，卻走到了“無(wú)為”的反面——太“有為”，所謂“人多忌諱，而民彌貧”“法令滋彰，盜賊多有”。

今考古有發(fā)現(xiàn)，說(shuō)秦朝的法律并非“失期當(dāng)斬”，而陳勝吳廣卻以“失期當(dāng)斬”為號(hào)召，振臂一呼，一個(gè)偉大的王朝土崩瓦解。條文里失期當(dāng)然不會(huì)斬，但法家的精神卻是量刑唯恐不重——韓非子明言要“小罪重罰”，秦始皇、李斯更是積極的信受奉行者。上有所倡，下必甚焉，“城中好高髻，四方高一尺”，故執(zhí)行法的人層層加碼，終于把小事逼成了大禍。此即是人扭曲了法，“無(wú)為”變成了“有為”。韓非子看到了人性中趨利避害的理性一面，因以設(shè)教，卻未考慮到人性尚需要伸縮空間的非理性的一面。殘酷的壓榨能最大限度地調(diào)動(dòng)人，可是再往前一步，就會(huì)遭遇激烈的反彈。兔子急了亦會(huì)咬人，生于貴族之家的韓非，到底對(duì)“反者道之動(dòng)”的精義欠考慮。

漢朝開(kāi)國(guó)，蕭何造《九章律》，基本是對(duì)秦法的因襲，只剔除了部分極端的做法，所謂“圣人去甚、去奢、去泰”是也。曹參、陳平守成之。逮至漢武帝前期，少所變化。但漢朝卻因以富強(qiáng)，締造了四百年和平穩(wěn)定的基礎(chǔ)。幾乎同一套法，秦以滅，漢以興，關(guān)鍵即在黃老道家執(zhí)法的精神，充分考慮了人與法的吞吐空間。史記載曹參為相，終日昏昏醉夢(mèng)間，漢惠帝很不滿，以為丞相輕視自己，遣人問(wèn)之，曹以我君臣皆不如高祖蕭何，既如此，一切按高祖蕭何既有方針辦，惠帝以為然，遂天下清安。選地方官，專揀忠厚木訥長(zhǎng)者，凡露聰明尖刻相者，一律罷之。延至文帝景帝，法令疏蕩，“網(wǎng)漏吞舟之魚”，然百姓殷實(shí)，國(guó)以富強(qiáng)。此所謂“我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸”。

蕭規(guī)曹隨，是不折騰，不攪動(dòng)民間。多年動(dòng)亂后，百姓需要休息，社會(huì)需要穩(wěn)定平靜，法要安如磐石，人與人、人與政府才能重建信任。斥聰明者選忠厚者為地方官，是充分考慮到法有可能被扭曲，忠厚者心存善念，可以法外開(kāi)恩，潤(rùn)滑法的苛性；聰明者善投機(jī)，執(zhí)行太到位反倒背離了立法的精神。法令疏蕩，是鼓勵(lì)民間自由探索，尤其經(jīng)濟(jì)方面，政府的刻意安排，永遠(yuǎn)比不上老百姓的大膽創(chuàng)造?？v有出邊出沿，亦是大事化小、小事化了。此即注意到法的時(shí)效性與有限性，法遠(yuǎn)非萬(wàn)能，現(xiàn)實(shí)的發(fā)展常常有法所不能預(yù)料者，先讓民間試試錯(cuò)，又有何妨？

司馬遷的父親司馬談，作《六家要旨》，最崇道家，他稱“道家使人精神專一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物。其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜。指約而易操，事少而功多”。司馬談此處說(shuō)的道家，非原始道家，乃黃老道家。E