山陜地區(qū)鑼鼓雜戲之生成與元末梆子小戲的出現(xiàn)
——山陜梆子簡(jiǎn)史（一）

王星榮 王潞偉

山陜黃河三角地區(qū)（包括今山西省臨汾市與運(yùn)城市、陜西省渭南市以及河南省三門峽市）是華夏文化的發(fā)祥地之一，具有深厚的文化藝術(shù)積淀。上古時(shí)期末堯都平陽(yáng)（在今臨汾市襄汾縣陶寺村），約在堯晚期，已有樂器石磬、泥土燒制的塤和掏空樹干蒙上鱷魚皮的“鼉鼓”及陶制蒙皮的“土鼓”出現(xiàn)，還有朱書“文”等少量文字問世。《呂氏春秋·古樂》記載：“帝堯立，乃命質(zhì)為樂。質(zhì)乃效山林溪谷之音以歌，乃以糜置缶而鼓之，乃拊石擊石，以像上帝玉磬之音，以致舞百獸?！备?、樂、舞三者結(jié)合，可想其場(chǎng)景粗獷、熱烈而壯觀。舜都蒲阪（在今運(yùn)城市永濟(jì)市蒲州鎮(zhèn)）作樂《九招》（亦稱《九韶》），以明帝德，又修先王之樂《六列》《六英》，以樂舞教天下。禹都安邑（在今運(yùn)城市夏縣禹王城）作《夏鑰》，《禮記注疏·仲尼燕語(yǔ)》“《夏鑰》序興，陳其薦俎，序其禮樂，備其百官，如此而后君子知仁焉”，其意亦在以樂舞敦化民風(fēng)。庾信贊嘆：“平陽(yáng)擊石，山谷為之調(diào)；大禹吹筠，風(fēng)云為之動(dòng)?！边@種中國(guó)歷史早期形成的禮樂文化，對(duì)后世文化藝術(shù)繁衍有深遠(yuǎn)影響。及至春秋時(shí)期，晉國(guó)樂師師曠（今臨汾市洪洞縣師村人），善辨音，精音律，“援琴而鼓”，可招玄鶴“延頸而鳴”“舒翼而舞”，雅樂與俗樂并存、發(fā)展，都取得了相當(dāng)大的成就。樂舞之外，王宮中還出現(xiàn)了優(yōu)人的滑稽表演，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)二第八》載，優(yōu)施以隱寓的談吐和舞演唱了一首《暇豫之歌》，勸說(shuō)里克支持驪姬立己子奚齊為儲(chǔ)君。這個(gè)優(yōu)戲已經(jīng)集說(shuō)白、歌唱、舞蹈多種技藝于一體。

山陜民間藝術(shù)的繁衍也與皇帝對(duì)名山大川的巡祭和民間對(duì)逝去先祖的祭祀密切相關(guān)?！稘h書·郊祀志第五上》：“及秦并天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也?！薄八缓?，祠臨晉?！睗h高祖初，“悉召故秦祠宮，復(fù)置太祝、太宰，如其故儀，令河巫祀河于臨晉”。其實(shí)，祭地更早于祭河，《廣雅·釋天》“圓丘大壇，祭天也；方澤大折，祭地也”，相傳軒轅氏曾于汾陰（今屬運(yùn)城市萬(wàn)榮縣）脽上掃地為壇，始祀地祇。漢文帝后元元年（前163）治廟汾陰。漢元狩二年（前121），武帝于脽上立后土神祠，親自望拜如上帝儀，元狩四年（前119）祀后土?xí)r，“始用樂舞，益召歌兒，作二十五弦及箜篌瑟”。天子祭河祀地，鼓樂喧天，歌舞享祭，盛況無(wú)比。

武帝之后，宣帝、元帝、成帝、東漢光武帝，亦曾連綿躬祀后土于此。祭地、祭河這些規(guī)模浩大的祭祀活動(dòng)必然對(duì)山陜地區(qū)的樂舞百戲有極大的促進(jìn)。運(yùn)城市芮城縣永樂鎮(zhèn)溝渠頭村西漢墓曾出土一組歌舞陶俑，11個(gè)歌舞俑姿態(tài)不一，或立，或跪，或以手指天，或合掌以瞰地，或半掩其面，舞姿優(yōu)美，各具神采，盡處于動(dòng)態(tài)之中。1969年運(yùn)城市鹽湖區(qū)侯村東漢墓出土綠釉陶樓，二、三層上均有百戲的表演者和觀賞者。其中第二層樓臺(tái)轉(zhuǎn)角處1人，雙臂前伸上舉（左前右后），引頸而望，似在張弓射箭；樓中心二人，一個(gè)腹部高鼓，雙足立定，右臂高舉，左臂自然外張，掌心向上似平托一物，正在全神貫注地表演；另一個(gè)左臂橫抱一鼓，右臂伸展，手舉鼓槌，右腿抬起，作擊鼓起舞勢(shì)；另有二人，均頭戴平頂冠，身穿寬衣，席地坐觀。這些出土文物生動(dòng)地反映出漢代歌舞百戲在晉南（今臨汾市、運(yùn)城市）的興盛狀況。

唐代山陜地區(qū)在文化藝術(shù)方面的流變、演進(jìn)彰顯于音樂、歌舞、宗教傳播等方面。武德二年（619），浮山縣（今屬臨汾市）羊角山傳言老子現(xiàn)于大樹下，自言為唐皇室遠(yuǎn)祖，帝命有司在此修建老子祠。此后，官伎藝人于祭祀時(shí)演奏歌舞相沿成習(xí)。唐興元元年（784）李懷光叛唐據(jù)河?xùn)|，馬遂奉詔討叛獲勝，受封于猗氏（今屬運(yùn)城市臨猗縣）一帶，自制《定難曲》軍士歌舞，貞元三年（787）獻(xiàn)朝廷，唐德宗“御麟德殿，試定難樂曲”。馬遂主持于兵營(yíng)附近（今臨猗縣城東北）修建龍巖寺。蒲州地處唐東、西二京之間，曾稱中都，蒲州與平陽(yáng)（此指今臨汾市堯都區(qū)）之間的聞喜縣（今屬運(yùn)城市）禮元鎮(zhèn)，開元間曾設(shè)太平樂府教坊于此，今之禮元即梨園的諧音。這里的音樂歌舞既與長(zhǎng)安、洛陽(yáng)的梨園相通，也必然通過(guò)各種渠道與民間音樂歌舞相互滲透，正如王建《溫泉宮行》詩(shī)所寫“梨園弟子偷曲譜，頭白人間教歌舞”。開元十二年（724）二月唐玄宗幸汾陰?kù)牒笸粒漓胍?guī)模之宏大，演藝水平之高超，當(dāng)對(duì)山陜地區(qū)歌舞百戲的演變產(chǎn)生較大影響。源于六朝時(shí)佛教寺院講經(jīng)的唱導(dǎo)活動(dòng)，中唐時(shí)長(zhǎng)安已很興盛，其“俗講”的“變文”為敘述故事的說(shuō)唱，散多韻少。山陜地區(qū)河西華縣有始建于東漢的永慶禪院，渭南有始建于隋的大覺寺，河?xùn)|有始建于東漢至唐改名的洪洞縣廣勝寺，有始建于貞觀年間的平陽(yáng)大云寺，有始建于武則天時(shí)期的蒲州普救寺等寺院，雖然至今沒有發(fā)現(xiàn)直接的證據(jù)，就常理而言，長(zhǎng)安寺院的“俗講”影響理當(dāng)波及至山陜一帶。

宋代是中國(guó)戲曲形成雛形時(shí)期。大中祥符四年（1011）二月，宋真宗幸寶鼎縣（即漢之汾陰，今之萬(wàn)榮縣）祭祀后土，《蒲州府志·事紀(jì)》記述：“辛酉，具法駕詣脽壇……祀后土地祇，備三獻(xiàn)，以太祖太宗配如封禪之禮。訖，改服通天冠，絳赭袍，乘輦詣廟，設(shè)登歌奠獻(xiàn)……壬戌，御朝觀，壇受朝賀，肆赦宴群臣于穆清殿，宴父老于宮……民有扶攜老幼，不遠(yuǎn)千里而來(lái)觀者?！睗h、唐、宋帝王相繼遠(yuǎn)道而來(lái)，祭黃河，祀后土，獻(xiàn)歌舞，使山陜地區(qū)得戲劇高臺(tái)演出風(fēng)氣之先，在北宋都城汴梁戲劇演出尚在“露臺(tái)”或瓦肆勾欄臨時(shí)搭建的“樂棚”進(jìn)行時(shí)，山陜河?xùn)|地區(qū)已有磚木結(jié)構(gòu)“舞亭”出現(xiàn)。萬(wàn)泉縣（今屬運(yùn)城市萬(wàn)榮縣）建于宋真宗景德二年（1005）的橋上村后土廟，于天禧四年（1020）立《河中府萬(wàn)泉縣新建后土圣母廟記》碑刻，碑陰有“修舞亭都維那頭李廷訓(xùn)等”十八人的記載，說(shuō)明戲劇已在原參軍戲的基礎(chǔ)上有新的發(fā)展，正從百戲雜陳中分離出來(lái)，開始衍變成為一種獨(dú)立的戲劇樣式。這個(gè)迄今發(fā)現(xiàn)我國(guó)最早關(guān)于固定戲臺(tái)建筑的記載，有助于人們形成山陜地區(qū)很早就有雜戲演出活動(dòng)的認(rèn)知。北宋后期城坊制度漸已廢弛，帶動(dòng)城鎮(zhèn)大量娛樂場(chǎng)所應(yīng)運(yùn)而生，鄉(xiāng)村祠廟祭祀與社火活動(dòng)普遍，民眾的娛樂熱情出現(xiàn)前所未有的高漲，良好的物質(zhì)基礎(chǔ)與客觀環(huán)境，都對(duì)各種藝術(shù)的綜合與戲曲的滋生形成極為有利的條件。民間俗文學(xué)、俗文藝勃興，《宋史》明載“真宗不喜鄭聲，而或?yàn)殡s詞，未嘗宣于外”，連皇帝也不再熱衷于宮廷樂舞卻對(duì)民間新興文學(xué)藝術(shù)產(chǎn)生了濃厚興趣。據(jù)宋人王灼《碧雞漫志》記載“熙、豐、元佑間……澤州孔三傳者，首創(chuàng)諸宮調(diào)古傳，士大夫皆能誦之。”孔三傳為澤州（今屬晉城市）人，宋代蒲州、澤州均屬河?xùn)|南路，諸宮調(diào)能名震京師，首創(chuàng)藝人家鄉(xiāng)必首先濫觴。詞話、崖詞、陶真等通俗說(shuō)唱藝術(shù)形式的產(chǎn)生和普及，與山陜遍地皆有的祠廟祭祀與社火活動(dòng)緊密結(jié)合在一起，在原先積淀深厚的歌、樂、舞、百戲以及民間“鄉(xiāng)人儺”的基礎(chǔ)上，各種藝術(shù)于較為優(yōu)越的文化生態(tài)環(huán)境中漸次得到融合，初級(jí)戲曲應(yīng)運(yùn)而生。

民間傳言，宋真宗幸汾陰?kù)牒笸?，解州（今屬運(yùn)城市鹽湖區(qū)）鹽池屢被水浸，樞密使王欽若奏稱系蚩尤為害，真宗請(qǐng)?zhí)焓菇笛?，值日神關(guān)羽奉命統(tǒng)帥神兵大破蚩尤，鹽池頓復(fù)舊觀。神怪故事以興，民間雜戲遂起。傳說(shuō)正史未記，野史有載，民間流傳甚廣，內(nèi)容雖近荒誕，但此時(shí)產(chǎn)生此類神怪戲卻不足為奇，而是已經(jīng)到了水到渠成之時(shí)。晉南民間傳承有“鄉(xiāng)人儺”，賽社形成后遂滲透于其間，雜戲則附體于“鄉(xiāng)人儺”。賽社活動(dòng)時(shí)所有演雜戲者聚于一處化妝，然后拿起刀槍棍棒器械先回到各自家中，在每個(gè)屋子內(nèi)走一走、院子里轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)，以驅(qū)瘟辟邪（已故雜戲藝人傅晉泰口述）。社首領(lǐng)鑼鼓隊(duì)迎接每個(gè)藝人再次集中，元帥、將軍、神妖、鬼怪按序列隊(duì)，在全村范圍內(nèi)浩浩蕩蕩游街穿巷，驅(qū)鬼除疫，謂之“擺道”。雜戲借鑒“俗講”中“變文”的“詩(shī)贊體”形式，吸收猗氏流傳《定難曲》樂舞與民間武術(shù)中的武打，劇目由《關(guān)公斬蚩尤》首開其端，在與賽社活動(dòng)“迎神”“祭祖”、寺院“禮佛”等結(jié)合的過(guò)程中緩慢發(fā)展，相繼產(chǎn)生出一些娛神的神魔佛道故事戲，如《白猿開路》《大鬧天宮》等。《榮河縣志·禮俗》關(guān)注到了這一點(diǎn)：“正月賽社，土人妝扮登臺(tái)，名曰‘雜戲’。先以鑼鼓旗幟，遍游委巷，其古黃金四目索厲驅(qū)疫之遺俗乎？”雜戲中有些名稱還保留著古儺儀的習(xí)慣用語(yǔ)，如稱戲劇沖突中雙方對(duì)陣人物為“列鬼”，稱人物的表演程序?yàn)椤傲泄硎謩?shì)”，民間視其演出為“耍雜戲”。因伴奏樂器中有鐃鈸，蒲劇史研究先行者墨遺萍（1909—1982）稱之為“鐃鼓腔雜戲”，后統(tǒng)一稱為“鑼鼓雜戲”。

進(jìn)入金代，女真政權(quán)在與南宋政權(quán)的對(duì)峙中給山陜予重視，社會(huì)經(jīng)濟(jì)有新的發(fā)展?！吨袊?guó)雕板源流考》述，平陽(yáng)“天會(huì)六年，升總督府，置轉(zhuǎn)運(yùn)使，為上府。衣冠文物，甲于河?xùn)|，故于此設(shè)局刊書，一時(shí)坊肆亦萃于此”，平陽(yáng)成為亂世中的文化昌盛之區(qū)和圖書刊印中心，平陽(yáng)民間的戲劇演藝活動(dòng)進(jìn)一步擴(kuò)展。臨猗縣龍巖寺舊有金大定三年（1163）修葺佛寺、佛殿石碑，百姓傳言，佛寺修葺完工，演出雜戲禮佛，和尚亦參與其間，實(shí)際標(biāo)志著鑼鼓雜戲歷經(jīng)150年的發(fā)展已經(jīng)形成。以其活動(dòng)中心之一的龍巖寺為例，是由寺廟周圍的新莊、上里、高家垛三村輪流舉辦。楊孟衡、謝玉輝《山西省臨猗縣三管鄉(xiāng)新莊鑼鼓雜戲》記述，演出前有一系列與祀神、祭祖、禮佛有關(guān)的儀式：（1）迎神擺道；（2）供饌祭祖；（3）謁廟禮佛；（4）神馬圓陣；（5）祭臺(tái)齋會(huì)。儀式完成后方上演雜戲，其他地方演出鑼鼓雜戲也有相應(yīng)的祀神祭祖儀式，約定俗成，年年如此。

鑼鼓雜戲向無(wú)職業(yè)班社，村落自樂班可考者約40余個(gè)，歷史上主要流布于今運(yùn)城市臨猗縣、萬(wàn)榮縣、河津縣、稷山縣、新絳縣、鹽湖區(qū)（昔安邑縣、解州縣）、夏縣、垣曲縣等縣（區(qū)）。鑼鼓雜戲演出由“打報(bào)者”“致詞”開始，腳色體制很不完備，有主將而無(wú)兵卒，有官員卻沒有衙役，此類次要角色或群眾性角色均由“打報(bào)者”臨時(shí)充任，還要擔(dān)任“檢場(chǎng)”與充當(dāng)?shù)谰?，可以自由處置劇中各種關(guān)節(jié)，連接和推動(dòng)劇情發(fā)展。運(yùn)城市鹽湖區(qū)大渠鄉(xiāng)寺北村老藝人樊點(diǎn)玉回憶，過(guò)去曾流行“七十不多，八十不少，一百單八，還有三十外搭”的說(shuō)法，證明鑼鼓雜戲演出興盛時(shí)期劇目大約在一百四五十種。時(shí)世變遷，如今能夠搜集到的抄本約50種，見于記載未見抄本的約47種。劇目以表現(xiàn)宋代以前歷史故事為主且以表現(xiàn)軍事政治斗爭(zhēng)和戰(zhàn)爭(zhēng)題材者為多。取材范圍狹窄的主要原因，一是因?yàn)樾纬蓵r(shí)間早在宋金時(shí)期，二是在于祀神祭祖活動(dòng)的儀式性、嚴(yán)肅性和穩(wěn)定性，決定了鑼鼓雜戲一旦形成，吸收其他藝術(shù)營(yíng)養(yǎng)則自然會(huì)十分有限。與河?xùn)|僅一河之隔的陜東同州（今陜西省渭南市）有與鑼鼓雜戲極為相似的合陽(yáng)跳戲（又稱“雜戲”）。清合陽(yáng)翰林安錫侯《壬辰春社》詩(shī)云“舞蹈躋春臺(tái)，溯源金大定。鐃鼓傳呵護(hù)，時(shí)和慶年豐”，可證明河?xùn)|的鑼鼓雜戲與河西的跳戲均于金大定時(shí)已基本定型。

與此同時(shí)，傳承于北宋雜劇的金院本演出亦是如火如荼。運(yùn)城市稷山縣馬村、苗圃、化峪發(fā)掘的金代墓葬，多是仿木結(jié)構(gòu)磚雕墓，有些北壁所雕為墓主人端坐于堂屋正中朝南觀戲，有的面前還設(shè)有宴席，南壁所雕則是雜劇藝人在表演，為典型的堂會(huì)演出場(chǎng)面，既反映了當(dāng)時(shí)家庭堂會(huì)演出雜劇的興盛，也證明了金代河?xùn)|大量路歧散樂藝人的存在。1959年發(fā)掘于臨汾市侯馬市西郊牛村的金大安二年（1210）董明墓，戲臺(tái)上五個(gè)彩繪戲俑一排并列，腳色的組合自左至右依次是副凈色、末泥色、裝孤色、引戲色、副末色，與陶宗儀《南村輟耕錄》所說(shuō)金院本五個(gè)腳色行當(dāng)相吻合。金院本的繁衍為梆子傀儡小戲的出現(xiàn)營(yíng)造了前所未有的良好氛圍。

《南村輟耕錄》著錄“院本名目六百九十種”，“沖撞引首”是“院本名目”的分名目之一，其中有一名目“串梆子”，這是文人著述中首次出現(xiàn)“梆子”字樣。王國(guó)維《宋元戲曲史》：“此院本名目中，不但有簡(jiǎn)易之劇，且有說(shuō)唱雜戲在其間?！薄按碑?dāng)是將“梆子”“唱”或“做”的一些小片段“串”起來(lái)表演，與《憨郭郎》《蔡伯喈》《呆木大》等一樣，“串梆子”也應(yīng)是傀儡（木偶）小戲。木偶制作源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，商周時(shí)已“用于喪葬”，山東省萊西市漢墓曾出土制作精巧的提線木偶，杜佑《通典》：“作偶人以戲，善歌舞，本喪家樂也。漢末始用之于嘉會(huì)?！憋@然，傀儡表演已漸次與喪葬脫離，由祭儀性表演向觀賞性表演過(guò)渡?！稑犯?shī)集》：“《樂府廣題》曰：北齊后主高緯雅好傀儡，謂之郭公，時(shí)人戲?yàn)楣??！惫蔀榭芨栉璧拇~，又稱“舞郭公”。唐代木偶表演的故事性有新的發(fā)展，《唐語(yǔ)林》記述，大歷時(shí)太原節(jié)度使辛云京葬日，有木偶表演“尉遲鄂公與突厥斗將”“項(xiàng)羽與漢祖會(huì)鴻門”等故事，以致送葬者收哭觀戲。北宋時(shí)已有懸絲傀儡、杖頭傀儡、水傀儡、藥發(fā)傀儡、肉傀儡五種傀儡戲，《宋史·樂十七》：“雜劇用傀儡?！眳亲阅痢秹?mèng)梁錄》記載南宋的傀儡戲“凡傀儡，敷演煙粉、靈怪、鐵騎、公案、史書歷代君臣將相故事，或講史，或作雜劇，或如崖詞”，與此同時(shí)的北方金院本傀儡戲也當(dāng)大致如此。對(duì)此趙山林曾作精辟論述：

宋雜劇、金院本的大部分是一些小的戲劇片段，特別是一些小的喜劇片段。此類片段，情節(jié)不復(fù)雜，演員也不多，對(duì)演員的要求是口舌伶俐，并且要善于演唱，演出時(shí)，說(shuō)白、演唱、動(dòng)作有機(jī)結(jié)合，才能取得理想的演唱效果。

當(dāng)時(shí)藝人的功力是完全能夠取得這樣的效果的。甚至到元代，有些元雜劇中還插有“院本”的表演或人物在唱念中談到“院本”的傀儡戲演出，楊景賢雜劇《西游記》第二本《村姑演說(shuō)》描述的“社火”盛況，就是先演院本，后演傀儡戲。王國(guó)維將《憨郭郎》列入“為詞曲調(diào)者”，孫楷第亦說(shuō)“傀儡戲者，民間俗樂之一”，“串梆子”所唱想來(lái)當(dāng)為“曲牌”或民間俚曲，可惜現(xiàn)在一無(wú)所知。梆子傀儡戲?yàn)楦栉栊颍鹪獣r(shí)元好問《翰苑英華中州集》中《贈(zèng)韶山退堂聰和尚》道：“郎當(dāng)舞袖少年場(chǎng)，線索機(jī)關(guān)似郭郎。今日棚前閑袖手，卻從鼓笛看人忙?！笨芍鹪g傀儡戲伴奏樂器主要是“鼓笛”。顧名思義，“串梆子”演出伴奏樂器中或應(yīng)有梆子，但至今卻未發(fā)現(xiàn)文字記載或?qū)嵨镒C據(jù)。

由金入元，晉南社會(huì)過(guò)渡較為平穩(wěn)，元朝統(tǒng)治者仍視平陽(yáng)為腹里，社會(huì)安定，文化昌盛，出版業(yè)繁榮，諸色伎藝發(fā)達(dá)，一些因科舉中斷無(wú)進(jìn)身之路而處于社會(huì)底層的知識(shí)分子與歌妓密切合作，加快了北曲雜劇而非鑼鼓雜戲的成熟進(jìn)程，平陽(yáng)很快成為北方雜劇創(chuàng)作演出中心之一。元北曲雜劇是在金院本基礎(chǔ)上吸收大曲、唐宋詞調(diào)，以民間俗曲為主，吸取套數(shù)、諸宮調(diào)的聯(lián)套方法而成熟起來(lái)，并以歌唱和敘事為主表演故事的成熟戲曲形式。元雜劇的演出多和神廟祭賽活動(dòng)結(jié)合在一起，因而催生了大量神廟戲臺(tái)的出現(xiàn)。誠(chéng)如運(yùn)城市河津市樊家莊明萬(wàn)歷三十三年（1605）《重修樂樓記》碑文所說(shuō)：“劇賽以元人為盛，蓋音調(diào)集南北蕃漢，而人少徭稅，歲時(shí)輒以?shī)噬駷闃?。舞亭樂樓多屬盛?guó)之遺，此可為一驗(yàn)?！膘肷裱輨≡疽庠诰瓷?，卻演變?yōu)榫传I(xiàn)神靈之外，更是世俗大眾的文化娛樂活動(dòng)。散樂藝人的四鄉(xiāng)游走參與報(bào)賽擴(kuò)大了雜劇的演出范圍和影響，也使這項(xiàng)民俗活動(dòng)更增添了對(duì)民眾的吸引力。北曲雜劇的快速衍變、成熟與興盛，離不開優(yōu)秀的劇作家，后人常說(shuō)的關(guān)（關(guān)漢卿）、馬（馬致遠(yuǎn)）、鄭（鄭光祖）、白（白樸）元曲四大家，平陽(yáng)即占兩位。鄭光祖為襄陵（今屬臨汾市襄汾縣）人，歷來(lái)無(wú)有異議，關(guān)漢卿的籍貫則有多種說(shuō)法。其實(shí)，朱佑《元史補(bǔ)遺》清楚地說(shuō)：“關(guān)漢卿，解州人。工樂府，著北曲六十本。”朱佑入明時(shí)已54歲，明初為翰林院編修，參與編修《元史》，如此嚴(yán)謹(jǐn)?shù)氖穼W(xué)家之記述當(dāng)不會(huì)沒有根據(jù)。清邵遠(yuǎn)平《元史類編》亦持此說(shuō)。清雍正十二年（1734）修《山西通志》，將關(guān)漢卿記入解州“金代人物”。正是因?yàn)殛P(guān)漢卿、石君寶、鄭光祖、狄君厚、李潛夫、趙公輔、于伯淵等山西籍的劇作家，將目光聚焦于院本中雜劇的編撰上，才使雜劇發(fā)生了脫胎換骨的改造，鑄就了平陽(yáng)地區(qū)元北曲雜劇創(chuàng)作與演出的輝煌。元雜劇的盛演呼喚出了后起的梆子戲走上戲臺(tái)。

北曲雜劇開啟的成熟戲曲黃金時(shí)代，不可能永久地遮擋民間小戲的旺盛生命力，時(shí)光的流逝足以使“院本”名目中的梆子傀儡小戲，將片段的娛樂表演逐漸歸于連貫和整體，進(jìn)而出現(xiàn)較為完整的故事和人物，梆子傀儡小戲應(yīng)該有令人嘆為觀止的變化。元代后期，關(guān)漢卿、鄭光祖等人先后離開平陽(yáng)，優(yōu)秀的雜劇作家與杰出的“行院”藝人人事代謝，平陽(yáng)地區(qū)雜劇創(chuàng)作演出應(yīng)是漸顯式微之態(tài)。此種情勢(shì)之下，在山陜已流播有年的梆子傀儡小戲搖身一變，以真人登上戲臺(tái)，演出一些小的劇目，以理度之演唱所用應(yīng)是民間流行的曲牌體小曲或俚曲，從內(nèi)容到曲調(diào)都受到百姓歡迎，也便于喜歡戲曲的下層民眾學(xué)習(xí)，與鑼鼓雜戲、北曲雜劇共同生存，演出于山陜地帶民間，遺憾的是如今所知無(wú)幾。朱權(quán)《太和正音譜》：“雜劇者，雜戲也?！本俊半s戲”稱謂之產(chǎn)生及其在民間的運(yùn)用，實(shí)早于“雜劇”。山陜梆子的直接傳承者蒲州梆子（后簡(jiǎn)稱蒲劇）民國(guó)年間老藝人就將先有的鐃鼓腔雜戲稱為“老雜戲”，將后出的弦索腔北曲雜劇稱為“新雜戲”，并予以言簡(jiǎn)意賅的對(duì)比，老藝人曹福海（1902—1949）1948年冬就曾對(duì)墨遺萍說(shuō)過(guò)師傅的傳言：

老雜戲（鐃鼓雜戲）是：你上我下一畝麻（混亂），通喳通喳通通喳；

新雜戲（元曲雜戲）是：起承轉(zhuǎn)合四折折，不嚴(yán)嶄處（不緊密處）加楔楔。

由此墨遺萍堅(jiān)定地認(rèn)為鑼鼓雜戲?qū)嶋H上“標(biāo)志著‘鐃鼓腔’與‘弦索腔’的一個(gè)銜接時(shí)代不能忽視”。晉南木偶戲老藝人王紹禹（1905—1965）曾說(shuō)“木偶是大戲之祖，后臺(tái)敬之”。蒲劇老藝人王茂林也對(duì)墨遺萍說(shuō)過(guò)“咱后臺(tái)不敬唐玄宗，專敬道君妙莊王”，意謂梆子戲興起于它。唐段安節(jié)《樂府雜錄·傀儡子》：“引歌舞有郭郎者，發(fā)正禿，善優(yōu)笑，閭里呼為‘郭郎’。凡戲場(chǎng)，必在俳兒之首也?！蹦z萍疑蒲劇藝人所敬戲神妙莊王即郭郎（郭禿），20世紀(jì)80年代撰修《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》時(shí)，甘肅省高臺(tái)縣樂善堡始于明洪武初大槐樹遷民組建的“忠義班”，“仍存有一個(gè)殘缺斑駁的莊王爺”，證實(shí)了蒲劇老藝人的說(shuō)法。這些，大概就是民國(guó)時(shí)蒲劇老藝人原筱亭說(shuō)的“小戲時(shí)咱大，稱長(zhǎng)輩（金院本演出時(shí)梆子以傀儡表演，相比淵源久遠(yuǎn)，故為長(zhǎng)輩），大戲時(shí)咱小，稱晚輩（元北曲雜劇在戲臺(tái)盛演時(shí)，梆子為初登戲臺(tái)的小戲，故由長(zhǎng)變?。钡木売?。