簡述新時代民族語譯制工作的重要性

曾憲卓

摘要：我國少數(shù)民族語言使用現(xiàn)狀較為復雜，語言決定了民族觀眾的認知心理，語言接受決定了其對漢語影視作品的理解程度，也影響了漢語影視作品在民族地區(qū)的傳播效果。面對新媒體時代的現(xiàn)狀，國家從民族語譯制方面加大了對少數(shù)民族語言的推廣與保護，不僅使更多少數(shù)民族群眾能看上、看懂優(yōu)秀影視作品，也有利于民族語言的傳承，在一定程度上延緩了瀕危語言的流失速度。

關鍵詞：語言文化;民族譯制;影視作品

語言是人類最基本的交際工具，也是進行思維的工具。任何一種語言都是它所屬民族文化的一部分，也是其傳播自身文化的工具。通過語言，人具備了作為行為個體融入群體、參與群體事物的能力;也是通過語言，人可將具有個體化特征的行為方式傳承后代，并組成更大的特定社會文化群體。然而語言隨著社會的發(fā)展充滿著變數(shù)，同時，語言和社會這兩個變數(shù)互相影響、互相制約、互相協(xié)助而引起二者之間的變化和發(fā)展。民族語譯制作為以語言運用與傳播為主要內容的工作，就是在社會不斷發(fā)展變化的潮流中順應時代的產物，是一種民族母語對另外一種民族母語的“情景再現(xiàn)”。

一、語言決定了民族觀眾的認知心理

語言是人類文化的外化表征，《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》第十條明確規(guī)定：“民族自治地方的自治機關保障本地方各民族都有使用和發(fā)展自己的語言文字的自由，都有保持或者改革自己的風俗習慣的自由?！蔽覈拿襟w語言主要以漢語為主，只習慣使用本民族語言的少數(shù)民族群眾無法有效理解漢語影視作品中的內容。信息流通不平等成為了漢語使用能力較弱的地區(qū)亟待解決的問題。

我國少數(shù)民族語言使用現(xiàn)狀較為復雜，不僅不同民族之間的語言使用情況有所不同，即使在同一個民族內部也因不同方言區(qū)、不同居住格局等原因導致語言保持在一定程度上存在交叉、重疊和不平衡的現(xiàn)象，甚至不同年齡、不同職業(yè)、不同文化程度的語言之間也存在一定差異。語言決定了民族觀眾的認知心理，語言接受決定了其對漢語影視作品的理解程度，也影響了漢語影視作品在民族地區(qū)的傳播效果。少數(shù)民族語言存在的多方面差異，對少數(shù)民族群眾觀看以漢語為主體的影視作品造成了語言方面的障礙。民族語譯制利用自身技術優(yōu)勢，使?jié)h語影視作品轉換為少數(shù)民族語言，從而進入少數(shù)民族語言體系，拉近影視作品與民族觀眾間的距離，形成了情感共鳴。

2016年，為了加強對少數(shù)民族語言調查工作的指導，教育部、國家語委、國家民委組織專家根據(jù)我國少數(shù)民族語言的分布和差異情況，制定了《中國語言資源保護工程少數(shù)民族語言調查點總體規(guī)劃（2015-2019年）》，計劃完成420個少數(shù)民族語言調查點（含瀕危語言）的調查任務。少數(shù)民族語言呈現(xiàn)多樣化與地域化特點，一個民族在大的民族語言語系下又因習俗或地域原因產生多個民族語方言的分支，同一民族的不同民族方言使用者未必能彼此準確掌握對方的方言。以筆者的親身經歷為例，在2013年四川舉辦的《第七期藏漢雙語譯制培訓班》中，同期學員以安多藏語為母語的同事，而授課老師則使用的是康巴藏語，雙方都表示無法完全聽懂對方的藏語方言。就我國現(xiàn)階段的情況來看，正在使用的有120種左右的少數(shù)民族語言，使用人口在萬人以下的約占總數(shù)的一半，在千人以下的有20多種。如何在實現(xiàn)少數(shù)民族母語有效保護的同時，使該語言得到有效的延展應用、擴大使用范圍，或培養(yǎng)民族語言專業(yè)研究人才、成立少數(shù)民族語言文化研究應用機構，是我國少數(shù)民族語言自身與少數(shù)民族文化事業(yè)面臨的挑戰(zhàn)。

二、民族語言逐漸流失并日趨大同化

語言是不可再生資源，也是民族文化的載體，語言一旦消失就無法重新恢復，這意味著民族文化也會隨之受到影響。據(jù)調查，藏族、蒙古族、滿族、彝族、傣族、傈僳族、錫伯族、納西族等少數(shù)民族擁有自己的語言文字，而我國大多數(shù)少數(shù)民族其實只會使用自己的語言，并沒有文字，如甘肅的裕固族等。沒有文字記錄的少數(shù)民族語言世世代代只能依靠口耳相傳。在社會急劇變化的新媒體時代，如果一些少數(shù)民族語言適應新媒體的環(huán)境變化，將會導致民族語言使用能力下降。隨著數(shù)字化進程的加快，主流語言的影響不斷加強，許多語言在口耳相傳中將會慢慢流逝消亡。筆者有幸在2018年參加的北京國際電影節(jié)“影視互譯，文化共享”單元區(qū)，作了有關民族語譯制方面的主題發(fā)言，就這一問題，主持人、點評人芬蘭圖爾庫大學翻譯和口譯中心主任 Yves Gambier 教授聽后很有感慨，與會學者專門就這一問題進行了討論。他說，芬蘭傳統(tǒng)語言主要有兩大民族語言體系，隨著英語的廣泛使用，會說本土語言的民眾越來越少，進入二十一世紀后，芬蘭固有的兩大民族語言已經流失殆盡了，全民都在使用外來語言——英語。文化的大同讓 Yves Gambier 教授感到很惋惜。他極其羨慕地贊揚中國還有這么好的國家政策，為保護和傳承民族語言做著造福子孫的偉大事業(yè)。

在我國，國家投入了大量人力物力，一直致力于民族語言的傳承和發(fā)揚，如在甘南藏區(qū)，解放后，國家相關部門在各鄉(xiāng)鎮(zhèn)都建立了學校，隨著我國少數(shù)民族地區(qū)廣大農牧民地位的逐漸提高，基本上90%以上的適齡兒童都能夠接受義務教育，比解放之前的識字率大幅提高，解放前只有僧侶和貴族家庭的孩子能接受文化教育。同時，也推廣了普通話教學，學?；旧隙际请p語教學。

同時少數(shù)民族古籍經典承載著少數(shù)民族智慧的結晶，像藏族的《格薩爾王》、蒙古族的《江格爾》、柯爾克孜族的《瑪納斯》等等，都是以少數(shù)民族語言為載體，從民族語言自身與民族文化特色中衍生而來。在新中國電影史上具有舉足輕重地位的《劉三姐》、《五朵金花》、《阿詩瑪》等優(yōu)秀影視作品即取材于少數(shù)民族題材。文化的傳承和發(fā)展依靠語言來表達，語言的消亡對使用該語言的民族是無法彌補的損失。

面對新媒體時代的現(xiàn)狀，國家廣電總局在新疆、西藏、四川、甘肅、青海、云南、貴州等省區(qū)建立了11個民族語譯制中心，針對少數(shù)民族地區(qū)受眾提供電視連續(xù)劇、電影和科教片等譯制作品，涉及17個少數(shù)民族語言，35種方言，覆蓋群眾約4500萬人。從民族語譯制方面加大了對少數(shù)民族語言的推廣與保護，不僅使更多少數(shù)民族群眾能看上、看懂優(yōu)秀影視作品，也有利于民族語言的傳承，在一定程度上延緩了瀕危語言的流失速度。

參考文獻：

[1]麻爭旗，信莉麗.民族語譯制研究的問題與思考[J].現(xiàn)代傳播，2015.

[2]信莉麗，莊嚴.邊疆民族地區(qū)影視劇傳播的社會意義解讀[J].東南傳播，2015.