孟子君子之道的內(nèi)涵本質(zhì)

許建武

摘要：孟子學(xué)說(shuō)，在繼承孔學(xué)、發(fā)揚(yáng)孔學(xué)的基礎(chǔ)上，以浩然之氣整合心性，求天道、省本心、明性善，立足仁、義、禮、智“四端”，中和孝、悌、忠、信，推演天人合一，熔鑄睿智圓通的圣哲思想，闡發(fā)君子之道。君子之道所蘊(yùn)含的豐富內(nèi)涵有道德要求、道德修養(yǎng)和道德準(zhǔn)則三個(gè)方面。

關(guān)鍵詞：孟子;君子之道;內(nèi)涵;本質(zhì)

“君子”這一范疇最早是與“小人”相對(duì)應(yīng)的，它本來(lái)是貴族的稱號(hào)，一方面是一種社會(huì)地位的象征，一方面又具有男權(quán)色彩。當(dāng)然，若從“君子”的起源來(lái)說(shuō)，他并不是天生的，而是后天修身養(yǎng)性的結(jié)果。所以，在春秋之際，隨著社會(huì)各階層分化的加劇，社會(huì)產(chǎn)生了一種縱向升降的動(dòng)力，這使得“君子”階層陷入了一種嚴(yán)重的身份危機(jī)之中，如何擺脫這種身份危機(jī)，如何重建“君子”形象，這便成了歷史賦予給儒家的新的歷史使命。

孔子在繼承前人的“君子”概念的基礎(chǔ)上，提出了一種以主體的道德和才能等品質(zhì)為主要內(nèi)涵的君子人格概念。孟子在繼承孔子君子思想的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步的發(fā)展了其思想內(nèi)涵，在《孟子》一書中，論及“君子”的有80余處，但孟子所謂“君子”比較寬泛，其基本內(nèi)涵發(fā)展為以仁義為懷、以禮儀修身、講信義、重德操、有為有守的人。無(wú)論是君是臣，還是仕與布衣之士，只要能以仁存心，以禮修身，以推行王道、教化群倫為己任，便是孟子所謂的“君子”。

由此可知，孟子的君子之道具有廣泛的內(nèi)涵，主要有道德要求、道德修養(yǎng)和行為準(zhǔn)則三個(gè)方面。

一、道德要求

孟子關(guān)于君子的道德要求主要體現(xiàn)在以下五個(gè)方面：

心存道德。孟子認(rèn)為，君子之所以為君子，就在于以仁存心、以禮修身。君子以仁為懷，故能愛人;以禮修身，故能敬人。同時(shí)，孟子也指出：只有君子心存道德自覺(jué)心，居仁由義，才能居天下之廣居，行天下之達(dá)道，處天下之正位。

不失善性。在孟子看來(lái)，君子就其本性而言，就是針對(duì)其擁有向善的可能性而言，君子高于眾人之處，僅在于君子向善的道德信念和執(zhí)善不放的善良意志高于眾人。無(wú)論在通達(dá)逢時(shí)的人生順境，還是在窮困潦倒的人生困境，都能按照良心本心的道德安身立命、奉身立世。

崇尚三樂(lè)。孟子認(rèn)為的君子之樂(lè)是以親情為樂(lè)，以無(wú)愧道義為樂(lè)，以傳播文明為樂(lè)。同時(shí)，孟子又指出：“君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉?！币蜻@只是外王之樂(lè)、功利性之樂(lè)，而不是君子道德的自覺(jué)之樂(lè)。

憂道患德。孟子認(rèn)為，君子雖然不為世俗之患而困擾，但不等于說(shuō)君子就沒(méi)有憂患，而君子之所憂是憂道之不立，君子之所患是患德之不全。

不做鄉(xiāng)原?！班l(xiāng)原”是指那種四面討好，八面玲瓏，沒(méi)有原則，凡事同流合污的“好好先生”，因此被孔孟斥為“德之賊”，即道德敗類。

二、道德修養(yǎng)

孟子的性善論，是一種道德和倫理的先驗(yàn)可能，但作為君子之道，必須將這先驗(yàn)的善的可能轉(zhuǎn)化為善的現(xiàn)實(shí)，即將善的人性提升為善的人格，這就是君子之道的人性升華，換言之，就是道德修養(yǎng)。這一道德修養(yǎng)主要有居仁由義、知言養(yǎng)氣、反身求仁、無(wú)愧天人四個(gè)方面。

（一）居仁由義。仁義既為基礎(chǔ)，也為核心，仁義是孟子道德人本主義學(xué)說(shuō)中最核心思想，也是其君子之道的核心。在孟子看來(lái)，仁是性善的根本和出發(fā)點(diǎn)，義是判斷性善的準(zhǔn)則和基本要求。同時(shí)，孟子反復(fù)強(qiáng)調(diào)，仁是一切道德的出發(fā)點(diǎn)，沒(méi)有了仁，就失去了善，就沒(méi)有了人道，也就沒(méi)有了君子之道。

（二）知言養(yǎng)氣。知言養(yǎng)氣是居仁由義的修養(yǎng)原則，是孟子的一種自豪感，在他看來(lái)，君子之道要達(dá)到存心養(yǎng)性、居仁由義，就要達(dá)到一種自悟自愿和自覺(jué)自律。在孟子看來(lái)，知言是一種人生境界，養(yǎng)氣是對(duì)心性和知言的人格升華，是一種“浩然之氣”和“正義之氣”。

（三）反身求仁。反身求仁是對(duì)心性、仁義和知言養(yǎng)氣、善惡是非及達(dá)到程度的一種檢驗(yàn);也是心性、仁義和知言養(yǎng)氣的自我反思，既是被反思的客體，也是自我反思的主體，既是一種能力，也是一種方法。

（四）無(wú)愧天人。無(wú)愧天人以居仁由義為基礎(chǔ)，以知言養(yǎng)氣和反身求仁為自覺(jué)，既是君子之道一個(gè)貫穿始終的修身原則，也是成德立人的一種最高境界，是君子之極品。孟子認(rèn)為，君子有三樂(lè)，而其中第二樂(lè)就是人生修養(yǎng)的最高境界：無(wú)愧天人。

三、道德準(zhǔn)則

君子之道，將善的人性升華為善的人格，而作為一種先驗(yàn)之道和修身之道，它必將體現(xiàn)為道之所存的具體準(zhǔn)則。在孟子看來(lái)，這種“道之所存”的具體準(zhǔn)則主要有：立命之道、處世之道、教人之道、為政之道。

（一）立命之道

孟子所謂“立命”，主要是指“修身”之后的心之命、性之命、善之命、仁之命、義之命，以及天人合一的道之命。是存心養(yǎng)性、成德立人、無(wú)愧天人的先驗(yàn)固有之命，是人生的初始標(biāo)準(zhǔn)和原則，也是樂(lè)天知命的根本前提。

孟子對(duì)君子立命之道的具體形態(tài)又進(jìn)行了分解。

第一形態(tài)：就是說(shuō)人的口、目、耳、鼻和四肢的欲望，是性，即人之本能，但“命”卻在限制它的滿足程度，這是立命的基本形態(tài)。

第二種形態(tài)：就是說(shuō)，仁、義、禮、智、圣的合于規(guī)范，是命，即人之本體，但“性”在善的先驗(yàn)基礎(chǔ)上，卻有多極發(fā)展的可能性，這是立命的主體形態(tài)。君子言性而不謂命，是孟子強(qiáng)調(diào)后天修身養(yǎng)性、成德立人觀點(diǎn)的詮釋。

第三種形態(tài)：這是在言命而不謂性，言性而不謂命的立命基礎(chǔ)上，君子“行道”、“以道”以求“正命”，從而擴(kuò)張立命之道的基本原則，這是立命的自我完善形態(tài)。

（二）處世之道

孟子對(duì)處世之道論述很多，首先，給人敲響了一個(gè)曠世警鐘：“天作孽，猶可違;自作孽，不可活。”這既是對(duì)處世之道準(zhǔn)則的最低要求，也是對(duì)處世之道的反向思維，為處世之道規(guī)定了一個(gè)禁區(qū)。其次，孟子通過(guò)多種論述，提出了十種處世原則：與人為善的原則、忠于職守的原則、反躬自問(wèn)的原則、通變的原則、事親守身的原則、清和中節(jié)的原則、符實(shí)的原則、以道為本的原則和功用相當(dāng)?shù)脑瓌t。

（三）教人之道

孟子認(rèn)為，人的本質(zhì)在于“道”，道的核心在于“仁”，仁的支撐在于“義”，而最終歸結(jié)為道之本體，也就是說(shuō)，在于“天”，在于“心”，在于“修”，在于“教”。作為君子，當(dāng)人生修養(yǎng)達(dá)到先知先覺(jué)的境界時(shí)，教之道又成為其“存心養(yǎng)性”和“成德立人”的重要職責(zé)。

孟子認(rèn)為，君子不僅要以自己的才能和智慧，發(fā)揮其治國(guó)安邦、管理社會(huì)的作用，也要以自己的品德和人格，發(fā)揮其啟人向善的道德教化作用。孟子在論述教之道時(shí)，提出了自己關(guān)于教之道的基本原則：教人先正己的原則、當(dāng)仁不讓的原則、善教的原則、擇人而教的原則、以矩教人的原則。

孟子的意思是說(shuō)，教人之道就像工匠的繩墨和射箭的標(biāo)準(zhǔn)，不能因?yàn)閷W(xué)道之人達(dá)不到標(biāo)準(zhǔn)而降低。所以孟子又提出了學(xué)之道的兩條原則：專心致志的原則、持之以恒的原則。孟子在論述了教人之道和學(xué)道的原則的同時(shí)，提出了教人之道的五種形式。即孟子所言：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者，有答問(wèn)者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也?！?/p>

（四）為政之道

孟子認(rèn)為，“為政”是君子之道的重要內(nèi)容，并提出了三條要求：一是君子出仕為官必須走正道、行正事，二是君子為政應(yīng)當(dāng)?shù)虏偶鎮(zhèn)?，三是君子為政?dāng)親民、仁民，推行仁政于天下。孟子對(duì)君子為政之道也提出了三條原則，即“所就三，所去三”：一是“迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之;禮貌未衰，言弗行也，則去之”;二是“雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之;禮貌衰，則去之”;三是“朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶。君聞之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也。使饑餓于我土地，吾恥之。周之，亦可受也，免死而已矣?！?/p>

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