合“禮”的裝飾

史宇凡

〔摘 要〕早在西周時期禮文化已經(jīng)走向成熟，裝飾也受到了禮樂文化的影響而具有禮化的傾向。中國素有禮儀之邦的美稱，文化的傳承不會因為時間的流逝而發(fā)生斷層，可能會因風俗宗教等因素而發(fā)生轉變，出現(xiàn)禮的意識減弱而審美性增強等其他現(xiàn)象，因而現(xiàn)代的裝飾在這種文化的熏陶下也受到一定的影響?！岸Y”的裝飾，是社會行為社會文化的裝飾，可以是裝飾紋樣的限定，是等級制度的劃分，也可以是造物的規(guī)范和對人行為的規(guī)范等。被禮文化所規(guī)范的裝飾形式和裝飾行為，表明了裝飾它所具備的文化性即藝術性是建立在禮樂文化之上的，當社會文化規(guī)范了裝飾形式與裝飾行為，那么裝飾就具備了社會意義。

〔關鍵詞〕裝飾；禮；文化性

中國的傳統(tǒng)裝飾通常多以吉祥圖案為主要內容，中國的傳統(tǒng)裝飾通常多以吉祥圖案為主要內容，且具有神力的一面，在這一點上與禮器的功能上有相似性，“天下無一物無禮樂”。禮器是用來體現(xiàn)“禮治”的，“禮治”它屬于抽象的概念，它包含的宗教，信仰，政治等多方面的社會意識形態(tài)，在一定程度上影響著裝飾的特點和規(guī)范。同時 “禮治”是奴隸主貴族們對等級制度的一種美稱，是被裝飾化的社會制度的規(guī)范，《禮記·禮運》中提到“其行之以貨力、辭讓、飲食、冠昏、喪祭、射御、朝聘”也就是說禮的作為社會秩序的規(guī)范，有相應的裝飾實體展現(xiàn)出來，禮器，服飾，玉等大多都是禮的裝飾?！抖Y記·仲尼燕居第二十八章》：“禮也者，理也，樂也者，節(jié)也。君子無理不動，無節(jié)不作。不能《詩》，于禮繆，不能樂，于禮素。薄于德，于禮虛?！逼渲姓f道樂有聲音綴兆文飾而宣其豫，不能樂，于禮亦太質素?？梢姸Y不僅只是針對人也對物?！吨芏Y·考工記》提及“匠人營國，方九里，旁三門，國中九經(jīng)九緯，經(jīng)涂九軌，左祖右社，前朝后市，市朝一夫?！痹谒械降臄?shù)字上來看，都城九里見方，每邊辟三門，縱橫各九條道路，寬九條車軌，朝廷宮室市場占地一百畝，在建造都城都已有嚴格的尺度，造物是在符合禮的需要。因此，在一定的社會背景下，造物要符合其社會秩序，這個社會秩序就是“禮”?！熬訜o物不在禮”于君子（人）而言是道德行為的規(guī)范，于物而言合禮所需。也正是由于禮的社會文化背景下，產(chǎn)生了事神，及對身份地位，造物的種種限定。

一、事神的裝飾

從禮的字源來看，甲骨文，即“豊”，其造型為器皿中裝王王?！墩f文》中說道：“豊，行禮之器也。從豆，象形?！闭缧熘惺嬖凇都坠俏淖值洹分姓f：“像盛玉以奉神祗之器，引申之奉神祗之酒醴謂之醴，奉神祗之事謂之禮。”從歷史發(fā)生角度來看，禮源于宗教祭祀，禮由原始巫術活動演化而來，在這些祭祀活動中禮器作為通神的中介，禮器的宗教裝飾性通過禮表現(xiàn)出來。這些禮器，有自然之物如樹木，石頭，動物，也包含器物如玉，青銅器。張光直也曾說商周青銅上的紋樣是女巫男覡通天的工具。這也就表明了裝飾性它依附于“禮”之上。

以商周的裝飾紋樣為例，商代的青銅器紋飾以饕餮紋為主，單層裝飾，紋飾多平雕，主要紋樣為獸面紋和夔文，它們是想象中的神物，一般對稱出現(xiàn)，構圖嚴謹。獸面紋多位于器物的中線處和轉角等主要部位，作為主紋再配以其他紋飾，紋飾布滿器身。一件器物上可多達十幾種紋飾，精美繁縟。獸面紋的形象比較具體，有的還具有寫實感，而且已經(jīng)形成程式化，具有固定的骨架形式。周代紋飾多以竊曲紋出現(xiàn)，神秘色彩淡化，紋飾向自由活潑、抒發(fā)感情的方向發(fā)展，更加注重對形式美的追求?！耙怨之愋蜗蟮男劢【€條，深沉凸出的鑄造刻飾，恰到好處地體現(xiàn)了一種無限的、原始的、還不能用概念語言來表達的宗教原始感情、觀念和理想?！?/p>

總之在紋樣的裝飾意義上，除了紋樣造型之外還應結合時代的文化背景。商代青銅祭祀為主，使用抽象化象征化的牛羊豬等祭祀物的形象來表現(xiàn)，具有一定的宗教意義，對稱格式所產(chǎn)生的莊嚴肅穆之感襯托出了此時代神秘威嚴的社會文化。而進入周代藝術風格開始轉變進入了秩序感，韻律感，此時以宗教為基礎的“禮治”開始形成，二方連續(xù)的帶狀紋樣與周代的禮治要求產(chǎn)生了間接關系。

二、等級的裝飾

《禮記·禮器》說：“天道至教，圣人至德……君西酌犧象，夫人東酌罍尊，禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。”

國君從東階走到西階用犧尊、象尊酌酒。這段話表明西周之際，禮儀制度已經(jīng)完備，各等貴族使用禮器的種類、數(shù)量、大小、紋飾以及擺放、組合等形式已有嚴格的規(guī)定，嚴格的等級制度規(guī)定著不同的等級使用不同的器物。

“天子接待諸侯之禮用九鼎、八簋、六簠、十六豆、十六壺……士禮所使的禮器組合為三鼎、二簋、二豆、二籩、二壺 （或兩瓿）等?！?/p>

祭祀和宴飲被賦予了社會的意義，成為森嚴等級的象征，不同階級的禮器組合出現(xiàn)了明確的條文法律。因此有些學者提出了“列鼎”制度，即若干件“銅鼎的形狀、 紋相似只是尺寸大小依次遞減”。杜乃松認為“至少西周中期已有了反映禮制的列鼎制度。”除了鼎之外還有其他許多的器物也有明確的使用規(guī)范。

例如編鐘，鄭司農(nóng)云：“宮縣，四面縣；軒縣，去其一面；判縣，又去其一面；特縣，又去其一面。四面象宮室，四面有墻，故謂之宮縣?！鄙蠈淤F族專屬的樂器，是等級倫理的代表之一，根據(jù)所處的地位不同懸掛方式也千差萬別，天子懸掛四面，諸侯三面，大夫選兩面士懸一面。

如玉，《考工記·冬官》：“鎮(zhèn)圭尺有二存，天子守之。命歸九寸，謂之桓圭，公守之。命圭七寸，謂之信圭，侯守之。命圭六你，謂之躬圭，伯守之。”所謂命圭，是天子所命之圭，各級官員朝見時所使用，表示身份等級。

這里的裝飾它依附于周代的宗法制等系列制度上進行的，是貴族對于奴隸制度下的一種美化而形成的具有禮治意義的裝飾?？傻弥?，中國古代造物其裝飾，功能等背后必定有一定的社會文化背景，器物也就不單單只是個物了。

三、尺度的裝飾

王琴將倫理化器物的禮制規(guī)范劃分了三個方面：第一是禮治下器物制作的規(guī)范，第二是對使用者的行為規(guī)范，第三是對使用者地位的約束。本段從禮治下器物制作的尺度來表述禮治下的裝飾。

孔子感嘆曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”。觚沒有棱角，如果給他加有棱角，那么觚就不成為觚，其制作規(guī)范就有所偏差。

司馬光在《資治通鑒》中曰“夫禮，辨貴賤，序親疏，裁群物，制庶事，非名不著，非器不形；名以命之，器以別之，然后上下粲然有倫，此禮之大經(jīng)也。名器既亡，則禮安得獨在哉！”如果名位、器物都沒有了，那么禮教又怎么能單獨存在呢！司馬遷在這把禮的等級秩序類比成器物的形態(tài)，因此禮在造物的尺度上就有所體現(xiàn)。

為了明確“禮”在社會中的實踐，還制定了一系列的法規(guī)，如《明會典》規(guī)定：“公侯，前廳七間或五間，中堂七間，后堂七間。一二品官，廳堂五間九架。三品至五品官，廳堂五間七架。六品至九品官，廳堂三間七架。”

由上面的例子來看，幾乎所有的造物背后都有禮的規(guī)范。這種尺度的裝飾，可以為人的尺度也可以為物的尺度，它在一定程度上規(guī)范了社會秩序和人的社會道德，但是從造物的角度來看，這種種嚴密的規(guī)定在一定程度上也限制了工匠們的思維和靈感，扼殺了他們創(chuàng)作的靈活性和積極性。

四、總結

本文將禮作為一種裝飾展現(xiàn)，裝飾與社會文化相結合，裝飾的內涵或本質不是自由，而是在禮樂文化的制約下的裝飾。裝飾所存在的社會環(huán)境，決定了其裝飾禮化的特點，一旦裝飾與社會脫節(jié)，其藝術性也會顯得淺薄。青銅禮器的裝飾紋樣他是與器物是不可分割的，不具備獨立的審美意義，但它會社會文化，世俗觀念的改變會逐漸脫離宗教化，審美化加強，裝飾的藝術性，表現(xiàn)了其文化性。

（責任編輯：牧鑫）

參考文獻：

[1]張光直：《考古學專題六講》[M]，北京：文物出版社，1986年，第5頁。

[2]張孝光：《殷墟青銅器的裝飾藝術》[M]，北京：文物出版社，1985年，第115頁。

[3]李澤厚：《美的歷程》[M]，中國社會科學出版社，1984年，第44頁。

[4]郭寶鈞：《山彪鎮(zhèn)和琉璃閣》[M]，科學出版社，1959年，第11頁。

[5]王琴：《中國器物：傳統(tǒng)倫理及禮治的投影》[J]，藝術百家，2007年（5）：第146到151頁。