明清吉禮小祀“三皇、先醫(yī)”儀式用樂考述

□常江濤

中國禮樂文明，是禮和樂的有機(jī)結(jié)合?！岸Y樂文化并非僅是形而上的概念，而是將禮的儀式、儀軌與樂相須為用?！雹夙?xiàng)陽：《民間禮俗與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)藝術(shù)傳承》，《藝術(shù)評(píng)論》2017年第10期，第18頁。古代中國數(shù)千年來形成了一整套禮制，分為吉、嘉、軍、賓、兇五種類型，每種類型又有不同層級(jí)，并且皆有相應(yīng)的樂制類型配合為用。以三皇、先醫(yī)祭祀對(duì)象為代表的吉禮小祀儀式，是以鼓吹樂為主導(dǎo)的用樂類型，其通過國家禮樂制度遍及大江南北，成為民間禮俗音樂中最重要的傳統(tǒng)音樂形態(tài)。國家禮樂文化與民間禮俗文化密切融合，是中國傳統(tǒng)音樂的重要特征之一。

一、歷史上的“三皇、先醫(yī)”祭祀

（一）作為“通祀”性質(zhì)的明清吉禮小祀

吉禮，乃祭祀、祈福之禮。袁了凡在《當(dāng)官功過格》中言：“祈禱能謹(jǐn)，齋戒祭祀，如對(duì)神明，竭誠有應(yīng)，免水旱瘟疫之災(zāi)，算千功?！雹冢勖鳎菰朔玻骸懂?dāng)官功過格》，《古今圖書集成·五種遺規(guī)》，中國戲劇出版社，2008年，第252頁。明清統(tǒng)治階層非常重視吉禮建構(gòu)，一方面，承繼祀神祈福為民的傳統(tǒng)，另一方面，可從精神層面實(shí)現(xiàn)安邦治國之目的。明建國之初，太祖朱元璋便命中書省下郡縣訪求應(yīng)祀神祇、名山大川、圣帝明王、忠臣烈士。凡有功于國家及惠愛在民者，皆載入祀典，并令有司歲時(shí)致祭。③《禮部志稿》卷八一《訪求祀典》，文淵閣《四庫全書》本?！皣壹漓氲闹匾康闹辉谟谝?guī)范等級(jí)秩序、強(qiáng)化等級(jí)意識(shí)，這首先體現(xiàn)在對(duì)祭祀對(duì)象進(jìn)行嚴(yán)格的等級(jí)劃分?！雹芾铈拢骸睹鞔鷩壹漓胫贫妊芯俊?，中國社會(huì)科學(xué)出版社，2011年，第63頁。明清時(shí)期，國家祀典分為大祀、中祀、小祀（群祀）三個(gè)等級(jí)。《太常續(xù)考》“大祀源流事宜”載：

祀有三，曰大祀、曰中祀、曰小祀。大祀曰：天地、宗廟、社稷、陵寢；中祀曰：朝日、夕月、太歲、帝王、先師、先農(nóng)、旗纛；小祀曰：后妃嬪、太子王妃、公主及夫人，曰三皇、曰先醫(yī)、曰五祀、曰司火、曰都城隍、曰東岳、曰京倉、曰啟圣公、曰漢壽亭侯、曰文丞相、曰姚少師、曰北極佑圣真君、曰金闕玉闕真君、曰司牲。①《太常續(xù)考》卷一《大祀源流事宜》，文淵閣《四庫全書》本。

《大清律例》“禮律·祭祀”亦載：

大祀祭天地、太社、太稷也。廟享祭太廟、山陵也。中祀如朝日、夕月、風(fēng)云、雷雨、岳鎮(zhèn)、海瀆及歷代帝王、先師、先農(nóng)、旗纛等神。小祀謂凡載在祀典諸神。惟帝王陵寢及孔子廟則傳制特遣。②《大清律例》卷一六《禮律·祭祀》，張榮錚等點(diǎn)校，天津古籍出版社，1993年，第279頁。

其中，小祀（群祀）屬最低等級(jí)，其神靈能力最弱，但神祇數(shù)量卻最多。相較大祀、中祀來看，小祀神祇大多與人類日常生產(chǎn)、生活息息相關(guān)，如三皇、先醫(yī)、司火、都城隍、東岳、司土、窯神等，一般多為自然神靈。不同行業(yè)者，有祭祀不同神靈的習(xí)俗，“士子祀先師、文昌，農(nóng)祀龍神，市人祀關(guān)圣、城隍、財(cái)神，各從其類”③《朔州志》卷三《風(fēng)俗·祭》，雍正十三年石印本，成文出版社，1977年，第210頁。。另外，小祀屬于全國“通祀”性質(zhì)，即從京師宮廷到地方各級(jí)官府都需依制加以實(shí)施祭祀儀式行為，并且為官民共同參與，如保定府祀典中祭祀宋金名醫(yī)劉守真祠，“郡城每歲三月十五日廟會(huì)，士民至祭”④《光緒保定府志（一）》卷三一《秩祀》，《中國地方志集成河北府縣志輯（30）》，上海書店出版社，2006年，第507頁。。由于等級(jí)性問題，明清地方官府祀典中主要以小祀神祇為主，與京師宮廷層面祀典具有上下相通一致性。表1為京畿地區(qū)部分府州縣官府祀典神祇。

表1 京畿地區(qū)府州縣祀典

（二）明清三皇、先醫(yī)祭祀

1.中央宮廷祭祀層面

三皇、先醫(yī)，作為掌管醫(yī)藥疾病的神祇，是元明清時(shí)期重要的國家承祀對(duì)象。元代，首次將三皇（伏羲、神農(nóng)、黃帝）作為醫(yī)藥先祖，并與歷代名醫(yī)（扁鵲、華佗、孫思邈等）結(jié)合構(gòu)建起國家醫(yī)藥神體系，列為國家中祀級(jí)別，通祀全國。

明初，官方依然遵循元制，重視醫(yī)藥三皇祭禮的構(gòu)建。洪武元年（1368），朱元璋下令三皇以太牢祀，每歲三月三、九月九通祀全國。洪武二年（1369），又下令以句芒、祝融、風(fēng)后、力牧為配祀，俞跗、僦貸季、雷公、岐伯等黃帝時(shí)期十大名醫(yī)從祀。①《明史》卷五〇《禮四·三皇》，中華書局，1974年，第1294頁。但不久，朱元璋以“天下郡邑通祀三皇為瀆”為由，禁止各地祭祀醫(yī)藥身份的三皇，原因在于三皇自古乃以人文始祖、帝王之祖加以祭拜，然而元成宗卻將三皇大圣作為醫(yī)家行業(yè)之神，并由醫(yī)家來主祭，不合傳統(tǒng)禮法。三皇則作為歷代帝王先祖，供奉于歷代帝王廟中加以祭祀，醫(yī)藥神身份蕩然無存。

靖難之役后，明成祖朱棣重新更定國家祀典，“諏經(jīng)稽典，正名定祀”。他以“尤以醫(yī)道關(guān)系民生至重”為由，再次在太醫(yī)院立廟，對(duì)醫(yī)藥身份之三皇加以崇祀?！洞好鲏粲噤洝贰叭蕪R”云：“（按：嘉靖年間）三皇廟，在太醫(yī)院之北，名景惠殿。永樂中，建前為景咸門，門東為神庫，西為神廚。中奉安伏羲、神農(nóng)、黃帝皆南向……肆我成祖御宇，諏經(jīng)稽典，正名定祀，尤以醫(yī)道關(guān)系民生至重，乃即太醫(yī)院立廟，以崇祀三皇。正統(tǒng)間，重加修葺?！雹凇洞好鲏粲噤洝肪矶度蕪R》，文淵閣《四庫全書》本。自洪武改革后，三皇祭祀就一直存在雙重身份，即醫(yī)家之祖和帝王之祖身份。

明中后期，嘉靖皇帝體弱多病，崇道教重醫(yī)藥，特別重視醫(yī)藥信仰。在他的努力之下，正式恢復(fù)醫(yī)藥身份三皇祭祀制度。同時(shí)，由于受到明初禁祀醫(yī)藥三皇神的影響，而又新創(chuàng)具有歷代醫(yī)神意味的“先醫(yī)”神?！睹鲿?huì)典》“先醫(yī)”載：

嘉靖十五年，建圣濟(jì)殿于文華殿后，以祀先醫(yī)。歲用羊一、豕一、铏二、簠簋各二、籩豆各八、帛一，遣太醫(yī)院正官行禮。二十一年，又建景惠殿于太醫(yī)院，上祀三皇，配以句芒、祝融、風(fēng)后、力牧，而附歷代醫(yī)師于兩廡，凡二十八人。歲遣禮部堂上官一員行禮，太醫(yī)院堂上官二員分獻(xiàn)二殿之祭，并以春冬仲月上甲日。③《明會(huì)典》卷九二《群祀二·先醫(yī)》，文淵閣《四庫全書》本。

在嘉靖皇帝努力下，三皇醫(yī)藥信仰在官方祀典中又重新恢復(fù)原有地位，并與先醫(yī)神同列為小祀之中，但將其以中祀規(guī)格相待，與文、武兩廟并稱為京師三大祀；而先醫(yī)神地位則較低，以小祀規(guī)格施之。因此，后世三皇、先醫(yī)祭祀之興盛，與世宗皇帝朱厚熜的極力恢復(fù)不無關(guān)系?！度f歷野獲編》載：

嘉靖間，世宗修舉曠典，無不明備至詔修太醫(yī)院、三皇廟，仍厘正祀典，正位以伏羲、神農(nóng)、黃帝，配位以句芒、祝融、風(fēng)后、力牧四人，其從祀，僦貸季天師、歧伯、伯高、鬼臾區(qū)、俞跗、少俞、少師、桐君、太乙雷公、馬師皇十人，蓋擬十哲，復(fù)增伊尹、神應(yīng)王扁鵲、倉公淳于意、張機(jī)、華佗、王叔和、皇甫謐、抱樸子葛洪、巢元方真人、孫思邈藥王、韋慈藏啟玄子、王冰、錢乙、朱肱、劉完素、張?jiān)?、李杲、朱彥修十八人，從祀兩廡，殿曰景惠，門曰咸濟(jì)，牲用太牢，器用籩豆簠簋，以仲春仲冬上甲日，遣大臣行禮，著為令?！谑俏奈鋬蓮R并醫(yī)王凡三大祀，鼎立于京師矣。④［明］沈德符：《萬歷野獲編》補(bǔ)遺卷三《武廟》，中華書局，1959年，第866—867頁。

明朝嘉靖醫(yī)藥神體系，在繼承明初所祀十大醫(yī)神基礎(chǔ)上，又增加了十八位歷代名醫(yī)，從而達(dá)到二十八位醫(yī)神，奠定了后世官方醫(yī)神祭祀體系的基礎(chǔ)。明代醫(yī)藥神祇體系與神位為：主殿內(nèi)供奉伏羲、神農(nóng)、黃帝，東西相向配句芒、祝融、風(fēng)后、力牧；從祀神二十八位，依朝代前后順序分列于東廡和西廡，如扁鵲、華佗、孫思邈等名醫(yī)。

清代統(tǒng)治者依然重視醫(yī)藥神祇祭祀，繼續(xù)沿用明末三皇祭禮制度，將其列為群祀（即小祀）。不過，稍作調(diào)整，將三皇神和先醫(yī)神合祀于先醫(yī)廟，因此在祀典中只保留先醫(yī)之名。據(jù)《欽定大清會(huì)典》“吉禮·祭統(tǒng)”載：“凡祭三等，圜丘、方澤、祈谷、雩祀、太廟、社稷為大祀。日月、前代帝王、先師孔子、先農(nóng)、先蠶、天神、地祇、太歲為中祀。先醫(yī)等廟、賢良、昭忠等祠為群祀?！雹荨稓J定大清會(huì)典》卷三六《禮部·祠祭清吏司·吉禮》，文淵閣《四庫全書》本。順治元年（1643），定祀先醫(yī)之禮，每歲春二月、冬十一月上甲日致祭先醫(yī)于太醫(yī)院署之景惠殿，禮部堂官一員主祭，太醫(yī)院堂官二員分獻(xiàn)，祀用太牢，其規(guī)格依然在群祀中較高。⑥［清］嵇璜、劉墉等：《皇朝通典》卷五〇，文淵閣《四庫全書》本。清代醫(yī)藥神祇體系基本繼承明末體制，筆者不再贅言。

2.地方官府層面

明清時(shí)期，地方官府祭祀同樣受到重視，中央專門頒布法典予以規(guī)定?！睹鲿?huì)典》“新官上任須知”曰：“國之大事，所以為民祈福。各府州縣每歲春祈秋報(bào)二次，祭祀有社稷、山川、風(fēng)云雷雨、城隍諸祠，及境內(nèi)舊有功德于民、應(yīng)在祀典之神、郡厲、邑厲等壇。到任之初，必首先報(bào)知祭祀諸神日期、壇場幾所、坐落地方、周圍壇垣、祭器什物、見在有無完缺。如遇損壞，隨即修理。務(wù)在常川潔凈，依時(shí)致祭，以盡事神之誠。”①《明會(huì)典》卷九《新官上任須知》，文淵閣《四庫全書》本。新到地方官員首要政務(wù)先熟悉當(dāng)?shù)厣駨R祭祀情況，并且及時(shí)修繕祠壇、修補(bǔ)祭器，并保持祭祀場所整潔有序，以備祭祀活動(dòng)開展。

作為通祀神的三皇、先醫(yī)普遍存在于各級(jí)官府祀典之中，且備受重視。根據(jù)中國方志庫統(tǒng)計(jì)，在全國地方志書中，共計(jì)有1400處記載有三皇廟（1316處）、先醫(yī)廟（77處）、藥王廟（7處）的信息。其中，還會(huì)見到“藥王廟，舊稱三皇廟”，“先醫(yī)廟，今名藥王廟”，“先醫(yī)廟，在西關(guān)，居人曰藥王廟，有曰三皇廟”等相關(guān)記載②參見韓素杰、胡曉峰《基于中國方志庫的藥王廟研究》，《中醫(yī)文獻(xiàn)雜志》2015年第2期。，可見歷史上三皇廟、先醫(yī)廟、藥王廟具有同一性。三皇廟乃為起始，由于明太祖朱元璋下令禁祀醫(yī)藥身份三皇，而一度取消其祭祀，嘉靖年間又正式恢復(fù)，并增修先醫(yī)廟；清代三皇、歷代名醫(yī)合祀于先醫(yī)廟，而地方又多稱藥王廟。

另外，地方官府祀典由國家祀典神祇與地方祀典神祇綜合構(gòu)成。其中，以國家祀典神祇為核心，全國各級(jí)地方官府皆需祭祀，地方祀典神祇則次之，各地官府依據(jù)當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗信仰自行選擇制定，如劉河間廟、扁鵲廟、孟姜女廟、崔府君廟等。三皇廟、藥王廟等醫(yī)藥信仰多列在中前部分，展示出官方和民間的重視程度。同時(shí)，《畿輔通志》中所列三皇廟、藥王廟等后面皆撰有“各州縣多有”字樣，體現(xiàn)出小祀各級(jí)官府中的“通祀”屬性。

明清官方祀典將每年春二月、秋冬十一月的上甲日定為三皇、先醫(yī)神誕日，后來官方、民間普遍將四月二十八日作為誕辰日，屆時(shí)官員、民眾皆前往廟中祀神祈福，彰顯出小祀之官民共祭的特性?！侗６ǜ尽份d：“三皇廟，郡城每歲四月二十八日廟會(huì)，士民至祭?！雹邸豆饩w保定府志（一）》卷三一《秩祀》，《中國地方志集成·河北府縣志輯（30）》，上海書店出版社，2006年，第506頁。并且，官民對(duì)醫(yī)藥神崇拜虔誠至極?！短旖蚩h續(xù)志》載：“四月二十八日，‘藥王誕辰’。自二十日始，各廟賽會(huì)者，二十五日河?xùn)|，二十六日楊柳青，二十七日城西。有因親病立愿者，是日以紅布裹脛赤足，右手□香，左手?jǐn)y磚，匍匐翻之，自一步至五步望廟而拜，名曰‘拜香’。其香火最盛者，則距城三十余里之峰山。”④《天津縣續(xù)志》，清同治九年刻本，《中國地方志民俗資料匯編》（華北卷），丁世良、趙放等編，書目文獻(xiàn)出版社，1989年，第48頁?？梢?，醫(yī)藥信仰在民眾心中極高的地位。另外，三皇廟不僅是祭祀之地，還是慈善福利機(jī)構(gòu)，收留與醫(yī)治鰥寡孤獨(dú)及篤疾者的“養(yǎng)濟(jì)院”，常建于府州縣三皇廟內(nèi)。⑤《光緒保定府志（一）》卷三八《工政略》，第588頁。同時(shí)，藥王廟會(huì)也常常是藥材交易之地，具有商業(yè)功能，如“（祁州）三月，南關(guān)藥王廟會(huì)，商賈云集，藥材交易無遠(yuǎn)弗至”⑥《光緒保定府志（一）》卷二六《戶政略四·風(fēng)俗》，第428頁。。

二、明清三皇、先醫(yī)祭禮儀式用樂

“先王作樂崇德，殷薦之上帝，以享祖考?！雹哧悋鴳c編：《漢書藝文志注釋匯編》，中華書局1983年，第55頁。樂，是作為祭祀奉獻(xiàn)敬神的藝術(shù)化方式，在祭禮儀式中具有重要的功能性意義。先秦時(shí)期，“國之大事”用樂有明確記載⑧兩周時(shí)期，大祀用樂為“金石樂懸”之器樂組合，此為后世雅樂類型之樣式。該種樂隊(duì)組合不僅用于吉禮，還用于嘉、賓等諸禮儀式以及日常生活之中，出現(xiàn)在廟堂、殿堂、廳堂等多種空間場所。大祀儀式用樂，主要采用“六代之樂”，用于對(duì)天神、地祇、先祖的祭祀活動(dòng)。，但“國之小事”雖有用樂說明，但無明確用樂形態(tài)記載；唐代宋元，吉禮儀式中有用樂者和不用者，不用樂者基本為小祀對(duì)象。歷史上，小祀儀式用樂長期缺失，或許因統(tǒng)治者為凸顯等級(jí)差異性，而只在大祀、中祀用樂有關(guān)。這種因祭禮等級(jí)不同，而用樂不同的情況，在兩周時(shí)已有之。《周禮》載：“舞師掌教兵舞。帥而舞山川之祭祀，教帗舞；帥而舞社稷之祭祀，教羽舞；帥而舞四方之祭祀，教皇舞……凡小祭祀，則不興舞?！雹佟吨芏Y·舞師》，上海古籍出版社，2004年，第184—185頁。不過自兩周以降，小祀不用樂的情況則在明代出現(xiàn)轉(zhuǎn)折。明崇禎年間編撰的《太常續(xù)考》載：三皇廟：“祭日子時(shí)，贊引導(dǎo)遣官行，教坊司作樂”；先醫(yī)之神：“贊引導(dǎo)遣官行，教坊司作樂”；火神廟：“執(zhí)事樂舞生八人、廚役八名，樂用教坊司”；東岳廟：“辦祭官一員、執(zhí)事樂舞生八人、廚役六名，樂用教坊司”等。可見，明代小祀已開始出現(xiàn)用樂情況，由教坊司（清代改稱和聲署）樂官和聲郎和樂舞生負(fù)責(zé)承應(yīng)②和聲郎，為教坊散官，主要負(fù)責(zé)組織管理樂人，以及舉麾指揮之職。明代，教坊司樂工主要為道士羽流身份的樂舞生擔(dān)綱；清代，主要為在籍官屬樂人擔(dān)綱。，這是吉禮儀式用樂的一次重要變革。

（一）儀式與用樂

禮，是儀式的上一層級(jí)；儀式，是禮的外化表現(xiàn)。儀式與禮或禮制聯(lián)系密切，兩者相輔相成不可分割。儀式，最初源于人類宗教理念和社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)?！皟x式既不是物質(zhì)范疇事物，也不是存在于人腦中的觀念，而是付諸于實(shí)踐的一種行為，是一種特定的行為方式?！雹垩λ嚤骸秾?duì)儀式現(xiàn)象的人類學(xué)解釋》，《廣西民族研究》2003年第2期，第26頁。宋人鄭樵言：“禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉?！薄岸Y樂相須”，實(shí)際是指禮制儀式與樂相須為用。樂本身沒有禮俗之分，但其一旦進(jìn)入到禮制儀式為用，其屬性便發(fā)生變化，具有禮樂意義。在吉禮儀式中，樂被賦予了“事鬼神”“諧萬民”的重要功能。

在國家層面，祭禮儀式的實(shí)施主要出于政治考量。通過一系列等級(jí)分明、程序嚴(yán)格的祭祀儀式，參與者（無論官吏或平民）都會(huì)在儀式實(shí)施過程中明確自己的等級(jí)身份，不能有僭越行為。如此使參與者在儀式過程中，不知不覺強(qiáng)化對(duì)國家權(quán)力的認(rèn)同感和敬畏感，以達(dá)到服從國之禮的效果?！啊畤笫?，在祀與戎’，‘祀’的意義不僅僅反映了信仰，更重要的意義在于它表達(dá)了一種秩序，并通過特定的儀式不斷強(qiáng)化這種秩序。在中國古代，誰擁有了主祭權(quán)，誰就擁有了國家的統(tǒng)治權(quán)?！雹苴w克生：《明朝嘉靖時(shí)期國家祭禮改制》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2006年，第17頁。所以，明清官方祀典制定了一系列嚴(yán)格的儀式程序和用樂規(guī)定。本文僅以三皇、先醫(yī)祭祀為例，借以討論小祀儀式用樂相關(guān)問題。

整體看，三皇神祭祀儀式可分兩大部分：首先，祭祀前準(zhǔn)備部分。祭祀前期十日，太常寺需要題請(qǐng)遣禮部堂上官和太醫(yī)院堂上官行禮，太醫(yī)院堂上官二員分獻(xiàn)。前期一日，進(jìn)行祭器、祭品、人員等陳設(shè)和審查工作。參與儀式執(zhí)事人員，包括辦祭官一員、執(zhí)事樂舞生五人、廚役十三名。⑤詳見《太常續(xù)考》卷六《三皇》，文淵閣《四庫全書》本。其次，祭祀日的行禮部分。其祭禮儀式程序主要分為迎神、敬神（三獻(xiàn)禮）、送神三個(gè)核心環(huán)節(jié)，以及徹饌、望燎（焚祝帛）等非核心環(huán)節(jié)。儀式前，先由贊禮官引導(dǎo)主機(jī)官至盥洗所，伴隨教坊司作樂而沐浴更換祭服。人員就位后，即開始儀式，具體如下：

第一階段：迎神典儀唱：“迎神?！辟潱骸八陌??！?/p>

第二階段：敬神（三獻(xiàn)禮）典儀唱：“奠帛，行初獻(xiàn)禮?！辟澮Ｙ潱骸吧龎！币林邪?。贊：“跪?！辟潱骸皳|笏?！辟潱骸吧舷??！币磷鬆t右爐俱。贊：“跪?！辟潱骸吧舷??！睆?fù)引至中案。贊：“獻(xiàn)帛?！辟潱骸矮I(xiàn)爵?！辟潱骸俺鲶恕！辟潱骸霸勛x祝位?！辟潱骸肮颉！辟潱骸白x祝?！弊x訖。贊：“俯、伏、興、平身?！辟潱骸皬?fù)位?！钡鋬x唱：“行亞獻(xiàn)禮?！辟潱骸吧龎??！币林邪浮Ｙ潱骸皳|笏?！辟潱骸矮I(xiàn)爵?！庇仲潱骸俺鲶??！辟潱骸皬?fù)位。”典儀唱：“行終獻(xiàn)禮（儀同亞獻(xiàn)）。”

第三階段：徹饌典儀唱：“徹饌?！?/p>

第四階段：送神典儀唱：“送神。”贊引。贊：“四拜?！?/p>

第五階段：望燎典儀唱：“讀祝官捧祝，掌祭官捧帛饌，各詣燎位?！迸踝２偝?。贊：“禮畢。”⑥詳見《太常續(xù)考》卷六《三皇》，文淵閣《四庫全書》本。

主祭官儀式結(jié)束后，隨后開始分獻(xiàn)官祭祀儀式，其環(huán)節(jié)與前同。祭祀祝文：“維皇帝遣致祭于太皞伏羲氏、炎帝神農(nóng)氏、黃帝軒轅氏，曰：仰惟圣帝，繼天立極，開物成務(wù)，壽世福民，尤重于醫(yī)，所以贊帝生徳立法配品，惠我天民功其博矣。時(shí)維仲冬特修常祀，尚冀黙施冥化，大著神功，深資妙劑，保和朕躬。期與一世之生民，咸蠲疾疚，躋于仁壽之域，以永上帝之恩，不亦丕顯矣哉。以句芒氏之神、祝融氏之神、風(fēng)后力牧氏之神配。尚享?！雹咴斠姟短＠m(xù)考》卷六《三皇》，文淵閣《四庫全書》本。先醫(yī)神祭禮儀注和用樂，與三皇祭禮大體一致，此處不贅。

從三皇、先醫(yī)儀注來看，其敬神初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)“三獻(xiàn)禮”環(huán)節(jié)是整體最核心部分，乃敬神之心的最直接表達(dá)。先秦時(shí)期，三獻(xiàn)禮已出現(xiàn)雛形?！抖Y記·禮器》載：“郊血，大饗腥，三獻(xiàn)焰，一獻(xiàn)孰?！笨追f達(dá)疏：“三獻(xiàn)，謂祭社稷、五祀也。其禮三獻(xiàn)，故因名其祭為三獻(xiàn)也。”①《禮記正義》（中），上海古籍出版社，2008年，第994—995頁。漢鄭玄說：“尸止爵者，三獻(xiàn)禮成?！雹凇秲x禮注疏》（下），上海古籍出版社，2008年，第1385頁。受祭者得三獻(xiàn)禮，則基本宣告禮儀結(jié)束。雖然文獻(xiàn)并未給出具體樂器情況，但我們可從其他小祀神祭儀用樂推導(dǎo)出來?！抖Y部志稿》“群祀”記載了旗頭大將、金鼓角銃炮等軍事相關(guān)的小祀神祇祭儀與用樂情況：

正祭：贊引引獻(xiàn)官至盥洗所盥洗，教坊司奏樂，典儀唱執(zhí)事官各司其事。贊“引贊就位”。典儀唱“迎神”。樂作，樂止。贊“引贊四拜”。典儀唱“奠帛，行初獻(xiàn)禮”，奏細(xì)樂，執(zhí)事捧帛爵進(jìn)，贊引引獻(xiàn)官詣神位前，奠獻(xiàn)訖。贊“詣讀祝位”，贊“跪”，樂止，讀祝訖。奏樂，贊“俯伏、興、平身”。贊“復(fù)位”，樂止。典儀唱“行亞獻(xiàn)禮”，奏樂，執(zhí)事官捧爵贊引引獻(xiàn)官詣神位前，獻(xiàn)訖，樂止。典儀唱“行終獻(xiàn)禮”。③［明］俞汝楫：《禮部志稿》卷二九《祠祭司職掌·群祀》，文淵閣《四庫全書》本。

可見，吉禮小祀的各個(gè)重要儀式環(huán)節(jié)，皆伴有教坊司樂工承載的鼓吹細(xì)樂類型。古人通過“禮樂相須為用”的方式，以達(dá)到“禮以道其志，樂以和其聲”④《禮記正義》（中），第1456頁。之作用。

（二）樂器組合——教坊鼓吹樂

明清時(shí)期，大祀和部分中祀儀式用樂皆用鐘磬雅樂類型，而小祀神祇所用之樂，并非由太常寺神樂觀的“金石樂懸”之雅樂類型，而是教坊樂系下在籍官屬樂人承載的“胡漢雜陳”之鼓吹樂類型。⑤元代，由于三皇祭祀歸為中祀級(jí)別，其祭禮儀式采用雅樂類型。明清時(shí)期，三皇及先醫(yī)祭祀降為小祀，樂用教坊司，采用教坊鼓吹樂類型。有關(guān)先醫(yī)藥王等諸小祀儀式樂用鼓吹樂的樂器構(gòu)成情況，在《欽定大清會(huì)典事例》“樂制”中有詳細(xì)記載：

凡《慶神歡》樂，祭先醫(yī)廟、火神，則樂部和聲署設(shè)于廟內(nèi)西階下；祭顯佑宮、城隍廟、東岳廟均設(shè)于階上；黑龍?zhí)?、玉泉山、昆明湖三龍神祠均設(shè)于右階上，器皆用云鑼一、笙一、管二、笛二、鼓一、拍板一。關(guān)帝廟、文昌廟均設(shè)于東西階上，器皆用云鑼二、方響二、排簫二、簫二、笛四、箎二、管二、笙二、塤二、鼓二、拍板二。又興工祭后土、司工之神，設(shè)于祭所之西；迎吻祭窯神、門神，設(shè)于各壇前之西。器數(shù)均與先醫(yī)廟同，和聲署掌之。⑥［清］昆岡等：《欽定大清會(huì)典事例》卷五二七《樂部·樂制·陳設(shè)》，光緒二十五年重修本，續(xù)修《文淵閣四庫全書》本。

從文獻(xiàn)可見，小祀主要采用笙管笛領(lǐng)銜，輔以打擊樂器的鼓吹細(xì)樂形態(tài)，并且依不同神祇有兩類樂器組合：其一，先醫(yī)、火神、顯佑宮、城隍、東岳、龍神祠、后土等，采用笙、管、笛、鼓、云鑼、拍板等樂器，樂工八人，其中管、笛主奏旋律樂器各用兩名樂工；其二，關(guān)帝、文昌等，采用排簫、簫、笛、箎、管、笙、塤、云鑼、方響、鼓、拍板等樂器，樂工共二十四人，除笛為四名樂工外，其余樂器皆為兩名樂工操持。相較前者，后者增加了如簫、排簫、塤等“華夏正聲”樂器，并且數(shù)量增加一倍。究其原因，一方面簫、塤樂器音色易于烘托文昌、關(guān)帝等具有道教色彩神祇的肅雅氣氛；另一方面在于關(guān)帝、文昌地位相比其他小祀神祇略高，其中關(guān)帝曾在清末被列為中祀，與孔圣人地位相當(dāng)。雖然樂器組合有細(xì)微差異，體現(xiàn)出小祀內(nèi)部相應(yīng)的等級(jí)差異性。地方官祀神祇用樂亦用鼓吹樂?！读甏h志》載：“八月，……收貨后，各村設(shè)油食，鼓吹祀農(nóng)神，謂之‘秋報(bào)’?！雹摺读甏h志》卷十，1933年鉛印本，轉(zhuǎn)引自《中國地方志民俗資料匯編》（華北卷），第637頁。

“胡漢雜陳”鼓吹樂進(jìn)入吉禮小祀，可以說既是吉禮用樂的拓展，也是禮樂觀念的一次變革。明初，朱元璋曾言：“禮以道敬，樂以宣和，不敬不和，何以為治？元時(shí)古樂俱廢，惟淫詞艷曲更唱迭和，又使胡虜之聲與正音相雜，甚者以古先帝王、祀典神祇飾為舞隊(duì)，諧戲殿廷，殊非所以道中和，崇治體也?！雹啵勖鳎莺鷱V等：《明太祖實(shí)錄》，中央研究院歷史研究所，1962年，第1245—1246頁?？梢姡昂斨暋惫拇禈放c“正音”雅樂有很大不同，在統(tǒng)治者心中并非正統(tǒng)之樂，這與隋文帝提出的“國樂以雅為稱”①《隋書》卷一三：“國樂以雅為稱。取《詩》序云，言天下之事形四方之風(fēng)，謂之雅。雅者，正也。止乎十二，則天數(shù)也。”理念一脈相承。因此，明中期以前，作為“國之大事”的祭祀儀式之核心環(huán)節(jié)“金石樂懸”雅樂作為主要用樂形態(tài)。然而，明中后期，小祀樂用鼓吹，則反映出統(tǒng)治者對(duì)鼓吹理念的革新。畢竟，鼓吹樂在當(dāng)時(shí)已經(jīng)是官方、民間各種禮俗活動(dòng)中使用最廣的器樂組合。正如顧炎武所言：“鼓吹，軍中之樂也，非統(tǒng)軍之官不用。今則文官用之，士庶用之，僧道用之。金革之氣，遍于國中。”②［明］顧炎武著，黃汝成集釋：《日知錄集釋》卷五《木鐸》，岳麓書社，1994年，第168—169頁。項(xiàng)陽認(rèn)為明代“明確規(guī)定國家小祀所用為教坊樂，這就等于承認(rèn)了教坊樂系可以名正言順地參與到國家吉禮用樂中，這是前所未有的新變化”，并且“鼓吹樂被列入吉禮小祀之用，真正奠定了其為全國最具影響力用樂形式的地位”。③項(xiàng)陽：《小祀樂用教坊，明代吉禮用樂新類型（上）》，《南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)：音樂與表演版》2010年第3期，第33、34頁。

（三）樂曲

清代，國家祀典規(guī)定“先醫(yī)以下均和聲署奏《慶神歡》樂”④《欽定大清會(huì)典》卷五八《樂部》，文淵閣《四庫全書》本。。清乾隆七年（1742），定群祀用《慶神歡》樂章辭譜。⑤《皇朝文獻(xiàn)通考》卷一六九《樂考一五·樂歌一》，文淵閣《四庫全書》本。《御制律呂正義后編》記載了群祀《慶神歡》樂章歌辭，包括三皇廟、東岳廟、城隍廟、關(guān)帝廟、火神廟、黑龍?zhí)兜?。三皇《慶神歡》樂章歌辭為：“精氣緣乎理，調(diào)劑觀所頤。曰惟古圣，嘗草定醫(yī)。似鐵隨磁，沴除吉至?；こ鲎杂谥福f姓永荷恩施。”⑥《皇朝文獻(xiàn)通考》卷一六九《樂考一五·樂歌一》，文淵閣《四庫全書》本。樂章詞格為：55444466。同時(shí)，還記載了群祀樂章歌辭所配的樂譜（見圖1）。

圖1 《御制律呂正義后編》載《慶神歡》樂譜

原譜中，“○”表示擊鼓一次。該曲旋律以級(jí)進(jìn)為主，平穩(wěn)舒緩略帶歡快，既襯托出敬神歌辭肅穆性，又顯現(xiàn)出小祀用樂不同于大祀、中祀用樂的輕松愉快特點(diǎn)。雖然，文獻(xiàn)記述諸群祀神祇祭祀儀式都需使用《慶神歡》樂章，除此之外再無其他用樂說明，但根據(jù)大祀、中祀儀式用樂特點(diǎn)來看，迎神、奠帛、敬神、送神、徹饌等主要儀式環(huán)節(jié)，應(yīng)皆配有不同樂章樂曲。另外，從吉禮小祀儀式與嘉禮、賓禮之宴饗儀式相通性來看，其應(yīng)不止使用這一首樂曲，應(yīng)當(dāng)也是在不同儀式程序環(huán)節(jié)配有不同曲目，而《慶神歡》一般只用于小祀敬神“三獻(xiàn)禮”環(huán)節(jié)之中。乾隆《皇朝通志》“群祀奏慶神歡樂”載：

先醫(yī)于景惠殿、火神廟、顯佑宮、關(guān)帝廟、城隍廟、東岳廟、黒龍?zhí)洱埳耢簟⒂袢埳耢襞d工祭、后土、司工之神，迎吻祭窯神、門神，皆奏《慶神歡》曲，三獻(xiàn)三奏辭譜，皆同乾隆七年定皇帝元旦《慶賀樂》（黃鐘為宮），《元平》、《和平》。⑦《皇朝通志》卷六三《樂略二·群祀奏慶神歡樂》，文淵閣《四庫全書》本。

在三獻(xiàn)禮環(huán)節(jié)，向神靈敬獻(xiàn)爵時(shí)，教坊樂工采用鼓吹樂伴奏《慶神歡》樂歌，每敬獻(xiàn)一次，則奏唱一次，所謂“三獻(xiàn)三奏”。由是觀之，清代先醫(yī)祭禮儀式，在敬神之三獻(xiàn)禮環(huán)節(jié)采用《慶神歡》樂章歌曲。那么其他儀式環(huán)節(jié)是否用樂？使用何種樂曲？

除前文所述三獻(xiàn)禮環(huán)節(jié)所奏《慶神歡》樂章之外，也應(yīng)有諸如宴禮儀式中各個(gè)環(huán)節(jié)所用的曲牌，如［朝天子］［清江引］［醉太平］［感皇恩］等。另外，我們還可以從當(dāng)下民間遺存樂譜中辨析歷史上國家吉禮小祀儀式所用樂曲情況。河南焦作地區(qū)，樂戶組織以供奉“鄭王”信仰為行業(yè)保護(hù)神，并成立自己的行會(huì)組織“鄭王會(huì)”。有學(xué)者考證認(rèn)為，鄭王乃為明太祖九世孫樂律學(xué)家朱載堉。①參見任方冰《焦作樂戶行會(huì)組織——“鄭王會(huì)”初考》，《天津音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第1期。從歷史看，項(xiàng)陽認(rèn)為這些鄭王會(huì)與祭祀鄭王的樂戶群體有直接關(guān)系。②參見項(xiàng)陽《關(guān)注明代王府的音樂文化》，《音樂研究》2008年第2期。鄭王朱載堉后來逐漸演化成為這個(gè)地區(qū)樂戶行會(huì)組織的行業(yè)保護(hù)神，并延續(xù)至今。明代規(guī)定親王、郡王死后，由樂戶每年固定日期，如生日或忌日舉行祭禮儀式奏樂活動(dòng)?！睹魇贰吩疲骸鞍不萃蹰海娴芏?。洪武二十四年封。永樂六年就藩平?jīng)?。十五年薨。無子，除封。府僚及樂戶悉罷……正德十二年嗣襄陵王征鈐，請(qǐng)樂戶祀安王。”③《明史》卷一一八《列傳第六·諸王三》，中華書局，1974年，第3607頁。歷史上，這些樂戶為王府多種禮制儀式用樂服務(wù)，同時(shí)也參與多種地方官祀神廟活動(dòng)。當(dāng)下，鄭王會(huì)樂戶除了每年農(nóng)歷十一月十四至十五日祭祀“鄭王”外，還為當(dāng)?shù)剡z存的原官祀八岳廟等服務(wù)。鄭王會(huì)樂戶后人除了演奏官方傳統(tǒng)曲目，還吸收地方性樂曲，如《耷拉襟》《海蚌調(diào)》《半缸臺(tái)》《大釘缸》等，展現(xiàn)出音樂班社類型與時(shí)俱進(jìn)的特性。④參見張志莊《張鳳鳴響器班考查實(shí)錄》，《中國音樂學(xué)》1996年增刊。河南沁陽鄭王府，鄭王會(huì)后人傳譜有曲牌：［朝天子］［醉太平］［青柳娘］［上小樓］［古美酒］［清江引］［山坡羊］［金字經(jīng)］［五聲佛］等。以上曲牌，應(yīng)為明代王府祭祀鄭王朱載堉時(shí)所使用的曲目。我們可以看到有諸多曲牌與官方嘉禮、賓禮中宴饗儀式用樂存在相通之處，如［朝天子］［清江引］［醉太平］［古美酒］⑤雖然原譜未記載【水龍吟】曲牌，但鄭王會(huì)后人在實(shí)際“上事”時(shí)則會(huì)經(jīng)常演奏。參見張志莊《張鳳鳴響器班考查實(shí)錄》。等。另外，這些曲牌當(dāng)時(shí)不僅用于王府祭祀儀式，還用于多種禮制儀式，以及非禮制儀式之日常世俗場合。當(dāng)下，這些曲牌仍然被樂戶身份的“鄭王會(huì)”后人用于祭祀、白事、紅事、慶典等多種民間禮俗活動(dòng)之中。

（四）“三皇、先醫(yī)”地方官祀與中央官祀用樂相通性

明清時(shí)期，各府州縣地方教坊機(jī)構(gòu)體系內(nèi)的官屬樂人（即樂籍群體）承應(yīng)多種禮儀和非禮儀用樂，其與京師宮廷教坊共同構(gòu)成龐大網(wǎng)絡(luò)化用樂機(jī)構(gòu)體系，使得在音樂本體層面上下保持相通一致性。⑥有關(guān)地方官府用樂機(jī)構(gòu)及其樂人的情況，可參見項(xiàng)陽《地方官府用樂機(jī)構(gòu)和在籍官屬樂人承載的意義》、郭威《地方官屬音樂機(jī)構(gòu)三題》等文。在吉禮方面，作為全國通祀的三皇、先醫(yī)等小祀神祇，其地方官府樂人所承應(yīng)的祭祀儀式用樂也深刻體現(xiàn)出中央—地方相通性特點(diǎn)。

山西長治潞城賈村是歷史上有名的“官賽”之地?！案鶕?jù)記載，在歷史上的長子、潞城、壺關(guān)、長治等縣衙旁均設(shè)有樂戶組織頭目的辦事處，稱為‘科頭’，以支應(yīng)賽社、官差和民用等事項(xiàng)?！雹邷亟?、牛其云：《上黨民間禮儀細(xì)樂簡述》，《太原大學(xué)學(xué)報(bào)》2014年第15卷增刊，第101頁。在當(dāng)?shù)乇滔紝m內(nèi)，供奉有多個(gè)原官祀神祇，其中就包括“三皇殿”中的三皇、藥王神靈。2011年，筆者赴賈村調(diào)查碧霞元君迎神賽會(huì)相關(guān)活動(dòng)，從中看到在迎神、敬神、送神各個(gè)核心儀式環(huán)節(jié)皆由原在籍官屬樂人——樂戶后人承應(yīng)奏樂，樂器組合為笙管笛領(lǐng)奏的鼓吹細(xì)樂形態(tài)，采用［勸金杯］［小開門］［迎仙客］［滿堂紅］等傳統(tǒng)曲牌。據(jù)該地區(qū)發(fā)現(xiàn)的《唐星樂圖》卷一《賽上雜用神前本》（甲）開篇記載有清宣統(tǒng)三年（1911）雇請(qǐng)樂戶《籌帖文》：

舊定例于宣統(tǒng)三年二月某日下請(qǐng)，至某日接神；細(xì)樂八名，前行四文四武，稱隊(duì)筵終。迎神享賽三朝，迎送計(jì)六日。承攬定男樂三十，大雜劇二場，襯隊(duì)?wèi)蚓艂€(gè)，吹戲三場，出外演樂隊(duì)?wèi)蛞粓觯裆像R隊(duì)?wèi)蛞粓?，……排場：文臣四扮，壯士十扮，……前后行二名，戲竹二根，監(jiān)齋，值宿二扮，報(bào)食二扮，細(xì)樂八名，俱要額則幘巾，披掛細(xì)氅，笙、簫、笛、管、嗩吶、號(hào)頭、鑼、鼓等項(xiàng)件件俱要鮮明響亮。⑧轉(zhuǎn)引自楊孟衡《上黨古賽禮樂志》，《三晉文化研究論叢》（第3輯），1997年，第170頁。

從文獻(xiàn)可見，八名樂戶操持的樂器，大致包括兩類器樂組合：其一，以笙、管、笛、簫為主的鼓吹細(xì)樂形態(tài)，主要演奏核心儀式用樂；其二，以嗩吶、號(hào)頭領(lǐng)銜大樂形態(tài)，主要演奏儀仗導(dǎo)迎樂，其與官方祀典儀式用樂有相通之處。另外，廟會(huì)期間除儀式用樂外，還有諸如大雜劇、襯隊(duì)?wèi)?、吹戲等場合用樂在場，儀式用樂與場合用樂共同架構(gòu)起祭祀用樂空間。

另外，在《祿勸彝族土司府禮儀樂》①祿勸彝族苗族自治縣民委、文化局：《祿勸彝族土司府禮儀樂》，云南人民出版社，1993年。一書中，記載明清以來云南祿勸地區(qū)的土司府禮制儀式用樂情況。祿勸土司府設(shè)有音樂機(jī)構(gòu)，其中樂工承載各種禮儀用樂。據(jù)《蠻司志》記載，明朝時(shí)鳳阿英升任云南布政司右參政時(shí)，“擁眾鼓吹迎入布政司堂上任，使司不許，英于儀門上任，即返”。后世稱當(dāng)?shù)孛耖g藝人為鼓手，所用樂器為嗩吶、笛子、大鑼、小鑼、鼓，以及長號(hào)、大筒號(hào)、大铓、小铓等當(dāng)?shù)靥厣珮菲?，此為鼓吹大樂形態(tài)，主要用于祭禮、賓禮等導(dǎo)迎官員之儀仗行樂中。當(dāng)?shù)毓俑诙喾N禮俗儀式中所用曲牌有［朝天子］［將軍令］［碟落金錢］［雁兒落］［哭皇天］［大開門］［水龍吟］［沽美酒］及當(dāng)?shù)靥厣珮非龋瑲v史上這些曲牌也應(yīng)用于官廟祭祀之中，與中央用樂保持一致。

例1 兩首［朝天子］之比較

如例1，從祿勸土司府禮儀所用［朝天子］可以看到其與《律呂正義后編》所載導(dǎo)迎樂［朝天子］存在諸多相似性，如在第一小節(jié)核心主題動(dòng)機(jī)、節(jié)拍節(jié)奏型（XXXX X）、調(diào)式（徵調(diào)式、羽調(diào)式），以及樂曲風(fēng)格（兩者皆具有威嚴(yán)肅穆色彩）等，并且與全國各地［朝天子］曲牌亦有相通之處，彰顯出國家禮樂制度下的整體一致性情狀②有關(guān)國家禮樂制度下的【朝天子】曲牌全國一致性傳播情況，可參見項(xiàng)陽、張?jiān)伌骸稄摹闯熳印倒芨Q禮樂傳統(tǒng)的一致性存在》，《中國音樂》，2008年第1期。。

（五）三皇、先醫(yī)祭祀中的非儀式用樂

在明清祭祀神靈時(shí)，除了儀式中鼓吹樂外，官方還會(huì)組織官屬樂人進(jìn)行戲曲、歌舞、高蹺等非儀式用樂表演，以報(bào)謝神靈，一如當(dāng)時(shí)人所言：“梨園演戲，凡官民之吉慶宴會(huì)、酬愿謝神，往往用之?！雹邸督餮矒彡惡胫\為請(qǐng)定俗樂以裨風(fēng)化事奏折》，《乾隆初年整飭民風(fēng)民俗史料（下）》，中國第一歷史檔案館編，《歷史檔案》2001年第2期?！读峡h志》亦言：“（五月）是月十三日，乃關(guān)帝誕辰，官民祭享，演戲建醮?！雹埽矍澹葜x延庚等：《六合縣志》“禮俗·五月”條，清光緒十年刻本，江蘇古籍出版社，1991年，第311頁。在上文所引雇請(qǐng)樂戶《籌帖文》中，也可看到祀神場合有樂戶承應(yīng)的大雜劇兩場、襯隊(duì)?wèi)蚓艂€(gè)、吹戲三場等多種形式、多場次的酬神戲上演。

在醫(yī)藥神祭祀時(shí)，戲曲、歌舞、高蹺等多種音聲技藝表演形式亦不可少?！囤糁葜尽份d：“六月六日，三皇廟祭神農(nóng)。神廟中，集樂戶歌舞神前，曰賽?！雹荨囤糁葜尽肪矶?，清康熙四十八年刻本，轉(zhuǎn)引自《中國地方志民俗資料匯編》（華北卷），第666頁。光緒年間，保定府在每年四月二十八日三皇廟會(huì)期間都要“演劇拜祀”⑥《保定府志》卷七九，清光緒十二年刻本，轉(zhuǎn)引自《中國地方志民俗資料匯編》（華北卷），第305頁。。19世紀(jì)末，每年四月二十二日為新絳縣三皇節(jié)，“必演劇數(shù)日，扮演各種故事，如鑼鼓、拐子、鬧臺(tái)、臺(tái)格（閣）之類，形形色色，令觀者有應(yīng)接不暇之勢”⑦《新絳縣志》卷十，1929年鉛印本，轉(zhuǎn)引自《中國地方志民俗資料匯編》（華北卷），第697頁。。當(dāng)下，民間依然遺存此傳統(tǒng)，如每年山西潞城賈村迎神賽會(huì)時(shí)，在廟門正對(duì)面都要搭臺(tái)演戲，并且每個(gè)儀式環(huán)節(jié)中間，應(yīng)事樂戶還表演吹戲（咔戲）以享神靈；在迎送神和進(jìn)獻(xiàn)供品儀式中也穿插秧歌、高蹺等表演。總之，儀式用樂和非儀式用樂共同構(gòu)成了豐富的中國祭祀音樂文化空間。

三、小祀醫(yī)藥神祭禮儀式用樂的民間接衍

（一）官祀醫(yī)藥神信仰的民間下移

當(dāng)下，民間信仰中主要供奉三種類型神祇：生死（東岳、閻王、城隍等）、疾?。ㄈ省⑺幫?、瘟神、眼光奶奶、疙瘩奶奶等）、生育（送子奶奶、送子爺、送子觀音等），反映出民眾對(duì)生命健康、延續(xù)香火的祈愿。其中，健康醫(yī)藥信仰代表著民眾對(duì)生命健康的美好愿景，一直是民間社會(huì)最為重視者，

縱觀歷史，我國醫(yī)藥神祭祀經(jīng)歷了由官方祭祀行為到民間祭祀行為的轉(zhuǎn)化過程。作為小祀之一的三皇、先醫(yī)信仰，在明清國家和地方祀典皆需按制加以嚴(yán)格實(shí)施，官民共同參與祭祀的特點(diǎn)，使得民眾對(duì)國家禮制及用樂產(chǎn)生了廣泛而深刻的文化認(rèn)同。封建制度解體后，在對(duì)醫(yī)藥健康的訴求和對(duì)官方禮樂制度的認(rèn)同下，各地官祀三皇、先醫(yī)神廟逐漸被民間人士接衍繼續(xù)加以祭拜，從而使得三皇、藥王廟香火延續(xù)不竭。如1939年《西豐縣志》記載了當(dāng)?shù)孛癖娤蛩幫鯊R進(jìn)香祈福的場景：“四月二十八日為‘藥王廟會(huì)’。是日，凡作藥行生意者，焚香禮拜。有病許愿者，亦于是日了愿。”①《西豐縣志》，1929年鉛印本，轉(zhuǎn)引自《中國地方志民俗資料匯編》（東北卷），第130頁。在強(qiáng)大的醫(yī)藥信仰需求之下，各地將許多官祀三皇廟（宮）等接衍祭祀，不過民間有些地方多以藥王廟稱之。時(shí)至今日，三皇廟、藥王廟（歷代名醫(yī)神祇為主）在全國各地依然普遍存在，且擁有大量信眾祭祀供養(yǎng)。另外，在接衍原官方醫(yī)藥信仰時(shí)，民間社會(huì)會(huì)對(duì)原官祀神廟神靈體系進(jìn)行選擇性的接衍與改造，以適應(yīng)當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗習(xí)慣。例如，京畿地區(qū)民眾往往選取孫思邈、扁鵲、華佗、邳彤等當(dāng)?shù)赜忻t(yī)神為主神，再配以歷代名醫(yī)為陪神，構(gòu)成地方色彩濃厚的醫(yī)藥神體系。

當(dāng)然，民間社會(huì)除了接衍與生死相關(guān)的醫(yī)藥神外，還包括與生產(chǎn)生活息息相關(guān)的一些官祭小祀神，如東岳、城隍、碧霞元君、龍王、火神等神靈。我們可以從全國各地普遍存在的城隍廟、關(guān)帝廟等神廟中得到印證。民眾對(duì)民間信仰之多種訴求（與生產(chǎn)、生活密切相關(guān)），是“這些神祇在各地從國家意義轉(zhuǎn)化為當(dāng)下民間信仰的根本原因?！雹陧?xiàng)陽：《音樂會(huì)社文化內(nèi)涵》，《天津音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第1期，第7頁。

（二）國家·宗教·民間互動(dòng)下的沙河“三皇祭典”儀式用樂個(gè)案

在“禮樂相須以為用”的觀念下，地方民眾在繼承官祀信仰同時(shí)，也會(huì)將相須為用的儀式與樂一并接衍為用。筆者多年來的對(duì)原官祀神廟會(huì)的田野考察，如沙河辛寨三皇祭典、井陘北秀林鎮(zhèn)馬王廟會(huì)、潞城賈村碧霞元君迎神賽會(huì)等多有反映。在此，筆者僅以邢臺(tái)沙河辛寨村“三皇祭典”為例予以說明。

作為省級(jí)非遺項(xiàng)目沙河“三皇祭典”廟會(huì)儀式，不僅遺存有較為完整醫(yī)神體系三皇廟，而且與小祀三皇、先醫(yī)儀式用樂和道教齋醮科儀用樂有著密切承繼關(guān)系。明清時(shí)期，邢臺(tái)乃順德府建制，該府地向來重視祀神祈福?！俄樀赂尽贰皦簟陛d：“典祀之設(shè)，豈徒崇德報(bào)功已哉。入廟思敬，將使人心悵然生其畏懼之心。凡所以神道設(shè)教，即萬乎其中，夫成民而后致力于神，故即閻閻之春祈秋報(bào)?！雹邸肚№樀赂尽肪砦濉皦簟?，《中國地方志集成·河北府縣志輯（67）》，第77頁。順德府轄內(nèi)州縣修建有眾多三皇廟、藥王廟、東岳廟、關(guān)帝廟、城隍廟等官祀神廟。每到民間節(jié)令時(shí)期，官府及民眾“皆祀天地神祇”，特別是在春祈求報(bào)之時(shí)，“鄉(xiāng)人醵錢谷具牲禮，盛張鼓樂，扮雜劇于神廟前。先日晚，謂暖神。次日，謂正賽”④《乾隆順德府志》卷六“風(fēng)俗”，第93頁。?？梢娫诩漓雸龊舷拢摰貐^(qū)皆有鼓吹樂、戲曲等多種音聲形式在場，可謂儀式與非儀式用樂俱全。

當(dāng)下，沙河道教信仰濃厚，地方民眾把祭祀活動(dòng)稱之為“打醮”。沙河三皇祭祀，每三年舉行一次“小醮”，五年舉行一次“大醮”?，F(xiàn)存沙河三皇廟乃文革后重修，所供奉承繼官祀神的三皇、東岳大帝和東岳淑明后，涉及醫(yī)藥疾病、生死和生育三個(gè)方面。其中，三皇廟整體建制如下：主殿“三皇殿”，供奉三皇及歷代名醫(yī)（東向：葛洪、曹錫珍、華佗、李時(shí)珍、孫思邈；西向：弘景、李淑合、陳修園、扁鵲、張仲景）；東配殿“天齊殿”，供奉東岳大帝及四位護(hù)法神（東向：黃明、關(guān)瓊；西向：龍環(huán)、周紀(jì)）；西配殿“圣母殿”，供奉東岳淑明后及六位陪神（東向：送子爺、疙瘩奶奶、眼光奶奶；西向：送子奶奶、筋骨奶奶、豆疹奶奶）。可以看到，三皇殿所祀醫(yī)藥神體系與明清祀典規(guī)定基本一致。

在傳統(tǒng)“春祈求報(bào)”觀念下，沙河三皇廟會(huì)為秋季十月十一至十三日，共三天。其中，十三日為敬神正日子，即正賽之日。在廟會(huì)期間，除傳統(tǒng)音樂班社奏樂外，還有西洋鼓號(hào)隊(duì)、排鼓、扇鼓、小丑戲、現(xiàn)代舞等藝術(shù)形式爭相上演酬神。三皇祭禮儀式與明清祀典相同，主要包括請(qǐng)神、敬神、送神三個(gè)部分。各環(huán)節(jié)具體儀式流程詳見表2：

表2 2015年沙河三皇祭典“大醮”儀式流程

當(dāng)下，沙河“三皇祭典”儀式用樂主要雇請(qǐng)本村附近道教樂社或永年、武安等臨邊縣的道教樂社擔(dān)任。作為官祀信仰轉(zhuǎn)化的民間信仰，三皇祭祀儀式為何可采用道樂，乃有據(jù)可循。

作為本土宗教，道教在發(fā)展過程中曾不斷吸收官方祀典、民間信仰中神祇，完善自身神靈體系。在明代《正統(tǒng)道藏》“諸神圣誕日玉匣記等集”中，載有許多引入的官方祀典神祇誕日，如正月十三日劉猛將軍誕、二月初二日土地正神誕、三月二十八日東岳圣誕、四月二十八日藥王圣誕、五月十一日都城隍圣誕、十三日關(guān)王圣降、六月二十三日火神圣誕等。①《道藏》第36冊“諸神圣誕日玉匣記等集目錄”，上海書店、文物出版社、天津古籍出版社，1988年。不僅如此，明代國家吉禮用樂曾用道士羽流擔(dān)綱，而且永樂皇帝還將社會(huì)主流樂曲制成《大明玄教樂章》頒賜于道教齋醮科儀為用。對(duì)此，項(xiàng)陽曾指出：

明代統(tǒng)治者出于吉禮儀式的“純正性”考量，擯棄了樂籍賤民在宮廷吉禮中奏樂，用樂改用齊民，羽士參與吉禮奏樂，這就是成立“神樂觀”的道理。永樂皇帝還“御制”了《大明玄教樂章》，在其中的三章十四首樂曲中有［青天歌］［迎仙客］［步步高］［醉仙喜］［天下樂］等曲牌，這很可能是樂工們將這些樂曲用于玄教樂章的創(chuàng)作之中，然后經(jīng)永樂帝御批而頒行天下宮觀，還是披上一道金色外衣的意思。由此上行下效，地方上的道士們在齋醮科儀中干脆就把社會(huì)上的主流樂曲拿來所用。①項(xiàng)陽：《河北安新圈頭藥王會(huì)祭祀儀式與用樂傳統(tǒng)》，“項(xiàng)陽的博客”新浪博客，2008年5月在香港中文大學(xué)宗教與社會(huì)學(xué)系主辦的“中國地方社會(huì)儀式比較研究國際學(xué)術(shù)研討會(huì)”論文。

可以說，道觀同樣也是社會(huì)主流樂曲承載的特殊場所。當(dāng)下各地道觀，如北京白云觀、嶗山、龍虎山等都保存有［萬年歡］［小開門］［清江引］［豆葉黃］［朝天子］等這類樣態(tài)的曲牌。當(dāng)然，這些樂曲也用于明清國家多種禮制儀式和日常生活之中，可謂禮俗兼用。

另外，在道教經(jīng)典《茅山志》中，記錄明代茅山道教承應(yīng)國家祭典規(guī)定情況。“祭儀，前四拜、詣香案前、上香、三獻(xiàn)酒、讀祝、四拜、焚帛、禮畢、祭龍朝服、山神常服。”在“國醮登壇道眾”記載有內(nèi)外壇唱念、奏樂人員情況：“內(nèi)壇奏樂十五名，云鑼一名、笙四名、管二名、笛二名、札二名、板二名、鼓二名；外壇奏樂十五名，云鑼二名、笙二名、管二名、札二名、笛二名、板二名、鼓二名?！雹冢墼輨⒋蟊蚓帲勖鳎萁滥暝鲅a(bǔ)：《茅山志（上）》首卷“皇明懿典”，上海古籍出版社，2016年，第2、37頁。從文獻(xiàn)可見，明代道教齋醮科儀核心亦為“三獻(xiàn)禮”，其用樂采用笙管笛領(lǐng)銜的鼓吹樂形態(tài)，與國家吉禮小祀儀式及用樂一致。這應(yīng)與明代道士羽流直接參與官方祭禮儀式活動(dòng)有很大關(guān)系。由道教人士傳承曾為官方禮制儀式用樂，進(jìn)而轉(zhuǎn)接給民間禮俗使用也還是一個(gè)再承繼的問題。

當(dāng)下，沙河三皇祭祀用樂依然保持著歷史承繼性。在2015年三皇祭祀儀式中，會(huì)首馬常信聘請(qǐng)永年縣薛家道樂社為祭祀儀式奏樂，其所用樂器、人員為：笛一人、笙一人、二胡二人、鐺子一人、云鑼二人、鐃一人、镲一人，屬鼓吹樂形態(tài)。在行樂環(huán)節(jié)，薛家道樂社演奏的［小開門］，則是官方祭禮儀式常用曲牌之一。［小開門］在京劇中，多用于配合帝王、后妃升殿時(shí)的儀仗、導(dǎo)引場景，其也常為民間樂社、班社導(dǎo)引、開路時(shí)所用。前文所述焦作地區(qū)鄭王會(huì)樂戶樂譜時(shí)，亦有同名曲［小開門］。另外，筆者曾調(diào)查樟樹三皇宮廟會(huì)，該祭祀儀式用樂也雇請(qǐng)道教樂社承應(yīng)，其演奏除道教專創(chuàng)曲牌外，還包括［小開門］［望妝臺(tái)］［山坡羊］［迎仙客］［浪淘沙］［玉芙蓉］等諸多與官方用樂相通的曲牌。

上述道教樂社所用樂器和曲牌，也是冀中地區(qū)“音樂會(huì)”所普遍使用的音樂形態(tài)。例如，同樣為祭祀三皇藥王神服務(wù)的安新圈頭音樂會(huì)，采用的也這種笙管笛領(lǐng)銜的樂器組合。另外，從圈頭音樂會(huì)、樟樹道樂社與樂戶鄭王會(huì)傳譜曲牌，也可看出民間音樂會(huì)社與道教科儀用樂和官方小祀用樂的相通性情狀。

表3 圈頭音樂會(huì)、樟樹道樂社與樂戶鄭王會(huì)傳譜曲牌對(duì)比

在中國北方，民間音樂會(huì)社是普遍存在的一種非職業(yè)性的器樂組織形式，他們以某種宗教或信仰為活動(dòng)中心，其中以冀中音樂會(huì)和西安鼓樂社為典型代表。這些音樂會(huì)社所祀神靈常見有三皇藥王、城隍、碧霞元君、火神、五道、后土等，將其與明清官祀神祇相接通，可以發(fā)現(xiàn)這些承祀對(duì)象具有國家祭祀意義。項(xiàng)陽認(rèn)為民間音樂會(huì)社用樂接衍自官屬樂人體系和佛道教用樂體系兩個(gè)渠道，并形成一套樂隊(duì)、樂曲等用樂形態(tài)對(duì)應(yīng)多種祭祀對(duì)象的現(xiàn)象。作為地方官府中官屬樂人承載國家小祀儀式用樂時(shí)，即是掌握一套樂曲應(yīng)用于多種祭祀儀式場合，這在筆者前文論述中已有所體現(xiàn)?！皣叶Y樂如此，也為釋道和民間宗教所效法，論音樂之律調(diào)譜器乃至樂曲的應(yīng)用都有這種相通意義。作為國家禮樂乃至俗樂，在官屬樂人層面一定顯現(xiàn)出相通一致性，如此建構(gòu)成龐大的官樂體系，這是全國范圍內(nèi)相通的意義所在，所謂官樂民存、官樂佛道存，最終都會(huì)在民間匯聚?！雹夙?xiàng)陽：《音樂會(huì)社文化內(nèi)涵》，《天津音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》，2015年第1期，第9頁。如果把握住上述情況，便不難理解沙河“三皇祭典”儀式采用的道樂，與民間音樂會(huì)社用樂和官方吉禮小祀用樂的相通一致性現(xiàn)象，其深刻體現(xiàn)出官方—宗教—民間三者間互動(dòng)的關(guān)系。

明末王稚登言：“凡神所棲舍，具威儀、簫鼓、雜戲迎之，曰會(huì)?！雹冢勖鳎萃踔傻牵骸秴巧缇帯?huì)》，《吳中小志叢刊·風(fēng)物山水篇》，陳其北點(diǎn)校，廣陵書社，2004年，第169頁。在廟會(huì)期間，因沙河靠近河南地界，廟會(huì)管理者還聘請(qǐng)濮陽曲劇團(tuán)搭臺(tái)演唱了三天的酬神戲；此外，還有本村和鄰村民眾在廟門前表演扇鼓、秧歌、現(xiàn)代歌舞等多種文藝表演形式。這些非儀式用樂娛人娛神，豐富、活躍了廟會(huì)祭祀用樂場域。

結(jié)語

“春祈求報(bào)，禮也。城鄉(xiāng)迎神賽社，鼓吹糾眾，戲優(yōu)雜沓，按月恒有?！雹邸陡咂娇h志》卷二二，清乾隆三十九年刻本，轉(zhuǎn)引自《中國地方志民俗資料匯編》（華北卷），第618頁。春祈求報(bào)與樂舞酬神之祭祀祈福理念，深入中國傳統(tǒng)民間社會(huì)之中，是我國傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分。祭祀，乃古時(shí)國家最為重要的事項(xiàng)，祭祀儀式用樂為吉禮用樂。吉禮大、中、小不同層級(jí)，皆有相應(yīng)樂制配合為用。吉禮小祀用樂有三個(gè)方面值得我們關(guān)注：

其一，明清時(shí)期，吉禮小祀樂用教坊司進(jìn)一步豐富、完善了吉禮用樂制度。與大祀、部分中祀用樂——鐘磬雅樂形態(tài)相比，小祀用樂——教坊鼓吹樂形態(tài)，更多展現(xiàn)出娛樂審美之俗樂特征，所謂娛人娛神、人神共享，彰顯出吉禮用樂的多功能、多類型和多風(fēng)格性特點(diǎn)。

其二，由于小祀全國“通祀”性質(zhì)，其用樂形態(tài)不僅在中央宮廷得以實(shí)施，而且也意味著全國各地方官府教坊機(jī)構(gòu)體系及其在籍官屬樂人群體皆需承載小祀之鼓吹樂類型。通過小祀樂用教坊及其音聲豐富性，不僅推動(dòng)小祀主要用樂形態(tài)——笙管笛領(lǐng)銜的鼓吹樂成為上下相通、遍布全國的器樂類型，也使得諸多音聲技藝形式在國家網(wǎng)絡(luò)化的祭禮場合中為用，并在其中通過吉禮小祀制度和教坊機(jī)構(gòu)體系、樂籍制度而廣泛傳播流布。從而，形成這樣一條清晰脈絡(luò)：“國家制度——吉禮——明代小祀樂用教坊——鼓吹——多種音聲技藝形式”。④詳見項(xiàng)陽《小祀樂用教坊，明代吉禮用樂新類型（下）》，《南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)（音樂與表演版）》2010年第4期，第60頁。

其三，小祀乃官民共同參與之情狀，培養(yǎng)了民眾對(duì)官方禮樂的文化認(rèn)同。當(dāng)封建制度解體后，民間社會(huì)在接衍國家禮制理念的同時(shí)，還將各級(jí)地方官府中吉禮小祀儀式用樂轉(zhuǎn)用于民間信仰的祭祀儀式之中。由此，國家禮樂制度由顯性轉(zhuǎn)化為隱性規(guī)范，繼續(xù)在民眾禮俗生活中發(fā)揮著作用。并且，國家吉禮小祀用樂還對(duì)佛道教用樂和民間音樂會(huì)社用樂產(chǎn)生影響。

學(xué)界對(duì)音樂傳播認(rèn)知，有自然傳播和制度傳播兩種主要觀點(diǎn)。其中，以制度規(guī)定下的組織態(tài)傳播是形成中國傳統(tǒng)音樂文化“整體一致性下區(qū)域豐富性”特征的重要因素。在吉禮小祀用樂制度下，國家禮制用樂—宗教科儀用樂—民間禮俗用樂間的互動(dòng)性，彰顯出制度傳播的重要意義。因此，吉禮小祀用樂值得我們深入辨析與掌握。在對(duì)傳統(tǒng)音樂文化考察時(shí)，需要看到背后的“國家在場”官方意志的存在，結(jié)合國家禮制和民間禮俗層面辨析，方能把握其中本質(zhì)內(nèi)涵。