近三十年《紅樓夢》作者新說述評

崔 淼

內(nèi)容提要：20世紀(jì)90年代以來，有關(guān)《紅樓夢》作者的爭論持續(xù)發(fā)酵：有人堅(jiān)持曹雪芹的作者地位；有人認(rèn)為另有“原始作者”，曹雪芹僅做了增刪工作；更有人認(rèn)為《紅樓夢》完全與真實(shí)的曹雪芹無關(guān)，書中的“曹雪芹”只是個(gè)化名。因此，出現(xiàn)了眾多的作者新說。本文在全面梳理本時(shí)段相關(guān)研究文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上，通過描述、分析具有代表性的觀點(diǎn)，總結(jié)近三十年來《紅樓夢》作者新說的研究路徑、文化傳統(tǒng)、新變及局限，反思作者研究之于《紅樓夢》這部傳統(tǒng)小說經(jīng)典的價(jià)值所在，并引入基于“闡釋循環(huán)”理論的理想作者研究模式。

作者研究是《紅樓夢》研究中的重要問題，與“紅學(xué)”四個(gè)分支：曹學(xué)、版本學(xué)、脂學(xué)、探佚學(xué)密切相連。因?yàn)橐濉都t樓夢》的作者，就要關(guān)注曹氏家族（根據(jù)不同的作者新說，也可能是其他家族），要考慮《紅樓夢》各個(gè)抄本、刻本間的關(guān)系，要對“脂本”的價(jià)值作出判斷，也要關(guān)注后四十回與前八十回的關(guān)系。這也使得作者研究成為紅學(xué)中較為復(fù)雜、爭論不休的話題。近三十年來，出現(xiàn)了眾多曹雪芹之外的《紅樓夢》作者新說。這些新作者或是曹氏族人，或是明清之際的其他文士。但無論新說如何之“新”，總的來看，這些作者研究的范式仍然不出索隱、考證二途。其思維模式、研究路徑、所使用的材料，往往與前輩學(xué)者有著呼應(yīng)關(guān)系。但同時(shí)，這兩大范式也在進(jìn)行著內(nèi)部革新，呈現(xiàn)出某些新的特點(diǎn)。

一 文獻(xiàn)：考證派的困境之源

如果往前回溯，這種思考的角度其實(shí)在20世紀(jì)70年代末戴不凡發(fā)表的兩篇文章中就已經(jīng)基本成型。其在尋找外證時(shí)，一是依據(jù)對脂批的分析，如認(rèn)為脂批嚴(yán)格區(qū)分“石兄”和“作者”：前者指底本《風(fēng)月寶鑒》的作者，后者指對底本進(jìn)行“批閱增刪”形成《紅樓夢》的曹雪芹。二是依據(jù)裕瑞《棗窗閑筆》等文獻(xiàn)的記述，如“聞其所謂寶玉者，尚系指其叔輩某人，非自己寫照也”。而內(nèi)證除了指出雪芹年齡偏小這一總綱外，又引第一回中“批閱十載、增刪五次”之語，并指出小說存在摻雜吳語詞匯、賈府兼有南北因素、時(shí)序倒流、大小寶玉等問題。據(jù)此戴圈定了作者的范圍：不應(yīng)是曹寅嫡親孫輩或堂弟曹宜之子，而只能是其胞弟曹荃諸子中的一位，最后確認(rèn)為其次子“曹竹村”。由于這兩篇文章在新時(shí)期第一次否定了曹雪芹的作者地位，引起廣泛爭論。

而有關(guān)曹雪芹創(chuàng)作《紅樓夢》過程的文獻(xiàn)更是少之又少，一些新發(fā)現(xiàn)的文獻(xiàn)從論證角度看也并不有力。多數(shù)研究者還是圍繞脂批和第一回的“楔子”展開符合自己需要的詮釋。我們暫且假設(shè)脂批和“楔子”指向的是《紅樓夢》真實(shí)的創(chuàng)作過程（不管楔子是否使用了“煙云模糊”法），那么這些文字的含義應(yīng)該是唯一的。然而現(xiàn)在研究者卻從“經(jīng)驗(yàn)作者”所用的詞語中產(chǎn)生了各種各樣的“自由的語義聯(lián)想”，并在這一過程中摻入索隱之法。如趙國棟引甲戌本脂批“凡例”中“作者自云”一段與寶玉經(jīng)歷相對應(yīng)，以證明“作者”即寶玉原型，這固然是考證派家法。但當(dāng)其分析“脂硯”包含寶玉及石兄二義時(shí)，認(rèn)為“脂”暗指“紅”，硯（研）乃“石開”（即“石兄”），以證成“脂研不但是怡紅公子，還是書中的那位‘石兄’。所以“脂研”既是作者，又是賈寶玉之原型”之觀點(diǎn)，則分明具有索隱色彩。魯歌也結(jié)合諧音拆字法，推斷出小說的原作者為曹寅之侄、曹荃之子曹碩。其理由一是吳世昌根據(jù)曹寅《和竹磵侄上巳韻》詩，認(rèn)為磵（同“澗”）出于《衛(wèi)風(fēng)·考槃》“考槃在澗，碩人之寬”，推斷出竹磵名“碩”；二是“碩”與“石”音、義可通；三是“碩”可拆成“石”、“頁”，即“石頭”，也即寶玉、作者。

這些問題的出現(xiàn)實(shí)際上都反映了考證派作者研究面對有限文獻(xiàn)的困境，而本就有限的文獻(xiàn)自身尚有若干混亂齟齬之處。如袁枚《隨園詩話》卷二云：“康熙間，曹練亭為江寧織造……其子雪芹撰《紅樓夢》一部，備記風(fēng)月繁華之盛?！标惼湓队归e齋筆記》卷八云：“此書乃康熙間江寧織造曹練亭之子雪芹所撰?！比欢卣\《寄懷曹雪芹》“揚(yáng)州舊夢久已覺”句下卻有“雪芹曾隨其先祖寅織造之任”的小注，另如清宮檔案對曹寅家世的記載相互間也頗多出入。這些文獻(xiàn)對于考證《紅樓夢》作者的重要性及其相互間的矛盾，使得研究者們開始思考其中是否存在真?zhèn)螁栴}。其中要緊處在于脂批的真?zhèn)?，因?yàn)椴堋①Z之對應(yīng)關(guān)系，很大程度上來自脂硯齋以“事皆親歷”者的身份所作的批語，如果能證明脂批為偽造，那么在考證《紅樓夢》作者時(shí)，不就不再受這種對應(yīng)關(guān)系（“自傳說”或“叔傳說”）的限制了嗎？于是歐陽健于20世紀(jì)90年代初首先提出脂批乃出于劉銓福偽托的觀點(diǎn)，后又主張目前脂本外唯一提到過脂批的文獻(xiàn)——裕瑞的《棗窗閑筆》亦出于偽造。此后有關(guān)此書真?zhèn)蔚臓幷撚萦遥?014年黃一農(nóng)發(fā)表《〈棗窗閑筆〉新探》一文，運(yùn)用“E考據(jù)”的方法，推斷《閑筆》為裕瑞手稿。主要證據(jù)是裕瑞于《閑筆》自序末所鈐“淒香軒”朱文印又見于其為佘嘉惠《臨羅兩峰鬼趣圖》冊頁所題詩后（圖冊上還另鈐“淒香軒”白文印一枚），同時(shí)用《長白藝文志》中有關(guān)《閑筆》的記載、《閑筆》與裕瑞其他自錄詩文集筆跡的對比、新發(fā)現(xiàn)的《閑筆》收藏者裕頌庭的住址等作為證據(jù)來加強(qiáng)結(jié)論的可信度。此說一出，立即引發(fā)爭論。反對者有歐陽健、吳佩林等，贊成者有高樹偉、劉廣定等?！堕e筆》真?zhèn)沃苯雨P(guān)系到脂批偽造說是否成立，因此歐陽健撰長文，從佘臨《鬼趣圖》上的裕瑞印乃后添、《閑筆》書法水平低下、文物專家鑒定不可靠、《閑筆》上沒有裕頌庭收藏印跡、《閑筆》篇數(shù)及內(nèi)容與《長白藝文志》中所記不符等方面證《閑筆》之偽，認(rèn)為現(xiàn)存《閑筆》乃經(jīng)與胡適有矛盾的李祖韓篡改，李捏造了《程偉元續(xù)〈紅樓夢〉自九十回至百二十回書后》一文置于首篇，又篡改次篇《〈后紅樓夢〉書后》，目的就是“確立曹雪芹‘身胖頭廣’的形象”，并批駁胡適的“自敘傳”說（《閑筆》所持為“叔傳說”）。此文對現(xiàn)存《閑筆》真實(shí)性的一些質(zhì)疑是有力的，但若說李祖韓僅僅因?yàn)楹m沒有肯定其所藏的曹雪芹畫像手卷而蒙受經(jīng)濟(jì)損失，就如此費(fèi)盡心力的將《棗窗閑筆》改頭換面，只是為了“以防他（胡適）繼續(xù)散布對畫像不利的言論”，此動機(jī)似難令人信服。而黃的回應(yīng)文章《再論〈棗窗閑筆〉之真?zhèn)巍芳案叩摹对Ｈ稹礂棿伴e筆〉新考》則提出了更多文物上的證據(jù)。黃舉出裕瑞鈐于佘臨《鬼趣圖》上的若干枚印與新發(fā)現(xiàn)的裕瑞為《蝶仙圖》《梅石犬戲》題跋所鈐印，以及裕瑞一些寫刻詩文集上所鈐印相似，故佘臨《鬼趣圖》上的“淒香軒”印亦屬裕瑞所鈐，并認(rèn)為裕瑞在這些畫作上的題跋“書寫風(fēng)格與《棗窗閑筆》頗一致”。而高文舉出最有力的證據(jù)則是其在稿本《棗窗閑筆》（縮微膠卷）的首頁書眉和末頁左下角發(fā)現(xiàn)的兩枚裕頌庭印，使《閑筆》的遞藏情況得以明晰。

通觀這些爭論，《棗窗閑筆》文獻(xiàn)上的真?zhèn)闻袛嗪艽蟪潭壬闲枰揽课奈镨b定方面的工作，而有些研究者（特別是證偽一方）又對文物專家的鑒定表示強(qiáng)烈懷疑，于是爭執(zhí)不下。現(xiàn)舉雙方對《閑筆》字跡的鑒定為例：黃一農(nóng)曾在《閑筆》（圖中A行）和裕瑞自錄詩文集（圖中B行）中各選取相同的十五字，以兩者書法上的相近證明《閑筆》出于裕瑞之手（此法并不一定科學(xué)，此處只用來做討論案例）。吳佩林則又在《閑筆》（圖中C行）和裕瑞自錄集（圖中D行）中找出這些字的其他寫法，欲通過CB、AD、CD間的字形差異證明《閑筆》與裕瑞自錄集實(shí)出二手。但其所認(rèn)為的差異，有的是行書寫法的不同（如“佳”C與“佳”B），有的是草書與行書或草書與楷書的不同（如“有”A與“有”D、“明”C與“明”D等），這種差異完全可以出現(xiàn)在同一書家筆下。這正回答了吳佩林的疑問：“若這15個(gè)字（指黃在《閑筆》中所選者——筆者注）幾乎均可找到相近的字體（指黃在裕瑞自錄詩文集中所選者——筆者注）是因?yàn)椤蝗说牧?xí)慣性寫法’，那么，這15個(gè)字在裕瑞自錄詩文集中還分別有多種不同字體，又說明了什么?”我們可以清楚地看到，“佳”B與“佳”D的不同正是書體不同所致，“窗”B與“窗”D則是“窗”字的俗、正兩種寫法。這種性質(zhì)的字形變換可以避免作品呆板，亦可視作書家普遍的“習(xí)慣性寫法”。這個(gè)案例說明文物鑒定由于其復(fù)雜性，尚需可靠的專業(yè)人員參與。

A行是黃先生從《棗窗閑筆》選的15個(gè)較具特色的字，B行是黃先生從裕瑞自錄詩文集中找到的此15字的相近字體，原圖見《二重奏》第572頁；C行是本文作者所選《棗窗閑筆》中此15字，D行是本文作者所選裕瑞自錄詩文集中此15字。

二 “近史而悠謬”：根植于文化傳統(tǒng)的索隱派

蔡元培《石頭記索隱》云：“《石頭記》者，清康熙朝政治小說也。作者持民族主義甚摯。書中本事，在吊明之亡，揭清之失，而尤于漢族名士仕清者，寓痛惜之意。當(dāng)時(shí)既慮文網(wǎng)，又欲別開生面，特于本事以上，加以數(shù)層障冪，使讀者有‘橫看成嶺側(cè)成峰’之狀況。”這一關(guān)于《紅樓夢》作者寫作意圖和寫作手法的論斷，幾乎代表了古今索隱派的研究總綱，直接影響到當(dāng)前索隱派的作者研究。本事即歷史政治事件，小說文本成了本事的“障冪”，有待讀者去撥云見日。近三十年來，以索隱派思路另尋作者的研究日趨活躍，其基本傾向是：仍認(rèn)為《紅樓夢》是政治小說，曹雪芹只是“批閱增刪”者，或干脆是作者的化名，真正的“原作者”另有其人。正如蔡元培所云：“故鄙意《石頭記》原本，必為康熙朝政治小說，為親見高、徐、余、姜諸人者所草，后經(jīng)曹雪芹增刪，或亦許插入曹家故事，要未可以全書屬之曹氏也?！庇捎诖伺啥嗾J(rèn)為小說隱寫的是明清易代之際或康、雍兩朝的歷史，因此也多把新作者的生活年代定于明末清初，相繼提出了洪昇說、吳偉業(yè)說、李漁說、冒襄說、顧景星說等作者新說。

洪昇說由土默熱于新世紀(jì)初提出。此說認(rèn)為洪昇的經(jīng)歷與小說甲戌本凡例中“作者自云”所顯示的作者創(chuàng)作《紅樓夢》的思想基礎(chǔ)完全相同，而根據(jù)書中指向南明歷史和明珠家事的情節(jié)，以及小說中若干詩詞的主題，也應(yīng)將作者的寫作時(shí)間設(shè)定在明末清初。此說的證據(jù)還包括，金陵十二釵的原型是杭州“蕉園詩社”的十二名女性成員，她們是洪昇的姊妹；洪昇故鄉(xiāng)西溪的若干亭臺樓閣是大觀園的原型；傳抄《紅樓夢》，為其命名、作序的空空道人、孔梅溪、吳玉峰、棠村等人皆為洪昇師友。至于曹雪芹，只是因洪昇將手稿遺落在曹寅處，被其得到，而做了“批閱增刪”的工作。此說認(rèn)為洪昇初期創(chuàng)作《紅樓夢》是為了表達(dá)“悼明反清”的遺民情緒，“不過洪昇后來把《紅樓夢》改寫為以自己和姐妹們親身經(jīng)歷為主要內(nèi)容的小說，但原來描寫改朝換代的內(nèi)容未刪除干凈，客觀造成《紅樓夢》明寫‘家難’、暗寫‘國仇’的效果?！?/p>

吳偉業(yè)說由傅波、鐘長山于2006年提出。此說認(rèn)為《紅樓夢》由吳偉業(yè)初創(chuàng)，創(chuàng)作動機(jī)是“悼明之亡、揭清之失”，“是一部以言情為表象，暗寓明顯政治傾向的小說”。其根據(jù)是第一回文中及脂批提到的吳玉峰、孔梅溪、棠村暗含“吳梅村”三字；吳的傳奇、詩詞中有與《紅樓夢》的書名、人物、情節(jié)相契合的內(nèi)容；吳具有寫作《紅樓夢》的經(jīng)歷、文學(xué)功底和思想基礎(chǔ)。各種版本的《紅樓夢》序、脂硯齋批語、一百二十回與八十回文本的區(qū)別及小說中的提示都顯示了雪芹并非原作者，曹雪芹（并非與二敦相交的“北京曹雪芹”）只是對小說進(jìn)行了增刪，“揉進(jìn)了康熙朝的政治事件和若干好友的經(jīng)歷（如納蘭明珠家和曹寅家的事，賈寶玉有納蘭性德和曹寅的影子）”。

李漁說由朱江兵于2011年提出。此說認(rèn)為紅樓夢的成書經(jīng)過三個(gè)階段。第一階段為清順治晚期，李漁根據(jù)自己創(chuàng)作、編刪、批評的《肉蒲團(tuán)》《金瓶梅》《十二樓》《連城璧》等書重新創(chuàng)作而成《石頭記》，此書是其生活與思想的反應(yīng)。出版時(shí)由吳玉峰改題《紅樓夢》，孔梅溪的批評本則題名《風(fēng)月寶鑒》，由棠村作序，李漁芥子園書鋪出版。第二階段為康熙壬午（1702）前數(shù)年到康熙末期（1710），高景芳改編《風(fēng)月寶鑒》形成《金陵十二釵》前八十回和其后的故事框架，“全面描述靖逆侯府的全貌和各個(gè)人物的心理”。其夫張宗仁以脂硯齋為號進(jìn)行批評，名為《脂硯齋評石頭記》，未出版。高景芳《紅雪軒稿》及張宗仁家事與小說內(nèi)容的多處關(guān)聯(lián)，被此說認(rèn)為是“高景芳改寫脂批本《紅樓夢》的重要的直接的證據(jù)。亦符合脂硯齋批語‘《紅樓夢》亦有傳詩之意’的提示”。第三階段為乾隆晚期，程偉元邀請高鶚根據(jù)多種脂批本整理成為百二十回《紅樓夢》，刻印出版。

冒襄說由冒廉泉于2012年提出。此說認(rèn)為小說中的服飾、器物、劇目等皆出自明代，因此將作者生年提前到明末。又列舉小說存在如皋獨(dú)有的方言，冒襄與董小宛的愛情與寶、黛類似等七十三條證據(jù)，推斷《紅樓夢》作者為冒襄，曹雪芹為其筆名。此說認(rèn)為《紅樓夢》是自傳體小說，是“冒辟疆一生的實(shí)錄”，并否認(rèn)曹寅有一個(gè)名為曹雪芹的孫子。與二敦相交的北京曹雪芹，只是恰好與冒襄的筆名相同而已，并沒有對小說進(jìn)行“批閱增刪”。

索隱法的缺陷曾被眾多研究者指出過，筆者亦舉一例。前文提到，顧景星說認(rèn)為小說中多處出現(xiàn)“虎頭”一詞，是判定作者為別號“虎頭”的顧景星的有力證據(jù)。照此邏輯，小說第二回所舉稟正邪摻雜之氣而來之人中尚有陶潛。第三十八回林黛玉所作《詠菊》《夢菊》皆有“陶令”二字，第四十八回黛玉教香菱作詩，亦提及其人。潛一字元亮，經(jīng)查，清代字或號元亮者有周亮工、王奐曾等四人。特別是周亮工，不僅字元亮，又號陶庵，慕陶之意顯然。他由明降清，親歷清軍鎮(zhèn)壓漢人之種種；幼年和晚年均居于南京，又曾在北京為官；不得志于南明小朝廷，被清廷重用卻又兩次下獄。如以索隱派隱指姓名、關(guān)涉政治的思路來看待這些因素，周亮工是否也可作為《紅樓夢》作者的又一人選？

雖然索隱一法有著諸多弊病，但其在《紅樓夢》作者研究中仍有著頑強(qiáng)的生命力，這實(shí)與中國某些文化傳統(tǒng)有著密切關(guān)聯(lián)。

首先是“《詩》無達(dá)詁”的經(jīng)學(xué)詮釋傳統(tǒng)。這種詮釋方式帶有濃厚的政治色彩，注重發(fā)掘經(jīng)典中的“微言大義”。不過，在紅學(xué)研究中，被索隱派“索”出的小說的言外之意更像是符號學(xué)家艾柯所定義的“本文意圖”而非“經(jīng)驗(yàn)作者意圖”（即小說作者的本意），但索隱派往往認(rèn)為他們才真正抓住了“經(jīng)驗(yàn)作者意圖”。

其次是“退史入子”的觀念傳統(tǒng)。中國傳統(tǒng)觀念中的小說內(nèi)涵寬泛，并不專指今天文學(xué)意義上的小說，在早期反而與史書更為貼近。李劍國先生指出：“兩漢乃至于以后的大量雜史雜傳，常常介于小說和史書之間，以至于使目錄學(xué)家普遍感到分類的困難?！睔W陽修撰《新唐書·藝文志》時(shí)對史部的清理就是一例：“諸書前志本有，皆在史部雜傳類，與耆舊高隱孝子良吏列女等傳同列，至是始退為小說，而史部遂無鬼神傳?！币虼藲v史上始終有人堅(jiān)持小說的“實(shí)錄”屬性。小說第一回空空道人即云《石頭記》是“實(shí)錄其事”。因此，索隱派持續(xù)不斷地想從“虛”的小說背后找出“實(shí)”的“本事”。

復(fù)次是美刺比興和“隱語”傳統(tǒng)。關(guān)于美刺比興，蔡元培已經(jīng)在《石頭記索隱第六版自序》中作了較為詳盡的說明。也就是說，有些文學(xué)作品確實(shí)有“言外之意”，特別是由文人獨(dú)立創(chuàng)作的小說。而“隱語”，蔡元培所舉有曹娥碑和古民謠的例子，其實(shí)就是拆字諧音一類的方法。中國文化中流行的讖語、離合詩、藁砧詩、燈謎等也都是這種隱語傳統(tǒng)的體現(xiàn)。這一傳統(tǒng)也影響到小說的創(chuàng)作，《文心雕龍·諧隱》云：“然文辭之有諧隱，譬九流之有小說。”《紅樓夢》也確實(shí)在局部運(yùn)用了這種手法來暗示情節(jié)和人物命運(yùn)，比如判詞和燈謎等。只不過索隱派將比興上升為比附、局部上升為全局，把“隱”作為作者結(jié)構(gòu)全書的最主要手法。

三 “自敘傳”：索隱與考證的合流

除上述兩派作者新說外，另有孔祥賢于20世紀(jì)80年代初提出的曹頫說、霍國玲等于20世紀(jì)80年代末提出的曹天祐說在研究思路上較為獨(dú)特。

曹天祐說認(rèn)為曹颙的遺腹子曹天祐創(chuàng)作了《紅樓夢》，目的是為自己及所愛女子竺香玉立傳，隱寫雍正一朝的歷史和兩人合謀害死雍正的全過程。此說認(rèn)為小說隱寫歷史的根據(jù)是：脂批視《紅樓夢》為“野史”、稱曹天祐為“史公”；小說曾名《風(fēng)月寶鑒》，曹天祐和脂硯齋都提示讀者要“反照”小說；戚蓼生序的提示；寧國府的建筑與祭祖方式與清宮相同等。此說運(yùn)用“分身法”、“合身法”等方法，推斷甄、賈寶玉，賈璉，秦鐘等隱指曹天祐，而賈敬、賈珍、賈蓉、賈瑞、賈雨村等隱指雍正，林黛玉、晴雯、妙玉等則隱指竺香玉。賈寶玉的原型也不止一人，“作者在他身上既寫了作者本人，又夾寫了香玉，偶爾還承擔(dān)著雍正的部分角色”。

此二說在對小說性質(zhì)的判斷及具體研究方法上符合索隱派特征，如認(rèn)為小說影射歷史政治事件，使用分身、合身法等。但又呈現(xiàn)出考證派的思維特征：認(rèn)為小說作者是曹氏族人，且影射之事件與作者有密切關(guān)系。因此小說在具有影射性的基礎(chǔ)上又兼具了自傳性。正如陳維昭所云：“此前的《紅樓夢》索隱都反對‘自傳說’，即認(rèn)為《紅樓夢》的作者不是其本事的當(dāng)事人，只有這樣才能對順治朝或康熙朝的政治進(jìn)行索解。霍著充分利用‘自傳說’，利用胡適以來紅學(xué)界對于曹雪芹身世與家世的研究成果，把曹雪芹的身世與家世作為《紅樓夢》的本事?！北疚牡诙糠炙信e的索隱派作者新說也幾乎都具有兼顧影射性與自傳性的色彩，其中冒襄說更是影射色彩甚微。當(dāng)前索隱派作者研究大量使用向來作為考證派重要文獻(xiàn)的“脂批”，正是因?yàn)橹廄S對于作者生活“事皆親歷”的實(shí)錄口吻符合索隱派的“自傳說”轉(zhuǎn)向。索隱派對脂硯齋的身份也作出了新的定義：有人提出脂硯齋與正統(tǒng)紅學(xué)中的北京曹雪芹沒有關(guān)系，而是新作者的身邊人，脂批指向的是新作者的事跡。如洪昇說認(rèn)為脂硯齋是洪昇的妻子黃蕙，李漁說則認(rèn)為是高景芳之夫張宗仁；有人則提出脂硯齋就是新作者本人，曹雪芹是其化名，墨香說、施廷龍之妻說皆持此觀點(diǎn)。可以說，當(dāng)前索隱派出現(xiàn)了向考證派靠攏的跡象，同時(shí)又在研究方法上對考證派有著滲透。

綜上，當(dāng)前的考證派和索隱派，大都將《紅樓夢》作為作者的“自傳”來看待。只不過考證派認(rèn)為小說是作者家庭生活的記錄，而索隱派則認(rèn)為其中還包含作者參與歷史政治斗爭的內(nèi)容。本來，小說的虛構(gòu)性是其基本的文學(xué)特征之一。金圣嘆指出小說有“因文生事”的虛構(gòu)性特點(diǎn)，作者有“臨文動心”的創(chuàng)作心理，未必需要事皆親歷。韋勒克也認(rèn)為：“也有另一種相反的觀點(diǎn)使我們以錯(cuò)誤的方式嚴(yán)肅對待小說，即把小說當(dāng)成文獻(xiàn)或個(gè)人檔案，或由于小說的真真假假的效果或它有時(shí)的自我宣稱，使我們把它當(dāng)成某人的自白，當(dāng)成一個(gè)真實(shí)的故事，當(dāng)成某種生活及其時(shí)代的歷史?！钡都t樓夢》的作者研究正如韋勒克所批評的那樣——過分強(qiáng)調(diào)了小說的“實(shí)錄”色彩而忽略了作者的藝術(shù)虛構(gòu)與創(chuàng)造，拼命地“以子證史”。他們似乎忘記了俞平伯于1925年便提出的應(yīng)從“自敘傳的文學(xué)”與“歷史的小說”而非“自敘傳”與“歷史”的角度來看待《紅樓夢》的觀點(diǎn)。

四 “闡釋之循環(huán)”：超越“偏枯”的詮釋

雪芹舊有《風(fēng)月寶鑒》之書，乃其弟棠村序也。今棠村已逝，余睹新懷舊，故仍因之。

若云雪芹批閱增刪，然則開卷至此一篇楔子又系誰撰？足見作者之筆，狡猾之甚。后文如此者不少。這正是作者用畫家煙云模糊處，觀者萬不可被作者瞞蔽了去，方是巨眼。

能解者方有辛酸之淚，哭成此書。壬午除夕，書未成，芹為淚盡而逝。

余謂雪芹撰此書，中亦為傳詩之意。

持曹雪芹作者說的研究者認(rèn)為，“舊有”的“有”，“哭成”“未成”的“成”，“撰此書”的“撰”等字皆是“寫作”之義；而持“原作者”說的研究者則認(rèn)為“有”是“藏有”之義，“成”乃“批閱增刪”之義，“撰”的對象乃“詩詞”而非小說文本。對“一篇楔子又系誰撰”數(shù)語是否能證明作者為雪芹，雙方的理解也截然相反。此外，小說第二回“就是后一帶花園子里”側(cè)有脂批“‘后’字何不直用‘西’字？恐先生墮淚，故不敢用‘西’字”，不同的研究者也都把這個(gè)“西”字與自己推斷的作者相聯(lián)系。這些爭論的出現(xiàn)不能不說與由“志”通“文”的詮釋方式有很大關(guān)系。

這些詮釋由于未能形成“闡釋之循環(huán)”而顯得“偏枯”，但作為“紅學(xué)”的重要組成部分，作者研究乃至于其過程中產(chǎn)生的爭論仍具有價(jià)值。索隱派作者研究雖然在方法上多不被學(xué)術(shù)界所認(rèn)可，但研究中搜集的大量歷史材料可以讓人們了解更多與《紅樓夢》有關(guān)的信息。而考證派中否定曹雪芹作者地位的觀點(diǎn)雖不易為人們所接受，但因其需要否定指向曹雪芹著書的相關(guān)文獻(xiàn)（如脂本、《綠煙瑣窗集》《春柳堂詩稿》《棗窗閑筆》等）的真實(shí)性，使人們加深了對文獻(xiàn)問題的思考。如對脂本的質(zhì)疑促使人們反思脂批在作者研究乃至《紅樓夢》研究中所處的絕對主導(dǎo)地位。如果脂本確屬偽造，那么脂批在文本詮釋上對讀者就是一種有意識的“引導(dǎo)”。而即使脂本真是乾隆年間的“文物”，脂硯齋、畸笏叟等就一定如批語所顯示的那樣，是曹雪芹生活的親歷者嗎？即便如此，作為讀者，他們也不過同你我一樣，只是小說文本的詮釋者之一?！霸娂铱倫畚骼ズ?，獨(dú)恨無人作鄭箋”，但即使是再高明的“箋”，對“作品意圖”也只是一種推測，若據(jù)此便認(rèn)定《紅樓夢》作者將家事與小說內(nèi)容一一對應(yīng)，正如艾柯所言：“經(jīng)驗(yàn)作者的私人生活在某個(gè)程度上說比其作品本文更難以追尋?！币簿褪钦f，擺脫機(jī)械的“自敘傳”說，并不一定要以脂本的證偽為前提，進(jìn)而廢除曹雪芹的作者地位。此外，即便脂本早出，程本就毫無價(jià)值了嗎？方廣锠曾提出敦煌遺書“廢棄說”，錢鐘書論版本亦云：“且本之‘勝’否，依文義而不依字體?！苯圆槐孛脑绯霭姹局?。再考慮到中國古代白話小說多有在傳播中逐步完善的情況，程本自有其意義。而對《風(fēng)月寶鑒》“原作者”的追尋，則引發(fā)人們對《紅樓夢》中“兩個(gè)世界”的關(guān)注。這一連串的思考，都和《紅樓夢》作者的討論有或深或淺的關(guān)系。

而對于作者研究中發(fā)現(xiàn)的豐富材料，若僅僅用來推斷《紅樓夢》的作者身份及其家世，未免有些可惜；但如果用來一味比附小說內(nèi)容，更不能說真正發(fā)揮了其價(jià)值。而如能不去盲目預(yù)設(shè)文本之“志”，而是對這些材料與小說文本之間的“互文”關(guān)系加以發(fā)掘，找到作者身上的“文化血脈”，對文本之“文”形成更準(zhǔn)確的理解；同時(shí)，“或并須曉會作者立言之宗尚、當(dāng)時(shí)流行之文風(fēng)、以及修詞異宜之著述體裁，方概知全篇或全書之指歸”，便可形成“免于偏枯”“義解圓足”的“闡釋之循環(huán)”。如同樣是“寶玉挨打”這一情節(jié)，陳洪先生將其放在白話小說發(fā)展的過程中進(jìn)行觀照，指出其與《金瓶梅》“李衙內(nèi)挨打”一節(jié)高度相似。據(jù)此，則《紅樓夢》的一些情節(jié)很可能出于對此前若干文學(xué)作品的借鑒，若一一坐實(shí)為作者生活的實(shí)錄，未免刻舟求劍。又如，敦敏的《題芹圃畫石》和雍正的《朱批諭旨》通常只是被用來進(jìn)行“曹學(xué)”研究，但陳先生據(jù)此看到了作者個(gè)性與小說中“頑石”象征意義之間的關(guān)聯(lián)，又進(jìn)一步指出《紅樓夢》中的關(guān)鍵詞——“木石”的“礙語”性質(zhì)，為曹雪芹著《紅樓夢》提供了新視角。張培鋒先生則通過對脂批中“懸崖撒手”一詞佛學(xué)內(nèi)蘊(yùn)的解讀，討論了寶玉是否出家的問題。而如果按照考證派的舊思路，則勢必要看看小說作者是否真做了和尚。這些觀點(diǎn)都從機(jī)械的“自敘傳”說以外的角度肯定了曹雪芹的作者地位。如果《紅樓夢》的作者研究能夠避免卡勒所說的“要想在此研究領(lǐng)域取得成功、要想出人頭地，其首要條件是必須不斷創(chuàng)新，不斷標(biāo)新立異”，而采取上述態(tài)度與方法，則一定會為這部經(jīng)典小說的詮釋注入更多的源頭活水。