淺談道家生死觀及其對(duì)現(xiàn)代的意義

葉蓓 譚海紅

摘要：在中國(guó)古代哲學(xué)中關(guān)于生死之論眾說(shuō)紛紜。道家作為代表中國(guó)傳統(tǒng)文化主干之一的流派，以其獨(dú)特的視角闡述了對(duì)人之生死的思考，并對(duì)后世產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。道家生死觀在對(duì)“生”與“死”系統(tǒng)全面的闡述中不僅僅包含了生死自然，貴生樂(lè)死、死而不亡等深?yuàn)W的哲學(xué)理論，于此同時(shí)深刻揭示了生死理論的本質(zhì)概念，這對(duì)于當(dāng)代人全面把握中國(guó)傳統(tǒng)的生死之論，最終形成符合時(shí)代要求的正確科學(xué)生死觀具有重大的意義。

關(guān)鍵詞：道家;生死觀;現(xiàn)代意義

依照自然規(guī)律，死亡是所有生命注定的最終歸宿，然而人類(lèi)卻執(zhí)著的渴求著尋找永生的秘訣，諸如帝王煉丹以求長(zhǎng)生不死。這促使中國(guó)古代哲學(xué)各流派的研究焦點(diǎn)集中在改變?nèi)藗冎厣鷲核赖腻e(cuò)誤態(tài)度上，并都取得了相應(yīng)的成就與建樹(shù)。而道家的生死觀以其完整淺顯的理論內(nèi)容，與時(shí)俱進(jìn)的思想內(nèi)涵，其主張?jiān)诋?dāng)代依舊煥發(fā)出強(qiáng)大的生命力。

道家樂(lè)生觀我們可從老子的《道德經(jīng)》中探究一二。《道德經(jīng)》說(shuō)：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡?！保ɡ献印兜赖陆?jīng)》第44章）名望與生命相比哪一樣比較重要？財(cái)物與生命相比哪一樣較重要？得到與失去哪一個(gè)對(duì)自己更有害處？老子認(rèn)為，生命較之名利重之千萬(wàn)倍，他的觀點(diǎn)是要喚醒人們珍愛(ài)生命，淡泊名利，這才是真正的智慧。而莊子認(rèn)為個(gè)體生命本身的價(jià)值高于一切：“夫天下至重也，而不以害其身，又況他物乎！”（《莊子·讓王》）莊子在《讓王》篇中講了很多個(gè)寓言故事來(lái)闡述以生命為貴，名利為輕的重生思想，呼吁人們要愛(ài)惜生命“今世俗之君子，多危身?xiàng)壣匝澄?，豈不悲哉”（《莊子·讓王》）。所有這些都說(shuō)明道家諸子極為重生、貴生。道家認(rèn)為，宇宙之中，人為萬(wàn)物之靈，萬(wàn)物之首，故而人的生命最為寶貴，人在宇宙萬(wàn)物中具有優(yōu)勢(shì)地位。而在此也要指出的是，道家極為看重生，但卻并不意味著懼怕死，恰恰相反，道家提倡人們應(yīng)坦然淡定的面對(duì)死亡。

道家的樂(lè)生觀另一重要的表現(xiàn)即為“我命在我不在天”的生命自主觀?！侗阕印?nèi)篇》引《龜甲文》云：“我命在我不在天，還丹人口億萬(wàn)年?！薄段魃?jīng)》云：“我命在我，不屬天地。”道教主張的“我命在我不在天”，明確地說(shuō)出了“我”，并把“我”與“天地”之間劃清界限，將命歸之于“我”。這表明道家對(duì)主客體關(guān)系有著清晰的認(rèn)知與獨(dú)到的見(jiàn)解。道家的生命自主觀一個(gè)重要理念即是人可以通過(guò)自身努力，不斷提高個(gè)體生命的品質(zhì)與意義。道家鼓勵(lì)人們積極發(fā)揮自己的主觀能動(dòng)性，主張只要得其法并去奮斗踐行，最終一定可以命由自主、長(zhǎng)生不老。

而今，隨著時(shí)代的發(fā)展，科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步、人們的生活水平和居住環(huán)境的不斷改善，尤其是醫(yī)療保健手段的逐步提高，人類(lèi)平均壽命一直在逐漸增加。從這種層面上說(shuō)，道家“我命在我不在天”的生命自主觀確實(shí)蘊(yùn)含著深刻的科學(xué)精神，它不斷激勵(lì)我們探索，創(chuàng)造和掌握各種保持健康的方法，幫助人類(lèi)克服越來(lái)越多的疾病痛苦，最終達(dá)到長(zhǎng)壽和幸福的目的。

道家在主張宣揚(yáng)樂(lè)生觀和提倡生命自主的同時(shí)，還深刻闡述出生死自然也是必然的這一本質(zhì)觀點(diǎn)。譬如，老子充分利用天地性質(zhì)和自然變化的客觀規(guī)律來(lái)指出人生與死亡的必然性：“故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，天地尚不能久，而況于人乎。”《老子》二十三章），精辟的指出生死必然的客觀規(guī)律：“生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三”（《老子》五十章）。莊子更是深刻領(lǐng)悟到生之短暫和死之必然，“人生天地間，若白駒之過(guò)隙，忽然而已”（《莊子·知北游》），莊子認(rèn)為人是自然的一個(gè)組成部分，那么其必然處于自然本質(zhì)變化的規(guī)律之中。所以，人對(duì)于自然規(guī)律中的生死是無(wú)法抗拒也無(wú)法逃避的。

道家利用自然主義的“氣化”理論作為其生死之論的落腳點(diǎn)與出發(fā)點(diǎn)，從人與自然的關(guān)系切人去探討生死，最終形成了獨(dú)樹(shù)一幟的生死哲學(xué)論斷，為中國(guó)哲學(xué)史的發(fā)展做出了巨大的貢獻(xiàn)。依老子所言，人與自然萬(wàn)物的生死本質(zhì)上都由“道”之陰陽(yáng)二氣所決定：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”（《老子》四十二章）。而莊子繼承和發(fā)展了老子的相關(guān)思想，他以“氣”作為基礎(chǔ)，遵循天地萬(wàn)物通于一氣的自然規(guī)律，用“物化”理論來(lái)解釋生死，把生死融入萬(wàn)物生滅與宇宙循環(huán)中，極大的豐富和完善了道家的生死哲學(xué)。道家把“氣”作為自然萬(wàn)物的根基，它使生命能夠從無(wú)形到有形，簡(jiǎn)而言之，生死根植于“氣”，人的生死本質(zhì)上只是氣的聚散而已。生命產(chǎn)生的過(guò)程，是由天到氣，氣到形，形到生命的逐步演化過(guò)程，是順應(yīng)自然變化漸進(jìn)演變過(guò)程，所以生死并不神秘。

道家對(duì)生死的闡述，深刻的揭示了生死的本質(zhì)，二者看似不同，其實(shí)不過(guò)是一種普通的順應(yīng)自然的變化，是氣的聚散，是自然演變的一種看似復(fù)雜實(shí)則簡(jiǎn)單的形式。這既是必然的，也是客觀的。人，僅僅是自然的一部分，仍然會(huì)根據(jù)自然客觀的規(guī)律改變，所以人們不必癡迷于“生”，更不用擔(dān)心“死亡”。

道家生死觀還主張，人雖然不必刻意因?yàn)樯蓝鴪?zhí)著，但作為自然的組成部分，我們個(gè)人應(yīng)該積極參與到大自然的變化之中，認(rèn)真對(duì)待生命，敬畏生命，善待生命。提倡要盡力“保身”、“全生”、“養(yǎng)親”、“盡年”，以求成為“終其天年而不中道天者”。道家對(duì)人之生死的獨(dú)到科學(xué)見(jiàn)解，有助于當(dāng)代人全面系統(tǒng)的把握生死本質(zhì)，珍視自己的寶貴生命，保持樂(lè)觀向上的態(tài)度，采取有利于保重生命的措施手段使得自身活得更健康長(zhǎng)壽。同時(shí)人們更要積極拓展生命寬度，使生活更有意義與價(jià)值。學(xué)習(xí)道家死生觀，有助于當(dāng)代人加強(qiáng)對(duì)生的尊重敬畏和對(duì)死的坦然淡定，擺脫情感上對(duì)死的錯(cuò)誤認(rèn)知，學(xué)會(huì)利用科學(xué)理性的態(tài)度來(lái)消解對(duì)死亡的恐懼心理，坦然面對(duì)與接受死亡。道家生死觀，給未來(lái)繼續(xù)研究自然的生死演化拓寬了思路，其理論意義和實(shí)踐價(jià)值巨大。

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