論俠的標(biāo)準(zhǔn)

鄭增樂 唐漢霖

摘要：作為一個社會群體的俠在中國歷史上出現(xiàn)的時間極早，戰(zhàn)國時代就已經(jīng)有了俠客活動的記載。然而究竟何種品質(zhì)何種行為才能匹配“俠”這一稱號卻是一個模糊的概念，可以說俠客的概念一直處在流動的狀態(tài)，每個時代的標(biāo)準(zhǔn)都不同。從早期的“替人打仗”“行為放浪”到司馬遷的“言必信，行必果，己諾必承，不愛其軀，赴士之厄困”（說話一定守信用，做事一定果敢決斷，已經(jīng)答應(yīng)的必定實現(xiàn)，以示誠實，肯于犧牲生命，去救助別人的危難），再到后世的以武行俠，我們從中可以看出俠的外延之豐富?！短綇V記》之豪俠類共四卷，記載著各類迥異卻同被稱為“俠”的人物，本文試圖通過《太平廣記》的文本，對俠客的評價標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行初步的分析。

關(guān)鍵詞：俠客 《太平廣記》 評價標(biāo)準(zhǔn)

關(guān)于俠客的產(chǎn)生，人們普遍認(rèn)為其與墨家有一定的聯(lián)系。馮友蘭在《原儒墨》和《原儒墨補》中論述俠與儒皆分化于士的階層，在士階層崩潰之后，原本進(jìn)行文字工作的群體漸漸演變?yōu)槿?，而原本?fù)責(zé)體力工作的下層群體則成為俠，俠之后又演化為墨家。早期俠客與墨家的區(qū)別即在于其行為是否以道德判斷為前提，俠士幫助別人打仗，而墨家則是以武力的方式避免打仗，幫助弱國抵御強國，頗有后世俠客行俠仗義的色彩?？梢?，早期的俠就已經(jīng)與“暴力”有相對密切的聯(lián)系，韓非子亦稱“俠以武犯禁”，只是此處的“武”與后世的“武俠”并不相同，此處強調(diào)的是以暴力的手段去“犯禁”;而其另一個標(biāo)志即是扶助弱小的“仗義”。我們由此可以看出，早期俠客的重要標(biāo)志是以個人是非標(biāo)準(zhǔn)或情感為判斷標(biāo)準(zhǔn)，而非官方律令，并且不忌憚以暴力方式觸犯法律。簡而言之，具備相對的獨立性。這是貫穿俠客群體的重要內(nèi)涵，而其外在表現(xiàn)則十分豐富。

一、從行俠的主題看俠客標(biāo)準(zhǔn)

俠客的行俠方式基本可以歸為三類：打抱不平、報恩復(fù)仇、展示武藝?！短綇V記》豪俠類四卷二十五篇共二十六人，他們的行為大多數(shù)也可以被歸人這三類。卷一中《虬髯客》內(nèi)涵相對復(fù)雜，不過基本可以歸入打抱不平這一類中，《車中女子》和《嘉興繩技》重點都在展示奇人奇事，屬于展示武藝型。而《彭闥高瓚》和《李亭》則無法被歸類。從后世認(rèn)為的豪俠標(biāo)準(zhǔn)來看，這幾位甚至根本不能被稱為俠。竊以為這是漢代游俠概念反映在小說中的余波，司馬遷首先為游俠立傳，其《史記-游俠列傳》中說：“其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，己諾必誠，不愛其軀，赴士之困厄。既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉?！辈⒘信e朱家、劇孟、郭解等布衣間巷之俠的事跡。然而，此時游俠的概念要比《史記》中記述得寬泛，司馬遷本人也在布衣間巷之俠、鄉(xiāng)曲之俠之外稱戰(zhàn)國四公子為“卿相之俠”，稱戰(zhàn)國四公子為“俠”的理由可以想見是他們的樂善好施、扶危濟(jì)困與廣交門客。但是作為早期俠客的重要依據(jù)——相對于正統(tǒng)勢力的獨立性，他們卻不具備，因為他們本身就是正統(tǒng)勢力的一部分。其實，在司馬遷的記述之外，一些權(quán)傾一方、行為不軌甚至作惡多端的豪門成員在漢代也被稱為俠。班固《漢書·游俠傳》中對游俠的評價是：“立氣勢，作威福，結(jié)私交，以立于強世者?！卑喙膛c司馬遷對游俠迥異的評價不能僅從二人的個人經(jīng)歷以及立場出發(fā)，客觀上來說，漢代游俠群體中確實存在著相當(dāng)數(shù)量的惡勢力，當(dāng)時關(guān)于游俠的概念相對后世也更加廣泛。

在這種意義上，彭闥高瓚和李亭確實可以被看作是俠客?！独钔ぁ芬黄獙懤钔た釔圩吖反颢C，這種放浪的游俠習(xí)氣可以為他博得游俠之名;而彭闥高瓚則是因為其弒殺的暴力因素位列豪俠。

除這兩篇之外，其余篇目基本都可以被歸入上面三類行俠主題中，屬于打抱不平的有：《侯彝》《胡證》《馮燕》《義俠》《宣慈寺門子》《李龜壽》《荊十三娘》。

屬于報恩復(fù)仇型的有：《昆侖奴》《崔慎思》《聶隱娘》《紅線》《賈人妻》。

屬于展示武藝型的有：《嘉興繩技》《車中女子》《僧俠》《京西店老人》《蘭陵老人》《盧生》《田膨郎》《潘將軍》《許寂》《丁秀才》。

《虬髯客》可以被看作是報恩復(fù)仇加打抱不平的復(fù)合型。接下來我們這三種俠客的特點分別論述。

首先是打抱不平型俠客，這類俠客的行俠境界在三種之內(nèi)最高，而行俠仗義、打抱不平也成為歷代俠客的穩(wěn)定內(nèi)涵，很多時候這種品質(zhì)與俠客已經(jīng)互相綁定了。侯彝好尚心義，敢于藏匿國家罪犯，并其“己諾必承”，不惜自殘身體以保護(hù)罪犯。胡證的經(jīng)歷與侯彝類似，同樣是保護(hù)他人，只是胡證保護(hù)的是被欺侮的裴度，在道德層面上更具說服力。同時，在這篇小說中，胡證的酒量被反復(fù)渲染，酒是豪俠小說中的重要道具，是豪氣的引爆裝置。從“荊軻飲燕市”到魯智深和武松口中的“一分酒便有一分氣力，十分酒便有十分本事”，酒在豪俠身上的地位并不亞于自己本事或者兵器。如果說《侯彝》一篇中主人公的俠氣是靠自殘時的堅韌來表現(xiàn)的，那胡證的俠品格無疑是用酒催化出的豪情來展現(xiàn)。其余各篇中，馮燕的俠特征由三件事表現(xiàn)：首先是打抱不平錯手殺人，之后出于義憤殺掉張嬰之妻，最后“好漢做事好漢當(dāng)”，三而后成，其俠義精神在層層鋪墊中被徹底地揭示。宣慈寺門子和荊十三娘皆是路見不平拔刀相助型，李龜壽和義俠的故事十分相似，都是由刺客轉(zhuǎn)變?yōu)閭b客。

接下來我們以《義俠》和《李龜壽》兩篇為例，分析一下刺客與俠客的區(qū)別。簡單來說，刺客的原則在他，而俠客的原則在己。刺客的任務(wù)是為他人效力，至于效力對象的道德，以及自己所做事情的是非，原則上不需要考慮的。而俠客不同，俠客的價值判斷由自己做出，而判斷標(biāo)準(zhǔn)就是道義，否則便不能被看作俠。比如在《義俠》中，這位義俠奉命去殺害曾經(jīng)救過縣令的畿尉，以一個刺客的身份來說，他只需要殺掉畿尉就算完成任務(wù)，不需要關(guān)心這是否是恩將仇報的行為。同理，李龜壽的任務(wù)僅限于殺掉白敏中，根本不需要關(guān)心為什么殺掉他。然而，這二人都沒有止于殺這種單純的行為，而是加入了自己的道德判斷，最終義俠反殺縣令以懲處其恩將仇報，李龜壽則被白敏中的品行感染放棄了殺他的計劃。通過與刺客的對比，我們可以明顯看到俠客的獨立性，也就是被班固批評的“謀于私”的特點。

說到這里，我們需要重新回到《史記》，去分析《刺客列傳》與《游俠列傳》中諸位傳主的同異。其實，司馬遷筆下的刺客們已經(jīng)擁有了俠的品質(zhì)，應(yīng)該說豫讓專諸等人被稱為刺客的原因主要是他們都有過行刺的行為，然而他們行刺的動機(jī)是建立在道德基礎(chǔ)之上的，這個道德基礎(chǔ)即“士為知己者死”，而這恰恰也是俠客的重要品格?！洞炭土袀鳌芬还灿涊d五人事跡，曹沫刺齊桓公，專諸刺吳王僚，豫讓刺趙襄子，聶政刺俠累，荊軻刺秦王。曹沫事跡最短，其余諸人，專諸、豫讓、聶政是為報知遇之恩，屬于典型的私義。而荊軻在報答太子丹之外，也有了“志在報強贏”的公義成分。無論是公義還是私義，它們都可以是俠客的標(biāo)準(zhǔn)之一，當(dāng)然前提是私義與公義不存在太大沖突，比如《義俠》與《李龜壽》中，即便這二位刺客也是為報知遇之恩而行刺，但以邪刺正，于公義不符。而《刺客列傳》中的斗爭雙方根本就沒有正邪之分，只是個人恩怨或者權(quán)力斗爭。而這也正是前兩種行俠模式的區(qū)別，如果說打抱不平是公義型行俠，那么報恩復(fù)仇就是典型的私義型行俠。

《昆侖奴》《紅線》《聶隱娘》屬于報恩故事。昆侖奴摩勒為報主之恩，施展武藝打死惡犬，又利用輕功救出紅綃妓，使有情人終成眷屬。紅線女則利用自己的武藝盜取田承嗣枕前金盒，報主之恩的同時避免了藩鎮(zhèn)戰(zhàn)爭，聶隱娘是為報劉昌裔之恩與精精兒和空空兒大戰(zhàn)。

《崔慎思》和《賈人妻》屬于復(fù)仇故事，而且這兩篇雷同，都是女子為復(fù)仇隱姓埋名，與一男子結(jié)婚并產(chǎn)下一子，最終女子冤仇得報，又在殺掉自己孩子，斬斷男子的思念之后飄然而去。

從《史記·刺客列傳》肇始，到魏晉時代《三王墓》等作品，再到唐宋傳奇，私義型豪俠在《水滸傳》中的武松那里達(dá)到巔峰。

第三種行俠類型可能是境界最低的，甚至，這一種根本就不能算“行俠”，它只是俠之所以為俠的一種身份象征（當(dāng)然這個身份象征是很晚才有的）。展示武藝型（比武型）豪俠故事在《太平廣記》中多達(dá)十則，這類故事的重點不在“德”，而在“才”，核心是展示某人的高超武藝，而對于其人之品行則概不討論。比如《嘉興繩技》中的犯人可以將繩子耍得如木棍般筆直，并且借助它逃出生天，但對于犯人是否真的有罪，小說卻并無描述。車中女子輕功了得，然而其陷害吳郡舉人又將其解救的行為卻并無邏輯可言?！毒┪鞯昀先恕泛汀短m陵老人》都是在展示二位老人的武藝，一個箭法出神人化，一個劍術(shù)高超。而《僧俠》中的僧俠本身就是一個強盜。其余各篇或直接寫主人公當(dāng)眾表演神技，或通過一個“游戲”展示高超技藝?？傊?，展示武藝型行俠故事是武俠時代的產(chǎn)物，這也揭示了俠客的另外一個標(biāo)準(zhǔn)，就是武藝，不過這個標(biāo)準(zhǔn)是晚出的，大概到唐代以后以武行俠才成為俠的標(biāo)配。

二、從俠客身份看俠的標(biāo)準(zhǔn)

俠客身份無外乎三種：官俠、民俠、江湖之俠。從時間上來看，官俠的大量出現(xiàn)是清代的事情，屬于俠客流變過程的最后一環(huán)。而民俠與江湖之俠則相對更早，我們首先對民俠和江湖之俠做一下區(qū)分。簡單來說，民俠有正當(dāng)職業(yè)，有“恒產(chǎn)”，也因為如此，其俠義行為多在法律允許的范圍之內(nèi)，成為官方力量的一種補充，而當(dāng)其俠義行為一旦超出法律的邊界，他們便不得不進(jìn)入江湖之俠的行列。江湖之俠則為社會的游民，他們沒有正經(jīng)職業(yè)，甚至沒有妻室家小，他們是相對于正統(tǒng)社會的獨立群體，是不安分力量。也因為上述特點，江湖之俠是最“自由”、最具備豪俠品格的俠客群體。

《太平廣記》這四卷中對江湖之俠的刻畫并不多，主要有《馮燕》《義俠》《李龜壽》《荊十三娘》《嘉興繩技》《車中女子》《僧俠》《崔慎思》《賈人妻》，這些人有些是刺客（《李龜壽》《義俠》），有些直接是犯人（《嘉興繩技》），還有的是盜賊（《車中女子》《僧俠》），《崔慎思》和《賈人妻》中的復(fù)仇女子雖在一段時間內(nèi)有正當(dāng)身份，然而不過是其實行復(fù)仇計劃的偽裝物，且此人報仇之后即拋夫舍子而去，其為江湖之俠是無疑的?！肚G十三娘》并未對荊十三娘的身份做交代，然而根據(jù)其殺人且與官僚作對的行為可判定她也是江湖之俠。由此可見，江湖之俠的俠義行為多是為法律所不容的行為，他們的行事方式往往是結(jié)果正義而程序不正義。

相對于江湖之俠，官俠與民俠天然“不自由”，他們需要一些特殊的前提條件才能既保住官或民的身份，又實行俠的行為。我們以展示官俠的代表作《三俠五義》為例，“三俠”與“五鼠”既要“上報天子，下安黎庶”，又要行俠仗義，一個清官和一個仁君是不可或缺的，因為只有在清官和明君的帶領(lǐng)下，朝廷的利益與伸張正義之間的矛盾才能調(diào)和，而包拯和宋仁宗是合適的人選。但是這個條件又過于苛刻，因為一旦皇帝是個昏君或者官吏昏聵無能，這些俠客就會立刻面臨忠于朝廷還是遵從良心的選擇。民俠也面臨著相似的境遇，他們的障礙物是層層的等級和作為國家機(jī)器的法律，如何使自己的“私謀”符合國法成了他們不得不面對的難題。正因為符合這個條件并不容易，所以民俠歷來不多，更多的還是因為行俠由民而入江湖。

這一矛盾最好的調(diào)和辦法，似乎只有為民除“怪”或者單純地展示炫技而陷入無事可做的境地，為民除“怪”在志怪小說中有深刻的體現(xiàn)，以《搜神記》為例，無論是安陽亭書生，還是宋大賢、湯應(yīng)，他們的對手非鬼即妖。既然對手非人，那自然不受人間的規(guī)則約束，殺鬼也不需償命，自然調(diào)和了程序和結(jié)果的矛盾，然而這種模式僅限于具有超現(xiàn)實世界的故事中，一旦進(jìn)入現(xiàn)實題材，民俠的生存依然是一個非常困難的課題。

在程序與結(jié)果的矛盾這一點上，官俠的處境要強于民俠，因為官俠還有權(quán)力和威望可以倚仗。侯彝和胡證都可以被稱為官俠，他們的俠行就是以自己的勢力為依托的。

我們可以看到，俠客一個重要特征就是獨立于正統(tǒng)社會之外，這個獨立不僅在于不受社會的約束，也在于俠客自己操持著審判之劍。至于俠的官化，這是對于俠客出路問題的一種思考，而官俠的大量出現(xiàn)則代表著俠客的最終消亡。

三、其他幾個關(guān)于俠客標(biāo)準(zhǔn)演變的問題

接下來我們探討五個關(guān)于俠客特征的問題。

首先是俠客的道德傾向被不斷強化。最早的俠只是負(fù)責(zé)替人打仗的，類似雇傭兵。到了漢代，游俠們的生活重在放浪與豪隋。即便到了唐代，在《賈人妻》中，女子復(fù)仇成功后，又將自己的兒子殺死，然后離開，這在唐人的眼中只被當(dāng)作一件奇事來看待，而并無太多道德評價。然而到了宋代，同樣的一個故事，就已經(jīng)有了“為夫妻俠，為子母酷”的道德判斷，而到了《水滸傳》中，梁山頭領(lǐng)們已經(jīng)開始為了“替天行道”的理想而結(jié)義了。《水滸傳》中英雄們尚保持著一些原始的綠林氣息，在扶危濟(jì)困的同時也保留了一些具有原始生命力的特質(zhì)，如武松血濺鴛鴦樓，李逵的種種“排頭砍去”，阮氏兄弟身上散發(fā)的野蠻氣息，魯智深等人的粗魯。然而隨著時代的推移，俠客們的道德觀念被慢慢納入到儒家的軌道中，時代越靠后，其儒化的傾向就越明顯，而他們身上的原始的生命力就體現(xiàn)得越少。可以說，在道德層面上，俠客們經(jīng)歷了一個由“重氣”到“尚私義”再到“崇公義”的轉(zhuǎn)變。

這種轉(zhuǎn)變在新派武俠時期達(dá)到了頂峰，金庸筆下的眾多大俠直接成了民族戰(zhàn)爭的領(lǐng)袖，郭靖更是以“為國為民”為己任，俠客的道德水平已經(jīng)達(dá)到制高點。然而，這畢竟是一種剔除了政府影響力的江湖世界，它只是一種理想狀態(tài)。

接下來是俠義精神的流變，俠義精神的演變與俠客們的道德觀是緊密聯(lián)系的。與私德到公德的轉(zhuǎn)變一樣，俠客們的俠義觀念也經(jīng)歷從“士為知己者死”“路見不平拔刀相助”到“大丈夫生天地間，理應(yīng)為國家報效”的轉(zhuǎn)變。從《游俠列傳》到《三俠五義》，這是一條極其清晰的脈絡(luò)。從文化的角度上來看，俠客們是經(jīng)歷了一條由墨入儒的道路，伴隨著俠客們的不斷儒化，他們開始進(jìn)行嘗試回歸主流社會。這就是我們要討論的下一個問題——俠對于主流社會的偏離到回歸，以及俠對官的獨立再到對官的依附。

早期古俠的一大特征就是他們的獨立性，這個我們在前文中已有論述?！队蝹b列傳》中的朱家、郭解、劇孟等人對官府一直保持著一定的距離，魏晉時代以俠客為主角的小說還不多，但僅有的幾次露面，如《三王墓》中的山中客，都是以獨立的姿態(tài)出現(xiàn)的。至唐代，早期至中唐傳奇中，俠客多以配角的身份出現(xiàn)，如《霍小玉傳》中的黃杉豪士、《無雙傳》中的古洪、《柳氏傳》中的許俊，他們?nèi)匀皇仟毩⒌摹白杂扇恕薄Ｈ欢撂颇﹤髌?，大量報恩主題的豪俠出現(xiàn)，這就開啟了俠客依附官府的歷史，聶隱娘、紅線女、昆侖奴皆是報主之恩。進(jìn)入宋代，豪俠在壓抑的社會風(fēng)氣下逐漸喪失其在城市的生存土壤，于是出現(xiàn)了一次分化——部分進(jìn)入主流社會，另一部分則更加疏遠(yuǎn)主流社會，進(jìn)入山川草澤之中，成為綠林好漢。以《水滸傳》的招安為始，綠林豪俠迎來了一條痛苦的出路，就是去依附官府，重新回歸主流社會。進(jìn)入俠客的最后階段，先是《說岳全傳》中的各路豪俠紛紛投奔岳飛報效國家，之后大量俠義公案小說登上歷史舞臺，俠客們最終成為國家的公務(wù)員。俠客們的獨立性最終徹底喪失，重新回到主流社會，去做封侯拜相、衣錦還鄉(xiāng)的事業(yè)去了。然而，此時的俠客們，已經(jīng)到了謝幕的時候。

第四個問題是俠與武的結(jié)合。早期俠客并不需要武藝，《游俠列傳》中的諸位豪俠并沒有顯示出自己有多么高強的打架本領(lǐng)。即使在唐代早期，武藝也不是刻畫俠客的重點，黃杉豪士沒有高超的武功（至少沒表現(xiàn)出來），許俊和古洪也沒有，至于為父親和丈夫報仇的謝小娥，就更不會武功了。俠客具有高超的武藝，大概也是從晚唐開始的，《京西店老人》和《蘭陵老人》出自段成式的《酉陽雜俎》，《聶隱娘》和昆侖奴出自裴鍘的《傳奇》，《紅線》則出自袁郊的《甘澤謠》，都是晚唐作品。這些故事的主人公，都已具備高超乃至玄幻的本領(lǐng)，比如聶隱娘的白日刺人、腦后藏劍，紅線女和昆侖奴的輕功等等。唐代之后，以武行俠已成慣例，宋元話本中已專列“樸刀桿棒”及“士馬金鼓”兩類小說，文言小說中亦有如《虬須叟》《洪州書生》這樣體現(xiàn)俠客高超武藝的篇目。明清時期更是出現(xiàn)各大武功流派、各種兵器和招式。

最后是俠客的愛情問題。早期俠客沒有愛隋，甚至必須不近女色。竊以為這是官方文化與民間文化共同作用的結(jié)果。北宋周敦頤、邵庸吸收佛道思想，注入儒學(xué)，成為理學(xué)先驅(qū)。在程氏兄弟的努力下，理學(xué)逐步回歸到儒家的修身、齊家、治國、平天下上來，再經(jīng)南宋朱熹的發(fā)揮，成為官方正統(tǒng)哲學(xué)，影響了宋元明清好幾百年。而明初，統(tǒng)治者大力提倡，影響尤甚。朱元璋一當(dāng)皇帝就命儒臣修《女戒》，規(guī)定婦女不得干政;朱棣即位后，又派人編《古今列女傳》，嚴(yán)格規(guī)范婦女行為。此時女性的地位已經(jīng)達(dá)到一個極低的程度，男尊女卑的思想被進(jìn)一步深化，女性相對男性的“客體”地位更加明顯。

朱熹認(rèn)為，人的本然之性為理，內(nèi)容是仁義禮智。這是先天而來的，“天之生此人，無不與仁義禮智之理，亦何嘗有不善？”為什么有的人違背這種天理？“是皆氣稟物欲之所為?！薄胺A清明之氣，而無物欲之累”就成了圣人;“稟其昏濁之氣，又為物欲之所蔽”就成了惡人。程顥也說：“人心莫不如有知，唯蔽于人欲，則亡天理?！彼岳韺W(xué)提出“存天理，去人欲”，把一切罪惡都?xì)w結(jié)于人欲之蔽?？梢哉f這是導(dǎo)致小說中的俠客們不近女色的官方意識形態(tài)因素。

而民間文化則主要指以墨家思想為核心的綠林文化，這里并不是說墨家思想提倡禁欲，而是綠林這個環(huán)境天然排斥女性，也自然排斥愛情。綠林文化強調(diào)“八方異域、四海一家”“四海之內(nèi)皆兄弟”。這是一種對兄弟血緣關(guān)系的模擬，按費孝通的說法，就是結(jié)義組織“感情方面走人同性關(guān)系”。它提倡朋友之間的緊密聯(lián)系，因為結(jié)社是在兇險的江湖上的一種保衛(wèi)安全的有效措施，而男女之間的聯(lián)系非但不能在動輒殺人的綠林里保護(hù)雙方安全，反而會大大增加雙發(fā)遇險的幾率，因此武松的俠客們不戀女色一定程度上也是客觀環(huán)境導(dǎo)致的。

由于時代的局限，在古代流傳著一種沉迷女色會損傷身體的說法，這種理論在以豪俠為描寫對象的文學(xué)作品中也被反復(fù)提及，《水滸傳》中對宋江、盧俊義、楊雄等人都有“終日只顧打熬筋骨，使槍刺棒”，于女事卻并不十分關(guān)心的描述。甚至一些武俠小說中的上乘武功必須要童子身才能修煉，強身健體的因素對俠客的不近女色也應(yīng)有一定的影響。

俠客們擁有婚姻始于晚清，在《施公案》《三俠五義》等小說中，黃天霸、展昭等人已經(jīng)擁有了妻子，然而這種結(jié)合更像是他們給自己行走江湖找了一個武藝高強的幫手，只不過這個幫手的性別為女性罷了。而俠客真正擁有愛情時，已經(jīng)是新派武俠的時代了，古龍、金庸等人的武俠小說必有愛情因素，這其中既有市場需求的作用，也是文學(xué)現(xiàn)代性轉(zhuǎn)向的結(jié)果。

綜上所述，俠客的判斷標(biāo)準(zhǔn)處在不斷的流動中，不過在大多數(shù)時間里，相對于主流社會的獨立性，以自我的價值判斷為判斷標(biāo)準(zhǔn)，以及“赴士之厄困”的精神一直是屬于俠客的比較穩(wěn)定的評價標(biāo)準(zhǔn)。