故宮博物院藏清宮戲本述論

梁憲華

(故宮博物院 圖書館， 北京 100009)

清初管理戲劇音樂機構(gòu)沿襲明代的教坊司。康熙年間創(chuàng)立南府，以管理內(nèi)廷戲劇演出事務(wù)，至道光七年改組為昇平署，至宣統(tǒng)年間結(jié)束。故宮圖書館現(xiàn)藏有南府、昇平暑戲本11491冊，藏品絕大部分為清宮舊藏。清宮戲本按照不同用途分為總本、安殿本、角本、曲譜、題綱、串頭和排場本等。清宮戲本包括月令承應(yīng)戲、萬壽戲、喜慶戲、連臺本大戲、亂彈等。故宮博物院圖書館保存的清宮戲本，是研究清宮戲曲寶貴的文化遺產(chǎn)，也是研究清宮戲臺、演出服飾、切末道具及演職人員、演劇內(nèi)容等的第一手資料；同時故宮博物院圖書館還保存有不少明末清初的民間時劇，其中有不少劇本是其他戲曲著作中不曾著錄的珍稀善本和孤本。它是研究清代宮廷史不可或缺的第一手資料。

一、故宮博物院清宮戲本劇目與存藏

關(guān)于清宮戲本劇目，《清昇平署志略》及記載：“清高宗命張文敏制諸院本以備禁中奏演，是為用戲劇于典禮之始，其《法宮雅奏》《九九大慶》，則有古俳優(yōu)之意，主在樂人；月令承應(yīng)演于禮祀百神之際，主在樂神，至若演《勸善金科》于歲暮，演《蒲劍閑邪》于端午，因其鬼魅雜出，以代古人拔除不詳之意，……而定其職掌為四類：一曰月令承應(yīng)；二曰慶典承應(yīng)；三曰臨時承應(yīng)；四曰喪禮承應(yīng)”。[1]

故宮博物院藏清宮戲本主要演出曲種為昆腔、弋陽腔、亂彈、秦腔四種腔調(diào)。主要劇目：節(jié)令戲、萬壽戲、連臺本大戲、雜劇等等。清宮戲本劇目分類主要以《穿戴題綱》*故宮博物院藏《穿戴題綱》兩冊，據(jù)朱家縉先生考證“是乾隆二十五年南府記載的。”見朱家縉《故宮退食錄》(下)，紫禁城出版社2009年出版，第492頁?！洞┐黝}綱》白紙，墨筆楷、行書，封面寫“穿戴題綱”，《穿戴題綱》也是研究演出服飾、道具切末、人物扮相等的第一手資料。為依據(jù)進行分類。《穿戴題綱》是乾隆二十五年南府時期抄本，分為節(jié)令、開場、弋腔、目連大戲、昆腔、雜戲。1930年《故宮周刊》整理著錄有《故宮所藏昇平署劇本目錄》，也是基本依據(jù)《穿戴題綱》分類的，并有所擴展，具體有：月令承應(yīng)、九九大慶、宴戲、昆弋開場、昆弋本戲、昆弋大戲、昆弋單出戲、亂彈本戲、亂彈單出戲、雜出、岔曲、雜曲，共13類。故宮博物院編《故宮珍本叢刊》之“戲本”部分，朱家溍先生基本也是遵循《穿戴題綱》《故宮所藏昇平署劇本目錄》進行的分類?！豆蕦m珍本叢刊》*《故宮珍本叢刊》，由海南出版社2000年出版。著錄為：昆弋月令承應(yīng)戲、昆弋承應(yīng)宴戲、昆弋開場承應(yīng)戲、昆弋單出戲、亂彈單出戲、亂彈本戲、秦腔戲；岔曲、蓮花落、秧歌、快書、子弟書、石韻書、鼓詞，共14類。據(jù)1930年出版《故宮所藏昇平署劇本目錄》之記載，承應(yīng)戲30出；宴戲9出；昆弋戲311出；亂彈戲439出；雜出48；岔曲96出；雜曲21部?？傆?37出，21部。詳見下表：

表1 《故宮珍本叢刊》戲曲目錄Tab. 1 Catalogue of Opera in A series of rare books of the Imperial Palace

二、清宮戲本的主要來源

清宮戲本來源有三：(一)清順治時期教坊司遺存以及康熙至道光時期昇平署臣工抄寫進呈的。(二)皇帝命詞臣編撰；改編民間傳奇加以增補、刪減、改寫為連臺本大戲。(三)明末清初昆劇舞臺常演的劇目，經(jīng)過宮廷收集整理的。

(一)清順治時期教坊司遺存以及康熙至道光時期昇平署臣工抄寫進呈的

這些戲本，包括元明雜劇、明清傳奇(即民間同樣常演的戲)和清代樂部根據(jù)小說名著所編連臺本戲以及樂部所編“月令承應(yīng)戲”“節(jié)令承應(yīng)戲”“承應(yīng)宴戲”“承應(yīng)開場戲”“承應(yīng)壽戲”“承應(yīng)大戲”“承應(yīng)燈戲”等等。這些戲本的抄寫年代最早有順治年間教坊司時期遺留下來的，絕大部分是康熙至道光南府時期及道光七年以后昇平署時期抄寫的。這些戲的演出形式是昆腔和弋腔。*《故宮珍本叢刊·序》。

(二)皇帝命詞臣編撰；改編民間傳奇加以增補、刪減、改寫為連臺本大戲，光緒年間將昆腔戲改變成亂彈

清代宗室昭梿的《嘯亭續(xù)錄》卷一，“大戲節(jié)戲”條有較詳細的記述：

乾隆初，純皇帝以海內(nèi)昇平，命張文敏制諸院本進呈，以備樂部演習(xí)，凡各節(jié)令皆奏演。其時典故如屈子竟渡、子安題閣諸事，無不譜入，謂之《月令承應(yīng)》。其于內(nèi)廷諸喜慶事，奏演祥征瑞應(yīng)者，謂之《法宮雅奏》。其于萬壽令節(jié)前后，奏演群仙神道添籌錫禧，以及黃童白叟含哺鼓腹者，謂之《九九大慶》。又演目犍連尊者救母事，析為十本，謂之《勸善金科》，于歲暮奏之，以其鬼魅雜出，以代古人儺袚之意。演玄奘西域取經(jīng)事，謂之《昇平寶筏》，于上元前后日奏之。其曲文皆文敏親制，詞藻奇麗，引用內(nèi)典經(jīng)卷，大為超妙。其后又命莊恪親王譜蜀漢《三國志》典故，謂之《鼎峙春秋》。又譜宋政和間梁山諸盜及宋、金交兵，徽欽北狩諸事，謂之《忠義璇圖》。其詞皆出日下游客之手，惟能敷衍成章，又抄襲元、明《水滸》《義俠》《西川圖》諸院本曲文，遠不逮文敏多矣。[2]

命詞臣編撰的月令承應(yīng)戲、壽戲、大戲有：

“月令承應(yīng)戲”本四十七出，有《喜朝五位》《文氏家慶》《早春朝賀》《東籬嘯傲》等。

“承應(yīng)宴戲”本二十一出，有《膺受多?！贰度f福攸同》《太平王會》《青牛獨駕》《柳營會飲》《列宿瑤臨》等等。宴戲是在喜慶中演的即所謂法宮雅奏。

“開場承應(yīng)戲”本四十六出，有《萬民感仰》《萬載同春》《五代登榮》《五福五代》《天源福輳》《恭祝無疆》《太平祥瑞》《山靈瑞應(yīng)》《永慶遐齡》《南極增輝》《群星拱護》《慶賀移鑾》《神芝異卉斗芳妍》等等。這是每次演戲時開場第一出戲。

“承應(yīng)壽戲”本二十五出，有《佛國祝賀》《西來祝壽》《蟠桃上壽》《靈仙祝壽》《朝天進寶》《群仙慶賀》《日月迎祥》《人天普慶》等等。這也是開場戲，但專為萬壽節(jié)日開場演的。

“承應(yīng)燈戲”本七出，有《萬福萬壽燈》《萬年如意燈》《上元承應(yīng)大舞燈》等。燈戲是一種無劇情，而由許多角色扮演持燈的歌舞。

“承應(yīng)大戲”本四十八出，有《萬國嵩呼》《河清海晏》《豐綏轂寶》《豐樂秋登》《寶塔莊嚴(yán)》《九如雅頌》《廬庭集?！贰读_漢渡?！贰兜赜拷鹕彙贰栋朔较蚧贰跺居钕虒帯贰豆欧鸪臁返鹊取！俺袘?yīng)大戲”之所以名曰大戲，是以別于“開場承應(yīng)戲”，其內(nèi)容性質(zhì)差不多，總之都是奏演祥瑞，比開場承應(yīng)戲的角色多，排場大，歌舞更熱鬧。

以上這些劇本都是手抄本，是乾隆年間編寫，由南府內(nèi)學(xué)、外學(xué)常常上演的。此外還有昆腔、弋腔戲29本，傳統(tǒng)流行的昆腔單出戲，共196出。[3]

改編的連臺本大戲有：

清宮大戲十本，每本二十四出，共二百四十出。

《勸善金科》張照撰，演目連救母故事。

《昇平寶筏》張照撰，演西游記故事。

《鼎峙春秋》周祥鈺撰，演三國故事。

《忠義璇圖》周祥鈺撰，演水滸故事。

《昭代簫韶》王廷章，演楊家將故事。

《征西全傳》演薛丁山故事。

《封神天榜》演封神榜故事。

《楚漢春秋》演秦末楚漢項羽和劉邦故事。

《盛世鴻圖》演趙匡胤故事。

《鐵騎陣》演楊家將故事。

另外還有：《如意寶冊》《平齡會》《列國傳》《東漢春秋》《建業(yè)昇平》《唐傳》《殘?zhí)苽鳌贰端蝹鳌贰睹鱾鳌贰?/p>

光緒二十四年由慈禧太后下令將昆弋戲改編為皮黃即亂彈戲，改編從大戲《昭代簫韶》開始，共改編105出，據(jù)周志輔《昭代簫韶之三種腳本》。[4]

據(jù)所目睹慈禧太后當(dāng)日翻制皮簧本《昭代簫韶》時之情況，系將太醫(yī)院、如意館中稍知文理之人，全數(shù)宣至便殿。分班跪于殿中，由太后取昆曲原本逐出講解指示，諸人分記詞句。退后大家就所記憶，拼湊成文，交由“本家”排演，即此一百零五出《昭代簫韶》之腳本。故此一百零五出本，亦可稱為慈禧太后御制。

現(xiàn)在流行于京劇舞臺的《八虎闖幽州》《穆柯寨》《天門陣》《探母回令》《雁門關(guān)》《青龍棍》《五臺山》《三岔口》等，均是與昆弋大戲《昭代簫韶》有關(guān)。

光緒年間慈禧太后將昆腔曲譜改編成亂彈，如光緒十八年(1892)七月九日，慈禧下旨將《青石山》改成亂彈，且多次由“普天同慶班”演出，清光緒二十一年(1895)差事檔：

十二月初四日，四喜班。

頤年殿伺候戲。

府《恭祝無疆》《取滎陽》、本家《十字波》《瑤臺》、本家《察關(guān)》《曲金陵》、本家《御園小宴》《玉堂春》《胭脂虎》、本家《青石山》(三刻十)。[5]

慈禧喜好將宮中昆腔老戲改編成亂彈戲，而且還不斷加強亂彈戲在宮中的演出力度，無形中提升了亂彈戲在宮中的地位。

(三)明末清初民間時劇

清順治元年清王朝入關(guān)，定都北京，內(nèi)廷演戲沿襲明朝舊制。順治一朝，宮中演戲并不多，其中就有內(nèi)廷演出《鳴鳳記》《讀離騷》《忠愍記》等傳奇的記載，后世清宮仍有《鳴鳳記》之《吃茶》《夏驛》《寫本》等的演出。至康熙二十年，演《目連傳奇》，用活虎、活馬、活象演出。雍正時期，又有《嘯亭雜錄》記載的雍正殺演《繡襦》伶人之事。到了乾隆時期內(nèi)廷演出民間時劇越來越多，據(jù)故宮博物院藏《穿戴題綱》收錄明末清初昆劇舞臺上常演的劇目如下表：

表2 《穿戴題綱》收錄明末清初常演昆劇劇目Tab. 2 Regular Performances of kunju in later Ming and early Qing dynasties

《白兔記》養(yǎng)子、賽愿、出獵、回獵《翡翠園》盜令《九蓮燈》指路《人獸關(guān)》演官《兒孫?！穲笙?、上山、勢僧《倒精忠》刺宇《鐵冠圖》別母、亂箭《燕子箋》奸遁《望湖亭》照鏡《躍鯉記》北蘆林《衣珠記》折梅、園會《蝴蝶夢》扇墳、毀扇、脫殼、奠師、說親、回話、重婚、劈棺《西樓記》玩箋《幽閨記》招商、走雨《精忠記》秦本《鸞釵記》探監(jiān)拔眉《十五貫》測字、批斬、見都、踏勘、釋放《滿床笏》跪門《醉菩提》醒妓、當(dāng)酒《雙珠記》賣子、投淵《永團圓》堂配《東窗事犯》掃秦《一文錢》羅夢

……

三、故宮藏七種不同用途的戲本

故宮保存有不同用途的戲本，朱家縉先生在《故宮珍本叢刊·序》中有如下描述：

根據(jù)檔案記載，以嘉慶二十五年為例，經(jīng)常上演的元明雜劇、明清傳奇中的單出戲：昆腔三百一十二出；弋腔五十九出；節(jié)令開場承應(yīng)戲昆弋戲六十三出；承應(yīng)大戲三十二部，每部若干本不等，每本十出昆腔居十之七、弋腔居十之三。每出戲有六種用途的本子：一、“安殿本”，恭楷精寫，是專供皇帝和皇太后看的。二、“總本”，內(nèi)容和“安殿本”相同，但非精寫，專供執(zhí)行排演的人員使用。三、“單頭本”，是一出戲中某個角色的單詞。四、“曲譜”，是一出戲中每個角色的歌唱、唱詞，旁注有詳細的音符和節(jié)奏。五、“排場”“串頭”，是一出戲的表演，包括“身段”“武打”的指示和舞臺調(diào)度，其中一部分還附有圖解。六、“題綱”，是一出戲在表演時，張貼在后臺墻上的一覽表，上列著每一場某演員所扮的某角色出場入場的次序，專供舞臺監(jiān)督人員使用。還另有雖然也名為“題綱”，但不是某出戲的一覽表，而是有檔冊性質(zhì)，例如“穿戴題綱”，其中記載著當(dāng)時經(jīng)常上演的昆弋戲每個角色的穿戴打扮和道具器物，供管戲箱的人員使用。還有類似演戲日記性質(zhì)的，也叫“題綱”。

朱老在序中將戲本本子分為：安殿本；總本；單頭本；曲譜；排場、串頭；題綱；另一種意義的題綱，即穿戴、道具等。

(一)安殿本、總本、曲譜

齊如山先生在《齊如山全集》之《談四角》中謂：

什么叫作安殿本呢？這個名詞，在昇平署?；蛟趯m中，是人人知道，極為普通的，外邊因為用不著他，所以也就沒人知道。宮中每逢演戲，戲臺對過殿中，總要擺一張大長案，此即名曰御案，后邊就是寶座。每演一出戲，必須把該戲的本子，放在案上，他不名曰放，而名曰安，意思安于殿上，故曰安殿本。不但劇詞的本子，安于殿上，連某腳去某人，也都祥書于小冊上，放在案上，倘皇上想知道去某人的是那一個腳色？一看小冊，便能明了。

對于安殿本外觀的描述《昇平署月令承應(yīng)戲·序》[注]《昇平署月令承應(yīng)戲》，國立北平故宮博物院文獻館，1936年出版。云：

此項劇本，咸裝訂成冊，冊衣黃色者，粘有紅簽，題寫劇目，稱安殿本，蓋供演唱時呈覽者。白色者，稱存庫本。冊內(nèi)抄錄字體頗工，詞句譜板，均標(biāo)朱色圈點(曲譜)。分無譜板，及有譜板二式。

安殿本抄寫形制，是黃臘箋紙做書衣；上等開化榜紙，朱絲欄正楷墨書，有鈐五璽者。且疏行大字，這是為了方便帝后觀看并能批閱預(yù)覽。

總本，是指載有全部腳色唱詞、科白的完整本。

總本是所有劇本形態(tài)中包含有唱詞、說白、科介、出場腳色(行當(dāng))、排場、人物裝扮的本子，但是并不是每一個被稱為總本的曲本都包括了上面的所有要素。如故宮藏《喜朝五位·歲發(fā)四時》，其中三部均標(biāo)為總本，開篇寫做“五方神、八方神、執(zhí)旗使者、十喜神上，同唱”，另一本則寫做“生扮五喜神，各執(zhí)小方旗，旗上分繡甲丙戊庚壬字，旦扮五喜神，各執(zhí)小方旗，旗上分繡乙丁巳辛癸字，衣色、旗色各按甲乙木色青丙乙火色赤”，看來，同一種總本，也是有所不同的。

另一部月令承應(yīng)戲《迓福迎祥》總本，故宮存藏有三部《迓福迎祥》總本，三部總本都帶曲譜。三部開篇都有所不同：

第一部：眾判官執(zhí)牙笏，從壽臺上跳舞畢，分侍科十殿閻君上同唱。

第二部：扮眾判官各執(zhí)牙笏，陸續(xù)從壽臺天井上，跳舞畢，分侍科扮十殿閻君，執(zhí)圭，從上場門上，同唱。

第三部：扮眾判官各執(zhí)牙笏，從仙樓壽臺天井上，跳舞畢，分侍科扮十殿閻君從上場門上，閻君同唱。

三部戲，第一部“所緣皇太后仁德所致也”；第二部“所緣圣天子仁德所致也”；第三部，只是為“中元令節(jié)也”。下面落款“光緒五年五月廿……”三部戲，第一部是為皇太后所演，第二部是為皇帝所演，第三部只是中元節(jié)所演。三部都是抄寫于光緒年。

曲譜是記載全劇所有曲文唱法的劇本，在唱詞旁注有詳細的音符和節(jié)奏，亦稱“公尺譜”。

工尺譜是中國民間傳統(tǒng)記譜法之一。因用工、尺等字記寫唱名而得名。

(二)單頭本

單頭，《中國戲曲曲藝詞典》《昆曲辭典》等辭書都有專門的解釋，《中國大百科全書·戲曲曲藝》中“總講與單頭”條說“‘單頭’，或稱‘單片’‘單篇’，則是某一腳色的唱詞與科白的抄錄本，供演員使用。[6]這種形式至少在明嘉靖年間已經(jīng)流行，如近期在廣東揭陽發(fā)現(xiàn)的出土文物抄本《琵琶記》，即蔡伯喈的‘單頭’。”《昆曲辭典》關(guān)于單頭，“是一本戲或一出戲中，某一腳色的唱詞、道白、科渾”，有的還附有身段提示的鈔錄本。因演員只記錄劇本或“總綱”腳本中與自己所扮演的腳色單方面有關(guān)內(nèi)容，供自己一人使用，并不記錄其它腳色的唱念，故稱“單頭”或“單頭本”。[7]

(三)排場、串頭

排場是一出戲所表演程式的劇本，又稱為“串頭”。包括“身段”“武打”的指示和調(diào)度。在清宮戲本中還有叫“排場樣子”“排場字樣”，是演員按照戲本的字形擺出“?！薄暗摗薄皦邸钡鹊募樽?，例如：《福壽徵祥》排場樣子，“福祿壽”三字。戲本《螽斯衍慶》排場字樣，“多”字，“此字十六名，上下手歸兩邊，佩帶?！薄白印弊郑骸按俗质?，上下手，歸兩邊，佩帶”。

(四)題綱

朱家縉先生在《故宮珍本叢刊·序》認為，“題綱”，是一出戲在表演時，張貼在后臺墻上的一覽表，上列著每一場某演員所扮的某角色出場入場的次序，專供舞臺監(jiān)督人員使用。還另有雖然也名為“題綱”，但不是某出戲的一覽表，而是有檔冊性質(zhì)，例如“穿戴題綱”，其中記載著當(dāng)時經(jīng)常上演的昆弋戲每個角色的穿戴打扮和道具器物，供管戲箱的人員使用。還有類似演戲日記性質(zhì)的，也叫“題綱”。

四、故宮戲本的史料及其文獻價值

(一)是研究清宮三層大戲臺演出的第一手資料

清宮三層戲臺，有圓明園的清音閣；寧壽宮的暢音閣；頤和園德和園。三層戲臺又稱為大戲臺，三層名稱分別為“?！薄暗摗薄皦邸?，壽臺演出區(qū)又分為上下兩層。清宮演出對于三層大戲臺的運用，可以從清宮戲本中的舞臺提示說明里看出端倪。使用三層大戲臺的連臺本大戲有《忠義璇圖》《勸善金科》《封神天榜》《昭代簫韶》《鼎峙春秋》《昇平寶筏》等，上述戲本專門為三層大戲臺演出添加了提示說明。截止目前，研究文章也僅限于連臺本大戲。

但清宮戲本中三層大戲臺演出的提示說明，還包括法宮雅奏、九九大慶、萬壽節(jié)前后演奏的神佛頌祝戲，這些戲本也專門詳細添加了在三層大戲臺演出的提示說明。據(jù)本人統(tǒng)計，戲本有：《迓福迎祥》《蝠獻瓶開》《慈容衍慶蝠獻瓶開》《祥芝迎壽》《萬壽祥開》《四海升平》《祥芝迎壽》《四海安瀾》《神天葉慶》《福壽天長》《地涌金蓮》《七曜會東垣》《慶壽萬年》《瑤林香世界》《八佾舞虞庭》《古佛朝天老人呈技》《寶塔凌空》《壽祝萬年》《云籠北闕》《九如歌頌樂奏大羅天》《式圍受祿》《虹橋現(xiàn)大?！返葢虮?。以上劇本，在三層大戲臺演出的提示說明，是前輩們沒有涉獵或者研究的。這是研究三層大戲臺演出的第一手資料。

如《云籠北闕》第八出《五云籠北闕》，三層大戲臺演出的提示說明是：

福臺、祿臺、壽臺：

福臺、祿臺、壽臺，預(yù)設(shè)云式，扮眾布云使者，執(zhí)云旗，引南方云使，執(zhí)紅旗，從福臺上；扮眾布云使者，執(zhí)云旗，引中央云使，執(zhí)黃旗，從祿臺上；扮眾布云使者，執(zhí)云旗，引北方云師，執(zhí)黑旗，從仙樓上；扮眾布云使者，執(zhí)云旗，引東方云使，執(zhí)綠旗，西方云使，執(zhí)白旗，從壽臺兩場門分上。各作布云，跳舞科，同唱。

福臺、祿臺：

福臺祿臺，眾布云使者，引云師，從左右天井虹霓橋梁下，至仙樓，仙樓眾布云使者，引云師，從左右虹霓橋梁下，至壽臺中央，云師居中方，東方云師歸艮方，南方云師歸巽方，西方云師歸坤方，北方云師歸乾方。眾布云使者，擺卍字科。

仙樓、壽臺：

仙樓，眾布云使者，從左右虹霓橋梁下，至壽臺合作遶場，布云使，從兩場門分下，眾扮星官、宮官、五星，引太陽帝君、太陰元君；扮仙童、仙女，執(zhí)羽扇，隨從壽臺上場門上，同唱。

壽臺：

壽臺場上設(shè)桌，眾布云使者，各持祥云，從仙樓壽臺兩場門分上，作現(xiàn)鄉(xiāng)云科。太陽帝君、太陰元君、五星等，唱。

仙樓、壽臺、福臺：

內(nèi)奏樂，仙樓布云使者，仍從仙樓下，五星從壽臺站云椅，仙官、宮官、仙童、仙女，引太陽帝君、太陰元君，從左右虹霓橋梁上，仙樓科。福臺橫天井內(nèi)，現(xiàn)五星彩云之象，左側(cè)現(xiàn)太陽日光一輪，右側(cè)現(xiàn)太陰月光一輪。眾布云使者，繞場布云，從兩場門分下，眾同唱。

壽臺：

內(nèi)奏樂，眾布云使者，復(fù)從壽臺兩場門分下，作遶場擺勢科，眾同唱，“綴瑤空”。

福臺、祿臺、仙樓：

內(nèi)奏樂，眾布云使等，從左右虹霓橋梁上，至福臺、祿臺、仙樓，上中下，偏現(xiàn)如意雷云，作紆回縹緲科，眾同唱。

福臺、祿臺、壽臺：

內(nèi)奏樂，福臺、祿臺、仙樓，眾布云使者，仍從左右虹霓橋梁，引日月五星下，至壽臺，作合璧聯(lián)珠科，眾布云使者，層疊現(xiàn)瑞云勢，遶場科，同唱。

福臺：

福臺場上，撤日月圓光、五星彩云，眾星官、宮官等，擁護太陽帝君、太陽元君，從下場門下，眾布云使者，作遶場科，仍從兩場門分下，上云帳，福祿壽收云式科，隨下云帳。

(二)是研究清宮服飾與道具的第一手資料

關(guān)于清宮服飾與道具的研究，就目前來講也僅限于對《穿戴題綱》、連臺本大戲的研究上。

《穿戴題綱》是研究服裝、道具、扮相的珍貴檔案，其具有戲曲服裝史料重要價值的。

《穿戴題綱》服飾數(shù)目繁多，據(jù)統(tǒng)計僅首服就有200余種。[8]

巾類：巾、大頁巾、小頁巾、白小頁巾、鑿子巾、鴨尾巾、豆腐巾、短布巾、飄飄巾、布老巾、方巾、矮方巾、高方巾、長方巾、綸巾、蛛科巾、晉巾、唐巾、包巾、儒巾、扎巾、硬扎巾、軟扎巾、玉蟬巾、仙巾、仙姑巾、純陽巾、道童巾、道士巾、藍布道士巾、緞道巾、布道巾、方朔巾、土地巾、公子巾、妙常巾、老人巾、瞎子巾、國老巾、東坡巾、馬夫巾、武生巾、老生巾、金綿老生巾、老老生巾、小生巾、將巾、高生巾、外巾等49種。

帽類：帽、圓帽、鉆天帽、鷹翎帽、草帽、鈸帽、棕帽、小棕帽、高棕帽、長棕帽、氈帽、紅氈帽、白氈帽、白玉氈帽、破氈帽、紗帽、矮紗帽、硬矮紗帽、高紗帽、長紗帽、豎翅紗帽、圓翅紗帽、尖翅紗帽、套翅紗帽、羅帽、黃羅帽、皮羅帽、翻轉(zhuǎn)羅帽、舊羅帽、破羅帽、王帽、金王帽、素王帽、有翅王帽、唐帽、國公帽、關(guān)公帽、宮官帽、太監(jiān)帽、小太監(jiān)帽、大太監(jiān)帽、中軍帽、哨子帽、皂隸帽、吏典帽、黑牢子帽、嘍啰帽、院子帽、毗盧帽、和尚帽、陀頭帽、花神帽、回回帽、溫帥帽、白猴帽、大瘟神帽、判帽、風(fēng)沙帽、阿楞忒帽、小涼帽、功曹帽等61種。

冠類：鳳冠、紫金冠、白紫金冠、蓮花冠、平頂冠、平山冠、扎金冠、半冠、翠半冠、八角冠、大朝冠、小朝冠、龍王冠、五佛冠、小道冠等15種。

盔類：硬盔、荷葉盔、盔襯、火銀盔、獅盔、虎盔、硬打仗盔、軟打仗盔、帥盔、黑帥盔、小軍盔、二郎盔等12種。

貂類：貂、黑貂等3種。

幞頭類：幞頭、鬧龍幞頭等2種。

額子類：額子、發(fā)額子、鬼發(fā)額子、綠發(fā)額子、藍發(fā)額子、黑發(fā)額子、紅發(fā)額子、扎巾額子、鳳扎額、小額子、七星額子等11種。

發(fā)類：線發(fā)、魔女發(fā)、陀頭發(fā)、紅發(fā)、綠發(fā)、豎發(fā)、鬼發(fā)等7種。

臉子類：臉子、八戒臉、布臉、布鬼臉等4種。

兜頭類：兜頭、藍布兜頭、兜帕、帽兜、紗帽兜、觀音兜、孩兒兜等7種。

箍類：金箍、梅香箍等2種。

雜類：冕旒、過翅、翠翅、套頭、包頭、花包頭、腦包、打頭、元色打頭、牡丹頭、魂帕、花帕、發(fā)網(wǎng)、網(wǎng)邊、硬丫髻、雉雞翎、雞翎狐尾、鸚哥尾、矮緯素、矮緯、耳不聞、過梁、草帽圈、鼻子、插鳳、狗嘴、梅香絡(luò)、囚搭、金踏鐙、紗罩、頭袋、哈拉氈、磕腦等34種。

清宮戲本中有關(guān)服裝服飾、人物扮相、切末道具的史料，一般在總本上都有所體現(xiàn)，如上元前承應(yīng)《景星協(xié)慶》《燈月交輝》總本。

《景星協(xié)慶》

雜扮二十八宿，各戴本形冠，穿莽，束帶，上同唱。

雜扮眾金童，各戴紫金冠，穿氅繫絲絳，引生扮木德星君，戴冕旒，穿蟒，束帶，上白。

雜扮眾玉女，各戴過梁額仙姑巾，穿宮衣引小生扮月天子，戴冕旒，穿蟒，束帶，上白。

《燈月交輝》

雜扮眾百姓，各戴巾氈帽，穿各色道袍，上同唱。

雜扮老少眾舉子，各戴儒巾，穿藍衫繫儒絳。

在清宮道具方面，戲本中有能升降、能活動的；有做成和實物較為一致的道具；還有大型仿真道具等等：如《迓福迎祥》戲，天井下大小紅蝠，“五天井下大小紅蝠，三判官乘云勺，從天井下至半空，一判官騎紅蝠，從地井升起，青瓶內(nèi)出‘洪福齊天’切末”。這是做成蝙蝠形狀的能活動的道具。大小紅蝠道具從天井中被放下來，一扮演判官的演員騎著紅蝠，同時地井升起，青瓶內(nèi)出現(xiàn)“洪福齊天”道具。不光是騎紅蝠，還有羅漢騎魚馬的，《慈容衍慶蝠獻瓶開》戲，“從下場門下，內(nèi)作水聲科，扮水云從兩場門上，繞場走勢科，眾羅漢騎魚馬，從上場門上，作渡?？啤?。這種能飛、能騎的活動道具，制作工藝應(yīng)該是比較復(fù)雜的。

與實物基本上一致。如做成“船頭”“船”等。《四海清寧》第四出遠人向化，“設(shè)船頭，扮艄婆上唱，西洋曲科，眾西旅國王上，吹打，上船科，國王白”?！栋速栌萃ァ返谑觥栋速栌萃ァ罚骸皟?nèi)奏樂，同下仙樓，扮推輦力士，推輦從壽臺上場門上，舜帝升輦，九官文官等同唱”。劇中舜帝乘坐的輦，由推輦力士推到壽臺。其他還有山、石、樹林、橋、亭、城、樓等不一而足。

大型道具如《迓福迎祥》戲本，場上預(yù)檔云帳，壽臺隱設(shè)九華山道具一座。

場上預(yù)檔云帳，壽臺隱設(shè)九華山一座，扮套頭羅漢侍者阿羅漢，各跌座山上科，仙樓預(yù)設(shè)金蓮寶座，扮地藏菩薩座科，扮仙童婆羅樹神、崗明和尚分侍科，場上撤云帳，地藏菩薩唱。

九華山是大型道具(九華山是安徽省三大名山之一)。

(三)是研究清宮伶人的第一手資料

故宮博物院圖書館藏有各種題綱，題綱里面記述著宮廷演出的出場入場等的史料，這些也是前輩們沒有研究過的。

故宮博物院圖書館藏有《現(xiàn)用開團場題綱》《新小雜戲題綱》《現(xiàn)用新派雜戲題綱》《昆腔雜戲題綱》《昆弋腔開團場雜戲題綱》《昆腔弋腔雜戲題綱》《外派弋腔題綱》《外學(xué)昆弋題綱》《新派弋腔雜戲題綱》《亂彈題綱》《新亂彈題綱》《文戲題綱》《昆弋單折戲題綱》，以及各種承應(yīng)戲題綱。以上這些題綱記述著每一場某演員所扮的某角色出場入場的次序，是研究清宮伶人的第一手資料。

如月令承應(yīng)戲《喜朝五位題綱》：“男喜神，袁慶喜……、女喜神，歐來喜……、八方神，吳進忠……、執(zhí)旗使者，馮文玉、合和，何慶喜……?！?/p>

《喜朝五位》出場人物有：男喜神、女喜神、八方神、執(zhí)旗使者、和合。

男喜神

袁慶喜，道光十三年，內(nèi)學(xué)學(xué)生，年十二歲，青縣人，十二月十日，由怡親王交進，正，七甲，生。道光二十八年六月賞食，實二兩五錢糧，不在額內(nèi)。道光二十九年，改入缺內(nèi)。咸豐三年二月賞八品官。

女喜神

歐來喜，咸豐元年，內(nèi)學(xué)學(xué)生，年十歲，薊州人，二月二十日會計司進，白八，老旦。同治七年賞食二兩五錢糧。同治十三年，賞八品官。光緒八年卒，年四十一歲。

姚長泰，道光十一年，內(nèi)學(xué)學(xué)生，年十一歲，宛平人，九月二十四日入署，正白，八甲。

八方神

吳進忠，內(nèi)學(xué)學(xué)生，道光十五年，年十二歲河間人，十二月十四日由禮親王交進，正二習(xí)凈。同治十二年卒，年五十歲。

執(zhí)旗使者

馮文玉，道光十年，內(nèi)學(xué)學(xué)生，小，年十四歲，大興人，四月二十七日入署，正白，四甲，走場。光緒三年十月十二日卒，年六十五歲。

和合

何慶喜，道光三十年，內(nèi)學(xué)學(xué)生，年十二歲，棗強人，三月十三日由固山貝子交進，正黃，十甲，丑。同治十二年賞八品官。光緒二年，外學(xué)總管，補八品首領(lǐng)。光緒五年，十月賞四兩錢糧。光緒八年，補七品首領(lǐng)。光緒十五年，內(nèi)學(xué)總管，補六品總管，食八兩錢糧。光緒十六年，六月賞加二兩錢糧。光緒二十年，賞加月銀二兩并戴藍翎。[9]

(四)戲本的文獻價值

戲本不僅具有史料價值同時還有文獻價值。清初宮中演出昆曲，從外面挑選劇本進入宮廷，演出本進入宮廷，必須要經(jīng)過昇平署專人審閱，修定或者對戲本進行刪改，并加以潤色，之后精抄進呈。經(jīng)過審定的戲本也有安殿本、庫本、串頭、排場等不同用途的本子，本子一經(jīng)審定就不得任意增刪及擅自改動。而相比而言，民間戲班由于經(jīng)費方面的原因，戲本不易保存，只能靠師徒之間口傳心授，進入了宮廷，戲本才得以保存了下來。北京故宮博物院藏有一萬余冊戲本，每種戲都有七種不同用途的本子，這些戲本有不少是珍稀善本和孤本。這是中國戲曲史上寶貴的文化財富，是研究清朝宮廷戲劇活動的實物證明。昇平署戲本及其檔案史料不僅是清代宮廷演劇的歷史，同時也折射出清代宮廷盛衰史，清代戲曲藝術(shù)是清代帝后生活的縮影，保存下來的戲本具有重要的文獻價值，也是研究清代宮廷史的第一手資料。

隨著清王朝的滅亡，清宮演戲也隨之煙消云散。二百余年內(nèi)廷演戲史，是清代由盛而衰的縮影。清代堪稱在戲曲史上最輝煌的時代，清朝各地方曲種異彩紛呈、蓬勃發(fā)展，取決于清朝宮廷對于戲劇的推崇與倡導(dǎo)，這才給予了民間戲曲一個廣闊的發(fā)展空間。清宮戲本是清代戲劇的一部分，研究清宮戲本，是認識和理解清代戲劇乃至清代宮廷史不可或缺的。