略論清代身份法的幾個(gè)問題

(華東政法大學(xué)法律學(xué)院 上海 200042)

一、前言

在清代，社會(huì)制度雖然等級(jí)森嚴(yán)，但個(gè)人的身份卻并不是一成不變、不可轉(zhuǎn)換的。清代轉(zhuǎn)換身份的方式與途徑很多，貴族與平民之間、官吏與平民之間、庶人與奴婢之間等都可以轉(zhuǎn)換身份。身份一旦轉(zhuǎn)變，隨之而來的則是社會(huì)地位的轉(zhuǎn)變以及相關(guān)權(quán)利、義務(wù)的轉(zhuǎn)變。在清代，最具特色的則是旗人與民人以及旗人內(nèi)部間的身份轉(zhuǎn)換。

二、身份間的轉(zhuǎn)換

(一)出旗與入旗

在清代，身份間的轉(zhuǎn)換表現(xiàn)在旗民關(guān)系上比較突出。旗人與民人兩大體系雖然涇渭分明，但又不是絕對(duì)的固定化，旗人與民人之間的身份仍然可以有小規(guī)模的流動(dòng)，其表現(xiàn)形式就“出旗”與“入旗”。所謂的“出旗”，就是指喪失了原先的旗籍，由旗人身份轉(zhuǎn)變?yōu)槊袢松矸?。而所謂的“入旗”，則恰恰與此相反，是指獲得了旗籍，由民人身份轉(zhuǎn)變?yōu)槠烊松矸??！俺銎臁迸c“入旗”的形式比較多樣，“出旗”的形式主要有：旗人因犯罪而被剝奪旗籍；經(jīng)過合法程序“出旗為民”、“贖身出旗”等。例如，到了清代中后期，清政府因財(cái)政緊張，為了解決八旗的生計(jì)問題，就準(zhǔn)許或者強(qiáng)制部分旗人尤其是入關(guān)后編入的漢軍旗人“出旗為民”。而“入旗”的形式更是多樣，主要有：賣身為奴、投充、入贅以及將民人之子抱養(yǎng)入旗等。旗人與民人之間身份的轉(zhuǎn)變，不單單意味著社會(huì)身份的轉(zhuǎn)變，更意味著社會(huì)地位以及個(gè)人的權(quán)利、義務(wù)的改變。旗人固然不想放棄旗籍，因?yàn)槟且馕吨貦?quán)的喪失、地位的轉(zhuǎn)變，但很多民人卻向往著擁有旗籍。由于旗人與民人在經(jīng)濟(jì)、政治、司法等方法享受的待遇有很大差別，為了維護(hù)旗人特殊的地位和特殊的利益，清政府不僅對(duì)旗民間身份的轉(zhuǎn)變規(guī)定得比較細(xì)致，而且對(duì)旗籍、旗檔管理得相當(dāng)嚴(yán)格。旗人與民人之間身份的轉(zhuǎn)變雖然在整體上所占的比例并不大，但由此引起的變化、產(chǎn)生的影響卻不容忽視。所以說，關(guān)注旗人與民人之間身份轉(zhuǎn)變的問題，對(duì)我們進(jìn)一步認(rèn)識(shí)清代的身份法有一定的作用。

(二)抬旗與降旗

抬旗是清代特有的一項(xiàng)制度，也是八旗制度下的一項(xiàng)特殊的制度。所謂的“抬旗”，其實(shí)就是指旗人由下五旗的旗籍提升為上三旗的旗籍，或者由包衣的身份抬升為正身旗人的身份。抬旗是在旗人內(nèi)部進(jìn)行的，從外部來看雖然并沒有改變旗人的身份，但是在旗人內(nèi)部的身份卻發(fā)生了改變，也就是改變了原有的旗人身份。對(duì)旗人而言，由“低級(jí)”旗人轉(zhuǎn)變?yōu)椤案呒?jí)”旗人，不僅意味著在旗內(nèi)的身份、地位發(fā)生了改變，這更是一種“殊榮”和“獎(jiǎng)勵(lì)”。一旦被抬入上三旗，不僅能拉近與皇帝的關(guān)系，甚至還能影響到個(gè)人或家族后代子孫的發(fā)展前途，正因?yàn)槿绱?，旗人?duì)抬旗一事極為重視?！疤毂灰暈椤鈽s’，為一般旗人所企望、艷羨，皇帝正是利用旗人的這種心理，把抬旗作為一種獎(jiǎng)賞和表彰形式，以之為手段，籠絡(luò)、吸引旗人官員、兵將為其統(tǒng)治而忘身報(bào)國、忠心事君、恪勤盡職?！?/p>

從整個(gè)清代的抬旗情況來看，主要有兩類旗人常被給予抬旗。一類是軍功卓著、政績(jī)突出或特別受皇帝賞識(shí)的旗人官員，另一類則是皇帝后妃的母家。被抬旗者并不是僅僅抬旗一人，而是整個(gè)佐領(lǐng)或者家族或者本支家屬都被抬旗。也就是《清史稿·和隆武傳》中所說的：“凡抬旗，或以功，或以恩，或以佐領(lǐng)，或以族，或以支，皆出特命?！敝档米⒁獾氖?，下五旗旗人雖可被抬入上三旗，蒙古旗人也可被抬入滿洲旗，但漢軍旗人卻很少被抬入滿洲旗，大多是抬入漢軍旗中的上三旗。與抬旗相對(duì)應(yīng)的制度則是降旗，“有上自然就有下，當(dāng)旗人因咎或受牽連，會(huì)被皇帝從上三旗打入下五旗，或從外八旗編入包衣旗，或由滿洲旗降至蒙古旗與漢軍旗”。抬旗與降旗制度雖然只針對(duì)旗人，對(duì)廣大民人沒有影響，并且其所涉及的范圍及人員有限，但仍然是清代旗人身份轉(zhuǎn)換的一種方式，促進(jìn)了八旗內(nèi)部人員的流動(dòng)，在研究清代身份法時(shí)不能不給予關(guān)注。

三、賤民與雇工人

在清代，仍然有大量的賤民存在，賤民既包括官私奴婢、倡優(yōu)皂隸，又包括山西陜西的樂戶、江南丐戶、浙江惰民、廣東蜑戶等。良民的身份地位高于賤民，如果良民侵犯賤民，其法律上的處分較良民相犯為輕。反之，如果賤民侵犯良民，則法律上的處分較良民相犯為重。因大清律中有關(guān)奴婢的條文較多，且奴婢是賤民中的主要代表，因此本文以奴婢的身份為主來討論賤民的身份和法律地位。奴婢的身份很是低下，甚至可以與財(cái)物等同視之。奴婢世代為奴，其所生子女仍然為奴，他們的生活、婚嫁、居住等，都要由主人來安排。旗人的家奴被稱為戶下，又被稱為家人、家下。其中，王公家的奴仆編入由各旗王府管理的包衣佐領(lǐng)，普通旗人家的奴仆則編入本主戶下。除了旗人有奴仆，有條件的民人也可以有奴仆。清代的法律對(duì)奴婢的規(guī)定很嚴(yán)厲，奴婢不能與良人通婚，在法律地位上更低人一等。例如，如果官員打死奴婢，僅給予罰俸；如果旗人故意殺死奴婢，僅給予枷號(hào)。反之，如果奴婢毆打主人則處死，即使侵犯主人的親屬也從重處罰，而主人殺死奴婢，卻只處以杖刑或徒刑。奴婢雖然地位低下，但卻可以通過向家主交納一定“身價(jià)銀”的方式進(jìn)行贖身，即所謂的“贖身為民”。乾隆二十四年(公元1759年)，清政府頒布《八旗家人贖身例》。其中規(guī)定：“凡八旗戶下家人，不論遠(yuǎn)年舊仆，如實(shí)系本主念其數(shù)輩出力，情愿放出為民；或本主不能養(yǎng)贍，愿令贖身為民者，呈明本旗，咨部，轉(zhuǎn)行地方官，收入民籍，不準(zhǔn)求謀仕宦。”從此，將家奴的贖身制度進(jìn)一步法律化、規(guī)范化。普通奴婢經(jīng)過家主同意，可以自贖為民，在旗的奴婢還可以通過另一種方式獲得一定的人身自由權(quán)，即所謂的“開戶”。

在清代，雇工人包括轎夫、車夫、廚役、水夫、打雜、受雇服役人等，這種人接受定額工資為主家服務(wù)，權(quán)利義務(wù)完全基于雙方同意的契約關(guān)系。雇工人在法律上不能與奴婢等同視之，雇工人與家主雖然存在著“主仆名分”，但雇工人仍然保留著自由和人格，社會(huì)上亦視其為獨(dú)立自主的人，所以雇工人的身份高于奴婢。正如《大清律例》中“良賤相毆”律上注云：“雇工人不過受人雇值，為人執(zhí)役耳。賤其事，未賤其身，雇值滿日，即家長(zhǎng)亦同凡人，與終身為奴婢者不同?！彪m然雇工人的身份與奴婢不同，但與凡人也不同，只有“工滿”后才能重新獲得凡人的身份與地位，也就是說，雇工人的身份地位介于奴婢與凡人之間。即《大清律例》中“奴婢毆家長(zhǎng)”律后注云：“若雇工人，則與奴婢有間矣，……雇工人但受雇價(jià)為人傭工，工滿即同凡人，與終身為奴婢者不同?！痹凇洞笄迓衫返恼綏l文中，也能看出雇工人的身份高于奴婢。例如，《大清律例·刑律》中的“奴婢罵家長(zhǎng)”條規(guī)定：“凡奴婢罵家長(zhǎng)者，絞。(監(jiān)候。)罵家長(zhǎng)之期親及外祖父母者，杖八十、徒二年；大功，杖八十；小功，杖七十；緦麻，杖六十。若雇工人罵家長(zhǎng)者，杖八十、徒二年；罵家長(zhǎng)期親及外祖父母，杖一百；大功，杖六十；小功，笞五十；緦麻，笞四十。并親告乃坐。”從這里可以看出，同樣是罵家長(zhǎng)或罵家長(zhǎng)的親屬，雇工人的用刑輕于奴婢的用刑，所以雇工人的身份略高于奴婢。

四、包衣與太監(jiān)

在清代，八旗體制下又包含大量的包衣。包衣原為滿語音譯，漢譯則為家奴。八旗滿洲每旗下都設(shè)有包衣佐領(lǐng)，以包衣佐領(lǐng)或管領(lǐng)來統(tǒng)領(lǐng)和管理包衣旗人。包衣的身份雖然是奴仆，但卻與旗下家奴以及賤民奴仆的身份不同，他們的奴仆身份只相對(duì)皇帝及王公所言。管理包衣的機(jī)構(gòu)并不統(tǒng)一，內(nèi)務(wù)府專門管轄上三旗的包衣旗人，即由滿洲佐領(lǐng)、旗鼓佐領(lǐng)和內(nèi)管領(lǐng)分別統(tǒng)轄，其他包衣則由各旗王府進(jìn)行管轄。包衣名義上是奴仆，但其社會(huì)地位卻與普通的奴仆大不相同。包衣旗人不僅可以披甲食錢糧、參加考試，而且還可以入仕為官?？梢哉f，包衣旗人的身份不僅高于一般“旗下家奴”，更遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于民人家的奴仆。尤其是內(nèi)務(wù)府三旗的包衣旗人，因?qū)榛适曳?wù)，是皇室御用的奴仆，與皇室的關(guān)系較為親密，因此格外受皇室或皇帝的信任，其入仕為官的機(jī)會(huì)及途徑甚至多于普通的旗人。有清一代，以內(nèi)務(wù)府包衣旗人的身份而顯貴者甚多，不僅有官員家庭，而且還有后妃家庭。我們最熟悉的則是曹雪芹家族及雍正皇帝的母妃家族，其家族皆是內(nèi)務(wù)府包衣旗人出身。

內(nèi)務(wù)府三旗的包衣，因是皇家的奴仆，所以當(dāng)其犯罪或進(jìn)行訴訟時(shí)，其所經(jīng)的司法程序亦與民人不同。內(nèi)務(wù)府包衣的司法活動(dòng)或由內(nèi)務(wù)府中的慎刑司主持，或由刑部主持。對(duì)此，《大清會(huì)典·內(nèi)務(wù)府》中規(guī)定：“凡讞獄，笞、杖皆決之，徒以上則咨刑部按焉?！蓖瑫r(shí)規(guī)定，包衣獲罪或者互控，以及各部院衙門咨送審議者：杖一百以下之案，由慎刑司結(jié)案；徒罪以上之案，移送刑部定案；其軍、流、徒罪折枷及本罪應(yīng)枷之犯，全部移送刑部枷示，日期滿后仍由刑部釋放，對(duì)于應(yīng)刺字者與此一樣處理。在清代，太監(jiān)的身份亦比較特殊。清代對(duì)太監(jiān)的管理，與歷史上的其他朝代相比，不僅相對(duì)嚴(yán)格，并且還取得了很大的成功。太監(jiān)主要服務(wù)于內(nèi)廷或各王府，為了進(jìn)一步規(guī)范和約束太監(jiān)的行為，特別是制定了《欽定宮中現(xiàn)行則例》后，以此為據(jù)，對(duì)太監(jiān)或?qū)m女進(jìn)行獎(jiǎng)賞或處罰時(shí)則有法可依。此條例規(guī)定，太監(jiān)如果在外犯法，則交由外部按例治罪；如果在內(nèi)犯法，則由總管內(nèi)務(wù)府治罪。由此可見，對(duì)太監(jiān)的規(guī)定不可謂不嚴(yán)厲。清代針對(duì)太監(jiān)制定的一系列規(guī)章制度，一方面防范了太監(jiān)弄權(quán)干政，另一方面又規(guī)范了其辦事行為，使其主要服役于內(nèi)廷，對(duì)外界影響較小。

五、結(jié)語

身份法是清代法律中的一個(gè)重要組成部分，它以法律的形式直接或間接地規(guī)定民眾在社會(huì)中的不同身份，并以此來確定民眾的不同法律地位。身份不同，在社會(huì)中的地位不同，其享受的權(quán)利和承擔(dān)的義務(wù)也大不相同。從某種意義上說，身份法在清代的法制中如同基石一般，不但起到的作用大，涉及的范圍廣，而且還影響到其他法律部門。值得注意的是，一個(gè)人的身份又不是單一的，可能同時(shí)擁有數(shù)個(gè)身份。而身份的轉(zhuǎn)變，也會(huì)帶來地位的轉(zhuǎn)變和權(quán)利、義務(wù)的轉(zhuǎn)變。有清一代，身份法始終存在，雖然其內(nèi)容中處處體現(xiàn)了不平等，但仍對(duì)規(guī)范人們的行為、穩(wěn)定社會(huì)的秩序產(chǎn)生了重要影響。