道家“忘我”審美心態(tài)論

趙 揚

（安徽師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 蕪湖241000）

中國哲學(xué)是關(guān)乎人的生命哲學(xué)，解困當(dāng)下、安頓人心越來越成為生命哲學(xué)所關(guān)注的焦點，道家哲學(xué)則為此注入營養(yǎng)血液?！巴笔且环N超越，以返本歸真，道家“忘我”即打破了個我心靈的枷鎖，由“忘”進(jìn)入“忘我”之境，在抽離了人的各種知識計較，一切雜念，與物平等觀，相與悠游。人于是恢復(fù)了本來自在面目，一切都如其本然，自在興現(xiàn)。返歸內(nèi)心，廓然明朗。物與人和，人與物游，當(dāng)下即是一個意義世界。道家“忘我”審美心態(tài)，以體悟天地大美，其深刻哲思在中國歷史上不斷影響著人的審美觀念和藝術(shù)創(chuàng)造。

一、“忘”的開創(chuàng)及其旨?xì)w

人與萬物一體是中外哲人不斷探究的話題之一。中國當(dāng)代哲學(xué)家張世英把人與世界的關(guān)系（包括人對世界的態(tài)度問題）概括為兩種結(jié)構(gòu)，一是“人—世界”結(jié)構(gòu)，或簡稱為“天人合一”。二是“主體—客體”結(jié)構(gòu)[1]。“人—世界”結(jié)構(gòu)即是人與萬物融為一體，這種融為一體可以是“依寓世界而存在，這其中可更近一層解釋出的意義是：消散在世界之中”[2]。這種“消散在世界之中”就徹底粉碎了主客二分，彼此外在、對立的主客關(guān)系。而審美活動就在于努力掙脫這種主客關(guān)系，超出主客二分獲得一種審美自由，為審美活動的不斷深入鋪墊有利的根本條件，進(jìn)而獲得審美體驗。在此體驗中，人融入世界與物相悠游，體驗人與萬物一體。

然而人與萬物一體，人融入世界之中與物相悠游，還須超越一切情感欲望的纏繞，以臻于“忘我”之境。老子首先提出“大制不割”，認(rèn)為渾全的世界是大美的世界，而用沾滿了知識欲望的眼睛去分別的世界，則是虛假不真的。對此，老子直接說“復(fù)歸為嬰兒”，莊子進(jìn)一步發(fā)展為“不如兩忘而化其道”“相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖”（《莊子·大宗師》）。不是帶著知識系統(tǒng)的心靈去認(rèn)識萬物，不是把外在的世界當(dāng)作對象，而是要清除我們心靈的遮蔽和世界融為一體?！巴摇保拍芨玫厝谖?，參與大化流衍。張世英說：“‘忘’，實為超越?！盵3]“忘”是一種超越，老子開創(chuàng)了“忘”的哲學(xué)。莊子充分繼承并發(fā)揮了其學(xué)說，《齊物論篇》初步提出“忘我”境界：“荅焉似喪其耦”“今者吾喪我”,“喪我”即去“我執(zhí)”，打破自我中心、去除“成心”，“吾”即真我。喪我可歸復(fù)到真我，回到虛靜澄澈之心。其思想早在老子那里就已顯現(xiàn)，《老子》第16 章：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”歸根，即回到本原，而本原的狀態(tài)就是虛靜。“我”則更需如此：“復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。”老子“復(fù)命”的思想，就是對虛靜本性的一種回歸，否則 “我”附帶的嗜欲智巧，都會是引起亂子的誘因。到了莊子，其“復(fù)初”（《莊子·繕性》）、“真宰”（《莊子·齊物論》）思想的提出，都是對老子這一思想的承接與發(fā)展。道家認(rèn)為，“吾”“我”不同區(qū)別就在于，“我”是帶有分別、成見之心，而“吾（真我）”則具平等不二、虛靜渾樸之心。吾喪我，由“我”到“吾”是一種返璞歸真，回到樸素之路，并以此映照萬物，顯現(xiàn)其渾全大美世界，即是對“道”的一種回歸，其根本法則是“忘我”心態(tài)。

那么，道家為何要“忘我”？為什么“忘我”的世界即是通向“道”、回到渾全大美的世界？又或者“忘我”何以成“道”，其內(nèi)在理路為何？對此，莊子哲學(xué)中有明晰體現(xiàn)。莊子哲學(xué)提出了“目擊道存”則是對世界真實意義的瞬間把握?！澳繐舻来妗焙我钥赡埽俊暗馈焙我源?？此涉及中國哲學(xué)“即物即真”思想，存在即真實，它存在是一個在體悟中間的心物融為一體，人和世界共成一天，是和人生命息息相關(guān)，容易發(fā)生共通、共振的存在。云自飄自游，花自開自落：一方面，它是獨立的、自在的，不以人的意志而改變、以其生命原有的姿態(tài)向世界展現(xiàn)著，沒有人的占有欲望，也沒有人的分別計較，云即是我；花即是我，云的飄游即我的飄游；花的飛舞即我的飛舞，一切都是在生命的世界里相互依存自在悠游。另一方面，它是心物一體，撤去主客對立、人天共一的存在，它的飄游開落絲絲牽動著我的心腸，在揭去了主體遮蔽心靈灰塵的面紗，去融合萬物，我即是云；我即是花，我與白云共游，與群花共舞。然而在生活中間，物還是那個物，存在還是那個存在，“道”自然運作、獨立不改，而“我”則用各種匪夷所思來扭曲那個存在，弄得人疲憊不堪，世界大美不存。存在即“道”，生命真實的存在；萬物以“道”而存?！澳繐舻来妗钡闹黧w即為“我”，則道家認(rèn)為“我”必然為“真我”。由此莊學(xué)的“目擊道存”則就必須有一前提條件，而這一根本前提條件就是道家“忘我”心態(tài)?！坝商撿o之心所發(fā)出的觀照，發(fā)現(xiàn)了一切人、一切物的本質(zhì)，發(fā)現(xiàn)了新的對象，亦即是發(fā)現(xiàn)了皆是‘道’的顯現(xiàn)?！薄巴摇被氐教撿o渾樸之心，即是莊學(xué)“目擊道存”的理論前提。其理論路線可以概括為“我——忘我——目擊道存——渾全大美世界”“忘我”則是整個環(huán)節(jié)的樞紐。故而，“忘我”為道家回到渾全、回到樸素、回到道之根本途徑。道家“忘我”審美心態(tài)回到了虛靜渾樸之心，通過“目擊道存”以復(fù)原世界的大美。

道家“忘我”以體悟世界大美，在體道過程中又把“忘我”具體落實到人生實踐中，即道家何以“忘”？《老子》第10 章提出“滌除玄覽”，玄覽即對道的觀照，對道的觀照就必須恢復(fù)人虛靜澄明之心，就要先“滌除”，就是把心中的一切欲望都要去掉。在第19 章老子直接呼吁“絕智棄辯，絕偽去詐”，相應(yīng)要“見素抱樸，少私寡欲”。老子認(rèn)為，智辯、偽詐都會引起災(zāi)害，因此要恢復(fù)人自然質(zhì)樸之本性。第47 章老子提出“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”。接著又提出了“損道”思想：“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。”老子“損道”即放下的思想、超越的思想，具體落實到個人人生修養(yǎng)上，即“喪我”。老子在個人修養(yǎng)功夫上提出內(nèi)觀返照方法，清除心靈的遮蔽，以本然虛靜之心去觀照萬物，道可體察。相反，越向外奔逐，對道的認(rèn)識就越少。到了莊子學(xué)派更是將其發(fā)展成系統(tǒng)完備的方法理論。莊子首次提出“莫若以明”?！笆且嘁粺o窮，非亦以無窮也。故曰莫若以明?！保ā肚f子·齊物論》）莊子認(rèn)為，追逐于外物，專注于是非之間，倒不如蕩去紛繁的智識，以虛靜的心境去對待事物的實況。其即是針對“與接為構(gòu)，日以心斗”“與物相刃相靡，其行進(jìn)如馳，而莫之能止，不亦悲乎”（《莊子·齊物論》），于外逐物，難免疲困可悲。進(jìn)而莊子又提出“心齋”“坐忘”思想。“心齋”即虛靜空明的心，“為道集虛。虛者心齋也”（莊子·人間世））。專心于一氣，滌盡感官的干擾，嗒然忘身，就可復(fù)回清虛心境，而道就集于清虛之氣中。莊子要達(dá)到虛己以游世的心靈境界，通過“坐忘”，與萬化冥合，莊子的“坐忘”也即承接其“兩行”，“是以圣人和之以是非而休乎天均，是之謂兩行”（《莊子·齊物論》）。兩行即平等精神，又是道的運作規(guī)律?！叭f有相通，萬物一體，這是一個千差萬別而又彼此融通的世界?！盵4]48“兩行”即抵消了這種千差萬別，進(jìn)入了彼此融通，“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。莊子的“坐忘”也正是進(jìn)入這種“平等”境界的前提，“墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大通”（《莊子·大宗師》），“同于大通”這就必須揚棄我執(zhí)，虛己忘我。

二、“忘我”之境

老子首次提出“玄同”“大順”境界?！按炱滗J，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同?！保ā独献印?6章》）挫銳、解紛、和光、同塵，到達(dá)“玄同”境界，此境界是滌除個我之固蔽，以虛明開闊之心去順化萬物?！按箜槨奔?“與物反矣，然后乃至大順”（《老子·65 章》）。道家追求的世界是返璞歸真，回到物之初，即為一種真樸渾然的狀態(tài)?！按箜槨薄昂凸馔瑝m”即是“忘我”之境。到了莊子學(xué)派，對此一理想境界既有繼承又有發(fā)揮。

由“忘我”達(dá)至莊子“天地與我并生，而萬物與我為一”，最終通向萬物一體。融物忘我、物我兩忘，“游”便始生?！盁o謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。”（《莊子·齊物論》）莊子的“游”更多是精神上的“游”，這也是其有著異于常人想象力的主要因素。

莊子的想象已超出了天際，并實踐在日?；顒又?，“六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議”“若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”（《莊子·齊物論》）。其以透明的姿態(tài)，懸浮在空中，渾然萬物，并以此逍遙于無窮。從這一點，他并不是一個幻想者，“忘年忘義,振于無竟，故寓諸無竟”（《莊子·齊物論》）?！巴笔瞧湔軐W(xué)依據(jù)，不計（超越）歲月（時間），超越一切情感是非，把自己寄寓在無窮的境地，暢游于無窮。

莊子在想象中建構(gòu)了一個無窮的境域，“想象空間之所以可能，在于超越在場的東西，在于時間的三個環(huán)節(jié)——過去、現(xiàn)在、未來——各自都有超出自身而潛在地進(jìn)入另一個環(huán)節(jié)的特性”[4]48。簡言之，莊子的這種想象，還在于這種超越（在場的），這種“忘（在場的）”無疑，莊子做到了，但他并不要求我們努力去追求而到達(dá)此無窮境域，對于莊子來說，這是順其自然的事，一切知識計較都是枉費心機，只有“忘我”（喪我）以歸復(fù)“真我”（真宰）才可實現(xiàn)，“不如兩忘而化其道”是其樞機?！娥B(yǎng)生主篇》“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”，就是說，人們的生命是有限的，而智識是無限的，以有限的生命去追求無限的智識，就會弄得疲困。以“忘我”為前提，其余順任自然“緣督以為經(jīng)”?！巴敝臣礈喨蝗f物、逍遙（游）于無窮?！巴敝臣词恰坝巍?，所謂“乘物以游心”，“游”便是莊子審美境界。

莊子是一個懂得審美的人。雖不是藝術(shù)家，但其思想?yún)s閃爍著藝術(shù)的光芒?！娥B(yǎng)生主》庖丁解牛的過程其實就是一個藝術(shù)創(chuàng)作的過程。藝術(shù)的創(chuàng)造也需要“忘我”的境界，排除一切情感計較，“官知止，而神欲行”，這樣才能“恢恢乎其于游刃必有余地矣”。創(chuàng)造完畢，更現(xiàn)驚奇，“牛不知其死也，如土委地”。此前發(fā)生了什么？我在做什么？牛又怎么了？感官停止，忘我融物，渾然一體，進(jìn)而“為之四顧，為之躊躇滿志”，“忘我”之境是至美，是至樂。

莊子是一個追尋“至美”“至樂”的人。筆者不贊同有人說莊子是一個消極厭世主義者[5]。莊子并沒有悲觀厭世，莊子是一個懂得超越物我的人。張世英說：“超越在場，一方面是與對象拉開距離，另一方面卻正是回到自己最親近的家園?！盵4]99莊子正是這樣的人，超越物我回到了自己最親近的家園。我們不能把人為陳規(guī)世俗和生命世界全然對等起來，更不能把“超越在場”說成厭世。莊子并沒有消極厭世，這正是其超然物外之表現(xiàn)。

莊子虛己以游世，努力打破心靈附帶之枷鎖，以進(jìn)入其理想境界，遨游天地，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”（《莊子·齊物論》）?！扒f子要人‘常因自然’，遮撥俗情，以體悟天地大美?！盵6]天地大美，正是莊子心靈世界“游”之顯現(xiàn)。莊子是一個注重內(nèi)在修養(yǎng)的人，“安時以處順，哀樂不入心”（《莊子·養(yǎng)生主》），“自事其心者，哀樂不易施乎前”（《莊子·人間世》），“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私”（《莊子·應(yīng)帝王》）。其“樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣漠之野”（《莊子·逍遙游》），“以出乎六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)，以處壙垠之野”（《莊子·應(yīng)帝王》），最終走向“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物”（《莊子·天下》）。莊子有“出世”情懷，但莊子的“出世”是要蕩滌俗情，體悟天地大美，并不能以所謂消極“出世”或積極“入世”概論莊子人生境界，黃裕生說：“出世并不是遁世，而恰恰是入世。但入世并不意味著事先有一個大觀園似的世界在哪兒，等待你懷著積極的態(tài)度進(jìn)去盡情領(lǐng)略。入世恰恰是意味著展開出世界?！盵7]“出世”與“入世”大多數(shù)人對此二詞理解都停留在表面，“出世”簡單理解為拋下世俗生活、功名利祿等，或者歸隱山林；“入世”則就理解成其反面。仔細(xì)深究，筆者以為不盡然。常人所看的世界與道家哲學(xué)所追求的世界是不一樣的，常人所看的世界是知識系統(tǒng)的世界，而道家哲學(xué)所追求的世界是“人化”了的世界，二者不一樣，當(dāng)然，這并不是說，前者歸為物理世界，后者就是精神世界，二者是形同質(zhì)不同，前者常人所看的世界是充滿了知識欲望外乎人的世界，后者是在人復(fù)歸到本然澄明后的所見（現(xiàn)）的世界，而后者就是道家所追求的“人化”了的世界，也即是“忘我”后的世界。此“人化”是滌除知識情感后的與物平等觀，此“人化”是“滌除玄覽”，是“莫若以明”，此“人化”不同于“人化的自然”的人化，是帶有情感傾向的人化。所謂的“出世”“入世”，其實是“心”與物；“心”與世界二者之間關(guān)系問題，不在于做什么，如郭象所說：“夫圣人雖在廟堂之上，然其心無異于山林。”（郭象《莊子注》）出世入世竟被許多后來人扭曲成走出世俗世界歸隱山林與否，多有繆誤。莊子的“出世”實則“入世”?！巴摇敝臣催M(jìn)入莊子“人化”了的（澄明）世界。

三、道家“忘我”審美心態(tài)對中國藝術(shù)創(chuàng)造及審美觀念的影響

朱良志說：“當(dāng)人融入世界之中時，就進(jìn)入了一個混沌的大全世界，于是在‘混沌里放出光明’?！盵8]藝術(shù)的創(chuàng)造亦如這“混沌里放出光明”。此之謂 “雖由人作，宛自天開”——渾然天成。中國藝術(shù)紛葩穎呈，張旭酒后狂草，東坡身與竹化，“何時忘卻營營”，都是以期達(dá)到“忘我”之境。只有“忘我”，不計一切情感欲望、固有成見，回到虛明心境，藝術(shù)創(chuàng)造才能肇乎自然。徐復(fù)觀說：“莊子所追求的道，實際是最高的藝術(shù)精神，所以莊子的觀物，自然是美的觀照?！盵9]藝術(shù)創(chuàng)造既是對宇宙本真的模仿，又是作家心靈世界的顯現(xiàn)，創(chuàng)造主體就必須以虛明開闊之心冥合物之初，道家“忘我”以達(dá)真我，回到渾樸、純真的自然狀態(tài)，就是對這一本原大美世界的一種回歸。藝術(shù)創(chuàng)造主體也必然要求“忘我”以求真，作品得以復(fù)美，復(fù)美即是對宇宙本然真樸之態(tài)復(fù)還。道家認(rèn)為，大美的世界是渾全不割的，此大美有其二義：一方面，在時間上，進(jìn)入無時無刻的永恒性；另一方面，在空間上，超越理性的判分而至渾全不割。其對中國人格修養(yǎng)和藝術(shù)創(chuàng)造的影響是至深的。徐復(fù)觀《中國藝術(shù)生命精神》認(rèn)為：“莊子所體認(rèn)的藝術(shù)精神與一般美學(xué)家有所不同，莊子所得的是全，而一般美學(xué)家所得的是偏。”[9]132“莊子物化是因為‘忘’……忘是出于忘知之知，是‘前后際斷’的美地觀照時知覺之知。物化的境界，完全是物我一體的藝術(shù)境界。因為是物化，所以自己生存于一境之中，而倘然與某一物相遇，此一物一境，即是一個宇宙，即是一個永恒?！盵9]113美地觀照、藝術(shù)創(chuàng)造既是對“道”的回歸，回到虛靜澄明之本然狀態(tài)，又是生命體驗（性靈舒展）的產(chǎn)物，所以藝術(shù)又能反向給人以慰藉。而這里有個先后主次關(guān)系，先有主體人生之體驗，性靈舒展或心靈世界再有創(chuàng)造沖動。那么，這從屬于生命心靈體驗之產(chǎn)物，在功能上，“慰藉”更多是屬于除那個創(chuàng)造者以外的人。但這并不是說它不“慰藉”創(chuàng)造者本身，這里存在兩個區(qū)別：一是創(chuàng)造者已具“大美”二義，所謂的“慰藉”已不再滿足他，只因這種產(chǎn)物已是他心靈世界。一般人除創(chuàng)造者以外的如果不具有“大美”義，則只能反向通過“慰藉”滿足人格性靈需求、消解困乏。二是前者“大美”義具一貫性，后者為短暫片時性。那么由此可得出，一方面“大美”不只屬于藝術(shù)家，其他人通過主體涵養(yǎng)也可做到；另一方面，具有“大美”心靈涵養(yǎng)的人，不再滿足于短暫片時之性靈慰藉，觸目即道，眼前一切皆是“道”的顯現(xiàn)。美，無時無刻的、渾全的性靈得以舒展。而這種“美感”即可永恒地、渾全地安住于生命之中，而得自在。所以，通達(dá)“大美”的路上則須“忘我”心態(tài)，而“忘我”的世界則是大美的世界。

其實，藝術(shù)家的心里，也都追求一個非人間、絕塵俗，“與天地之外，別構(gòu)一種靈奇”的世界，以獲得靈魂的適意。然而，不是世界給我以塵染，而是我心如何以復(fù)根，以虛靜空明的心態(tài)出淤泥而不染，所謂“疏瀹而心，澡雪而精神”（《莊子·知北游》），無論外物怎樣變化，而內(nèi)心凝靜不變，“與物化者，一不化者也”（莊子·知北游））。正如蘇軾“此心安處是吾鄉(xiāng)”，心安則身易安，“山林之想，云水之樂，其實，并不在山林云水本身，而在人的心態(tài)。心態(tài)自由、平和，當(dāng)下即是云水，廟堂即是山林”[10]。心放下一切妄想執(zhí)念，生命才易于獲得適意家園。

道家“忘我”即打破了個我心靈的枷鎖，還當(dāng)下世界以自在顯現(xiàn)，如其本然。在抽離了人的各種知識計較，一切雜念，與物平等觀，相與悠游。人于是恢復(fù)了本來面目，“清水出芙蓉，天然去雕飾”，如蓮花一樣潔凈自然。以本然澄明的心境去映照大千世界，生命之光頓現(xiàn)，世界如其本然，“惟江上之清風(fēng)，與山間之明月”，一切都是那樣活潑自然，自在興現(xiàn)。返歸內(nèi)心，廓然明朗。物與人和，人與物游，當(dāng)下即是一個意義世界。

人在與萬物相悠游的同時，內(nèi)心便獲得極大適意，以至“忘適之適”至美至樂，連這種快樂都會忘去，渾然于物。陶淵明有詩：“結(jié)廬在人境……心遠(yuǎn)地自偏。山氣日夕佳，飛鳥相與還。采菊東籬下，悠然見南山。此中有真意，欲辯以忘言。”（《飲酒·其五》），無心見山，悠然遠(yuǎn)望，心與物游，進(jìn)入物我兩忘的境界。此詩正是“忘我”之境至美至樂之真實寫照。