“祭七”源流考探

史小軍 郭俐兵

“祭七”[注](清)摶沙拙老《閑處光陰》卷上:“今俗人死，每七日一設(shè)祭，謂之祭七。有先一日祭者謂之接七。至四十九日為斷七?！惫糯胤街局幸捕喑霈F(xiàn)“祭七”之稱(chēng)。是古代漢族重要的喪俗，人死后每隔七日要設(shè)齋祭奠，至“七七”四十九日除靈止?！凹榔摺眴仕子兄羁痰淖诮毯兔褡逦幕佑?。

一、古代喪俗“祭七”溯源

(一)“祭七”淵源考證

對(duì)“祭七”淵源的考證明清已有，其觀點(diǎn)歸結(jié)起來(lái)有兩種：一種將“祭七”歸源于道教“五行相克”“死后魂魄遇七而散”之說(shuō)。明代張萱《疑耀》卷三《七七》中認(rèn)為“人生四十九日而后三魂全，死四十九日而后七魄散，七七之說(shuō)蓋本此?！盵注](明)張萱：《疑耀》卷三，北京：中華書(shū)局1985年，第64頁(yè)。至于魄為何遇七而散，王充《論衡》第二十二卷《訂鬼》中講“人死為甲乙之鬼，庚辛之神可殺鬼”[注](東漢)王充：《論衡》第二十二卷，上海：上海人民出版社1974年，第344頁(yè)。，明郎瑛在《七類(lèi)修稿》(上)卷十八《義理類(lèi)·七七義》[注](明)郎瑛：《七類(lèi)修稿》卷十八，安越點(diǎn)校，北京：文化藝術(shù)出版社1998年，第214頁(yè)。據(jù)此推及五行相克，所以要做法事來(lái)消除不祥。清趙翼在《陔余叢考》(下)卷三十二《七七》中綜合了各種證據(jù)：

田藝衡《春雨逸響》云，人之初生，以七日為臘，死以七日為忌，一臘而一魄成，一忌而一魄散。楊用修亦云，人生四十九日而七魄全，死四十九日而七魄散。郎仁寶云，天以二氣五行生物而有七政，人得陰陽(yáng)五常而有七情。天之道惟七，而氣至六日有余為一候，人之氣亦惟七，凡六日有余而行十二經(jīng)。又引《論衡·訂鬼篇》曰，鬼者，甲乙之神。甲乙者，天之別氣。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見(jiàn)庚辛之神。蓋甲乙鬼，庚辛報(bào)，故甲乙日病者，死期嘗在庚辛也。而因以推五行相克之理，如木日鬼，則金為之殺；金日鬼，庚辛報(bào)，則火為之殺；皆隔七日也。是數(shù)說(shuō)者皆有理。大抵陰陽(yáng)往來(lái)，多以七日為候，如世人病傷寒者，其輕重每七日則一候……《易》曰七日來(lái)復(fù)，此固天之道也。[注](清)趙翼：《陔余叢考》(下)，曹光甫校點(diǎn)，上海：上海古籍出版社2011年，第625-626頁(yè)。

趙翼引用更豐富的材料，推斷“七七”是因陰陽(yáng)相通七天為一個(gè)時(shí)間段，且“七七”始自元魏、北齊，元魏道士寇謙之教盛行，道家“煉丹拜斗，率以七七四十九為斷，遂推其法于送終，而有此七七之制耳”，所以“七七”源于道教。

清王應(yīng)奎《柳南隨筆》中進(jìn)一步解釋“五行相克”：“或問(wèn)人死，每遇七日則做佛事，謂之做七，何與？曰：人生四十九日而魄生，亦四十九日而魄散。曰：何以遇七輒散也？曰：假如人以甲子日死，則數(shù)至庚午為一七。甲、木也，庚、金也。金能克木，午又沖子，謂之天克地沖，故遇七而散，至七七日而散盡也。”[注](清)王應(yīng)奎：《柳南隨筆》卷四，北京：中華書(shū)局1985年，第70頁(yè)。清錢(qián)泳《履園叢話》(上)《叢話三·考索·七七》指出“佛氏之說(shuō)，無(wú)足深考。惟《臨淮新語(yǔ)》謂始死七日，冀其一陽(yáng)來(lái)復(fù)也。祭于來(lái)復(fù)之期，即古者招魂之義，以生者之精神，召死者之靈爽，至七七四十九日不復(fù)，則不復(fù)矣，生者亦無(wú)可如何也。此說(shuō)最通?！盵注](清)錢(qián)泳：《履園叢話》(上)，臺(tái)北：文海出版社1981年，第86頁(yè)。錢(qián)泳認(rèn)為首七日即“陽(yáng)來(lái)復(fù)”，這天死者要還陽(yáng)所以生者要招魂，若等四十九日魂魄還沒(méi)招來(lái)就真的死了。

從明清學(xué)者這些考證來(lái)看，明郎瑛從道教“五行相克”角度推及“七七”，認(rèn)為佛事意在解“克”；清人進(jìn)一步用五行如何相克之理來(lái)解釋“死四十九日而七魄散”，明確將“七七”歸源于道教，要守住魂魄助人還陽(yáng)。學(xué)者們將“七七”追根溯源到道教的原因：一是道教為我國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教；二是不少士人認(rèn)為佛事迷信，比較排斥，如唐姚崇、宋司馬光、清錢(qián)泳等，所以他們?cè)噲D避開(kāi)佛教的影響因素。將“七七”歸源于道教并不與“做佛事來(lái)解禳”相矛盾，道教是因，佛教是果。

另一種觀點(diǎn)認(rèn)為源于佛教的影響?！捌呷正S”本為佛教僧徒死后的法事活動(dòng)，又稱(chēng)“齋七”“七七齋”“累七齋”，《釋氏要覽》卷下《雜記·累七齋》載：

人亡，每至七日，必營(yíng)齋追薦，謂之累七。又云齋七?！惰べふ摗吩疲喝怂乐杏猩恚粑吹蒙?，極七日住。若有生緣，即不定。若極七日，必死而復(fù)生，如是展轉(zhuǎn)生死，乃至七七日住。自此已后，決定得生……如世七日七日齋福，是中有身，死生之際，以善追助，令中有種子，不轉(zhuǎn)生惡趣故。由是此日之福，不可闕怠也。”[注](宋)釋道誠(chéng)撰：《釋氏要覽校注》，富世平校注，北京：中華書(shū)局2014年，第540頁(yè)。

人死后為“中有身”，壽命七天，等待投生的機(jī)緣，若沒(méi)有遇到投生機(jī)緣便會(huì)死而復(fù)生再等七天，如此等至七七四十九天，因此在這七日一期的轉(zhuǎn)變期間便是死者投生到善道或者惡道的關(guān)鍵時(shí)刻，親人們?nèi)裟荦S戒誦經(jīng)，便可將功德回向給死者助死者往生極樂(lè)。緊接著在《齋七幡子》[注](宋)釋道誠(chéng)撰：《釋氏要覽校注》，第541頁(yè)。篇載七七日由主僧剪白紙幡子燒化可以助亡魂飛升?！栋⑴_(dá)摩發(fā)智大毗婆沙論》《瑜伽師地論》中都有類(lèi)似“中陰身”說(shuō)法。佛教于東漢傳入我國(guó)，至唐影響迅速擴(kuò)大，這與“七七追薦”在俗世開(kāi)始效仿到流行的時(shí)間是一致的，最早的文獻(xiàn)記載也是“七日齋”佛事，因此“祭七”源于佛教之說(shuō)也有道理，佛教對(duì)于“七七”最直接的影響就是“七七追薦”的佛事內(nèi)容。

明清學(xué)者多從佛教、道教對(duì)于“祭七”的影響來(lái)溯其源：道教對(duì)于“祭七”最大的影響是“死四十九日而七魄散”之說(shuō)，“祭七”是寄希望于讓死者可以復(fù)生的心理；佛教對(duì)于“祭七”的影響是“亡者死后為中陰身，逢七可超度”的說(shuō)法，“七七追薦”出于超度亡靈；二教共同的“靈魂不滅”的思想是“祭七”風(fēng)俗的根源。近現(xiàn)代學(xué)者對(duì)“祭七”溯源時(shí)也多是從道教的“死四十九日而七魄散”和佛教的“中陰身”兩個(gè)觀點(diǎn)；學(xué)者對(duì)“祭七”喪俗考源多側(cè)重尋找數(shù)字“七”的民族文化意義，認(rèn)為“七七”理論根源出自儒家的“七虞之禮”[注]劉銘、徐傳武：《“七七”喪俗考源》，《民俗研究》2010年第2期?；颉疤祗w運(yùn)動(dòng)和人體生命運(yùn)動(dòng)的七日節(jié)律”[注]劉道超：《七七喪俗發(fā)生發(fā)展之根源探析》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2008年第3期。。

綜上可見(jiàn)：我國(guó)古代以“七”為節(jié)律的社會(huì)風(fēng)俗以及民間信仰是“祭七”發(fā)生的土壤；佛教、道教共同的“靈魂不死”觀念同儒家盡孝觀念結(jié)合，讓“祭七”得以發(fā)展流傳；而“祭七”能夠成為重要的喪俗還與社會(huì)背景相關(guān)：一方面隋、唐、宋、明、清是一個(gè)相對(duì)厚葬的時(shí)代，有利于“祭七”的流行；另一方面古代交通不甚便利，停柩待葬更有利于遠(yuǎn)方的親友過(guò)來(lái)吊唁?！凹榔摺笔侨?、道、佛和民俗文化共同作用的結(jié)果。

(二)古代“祭七”喪俗的演變

學(xué)界一般認(rèn)為“七七追薦”喪俗應(yīng)自北魏、北齊始，文獻(xiàn)記載最早的“七七齋”是北魏胡太后為她父親胡國(guó)珍的治喪，據(jù)《北史》卷八十《胡國(guó)珍》記：“國(guó)珍年雖篤老，而雅敬佛法……又詔自始薨至七七，皆為設(shè)千僧齋，齋令七人出家；百日設(shè)萬(wàn)人齋，二七人出家?！盵注](唐)李延壽：《北史》卷八十，列傳第六十八，外戚《胡國(guó)珍》，北京：中華書(shū)局1974年，第2688頁(yè)?！侗饼R書(shū)》卷四十四《孫靈暉》記載南陽(yáng)王高綽“死后，每至七日至百日終，靈暉恒為綽請(qǐng)僧設(shè)齋，轉(zhuǎn)經(jīng)行道?！盵注](唐)李百藥：《北齊書(shū)》卷四十四，列傳第三十六，儒林《孫靈暉》，北京：中華書(shū)局1999年，第411頁(yè)?？梢?jiàn)“七日齋”活動(dòng)最早出現(xiàn)在上層社會(huì)中。唐朝隨著《地藏菩薩本愿經(jīng)》的流行，“七七齋”成為代表性佛事被列入喪葬禮儀，影響甚廣，民間又稱(chēng)“七七忌”“累七齋”“齋七日”，當(dāng)時(shí)溫縣令楊垂撰集《喪儀》一書(shū)，單列“七七齋”篇?！杜f唐書(shū)·姚崇傳》記姚崇遺令告誡子孫：“夫釋迦之本法，謂蒼生之大弊，汝等各宜警策，正法在心，勿效兒女子曹，終身不悟也。吾亡后必不得為此弊法。若未能全依正道，須順?biāo)浊椋瑥某跗咧两K七，任設(shè)七七齋?！盵注](后晉)劉昫等：《舊唐書(shū)》卷九十五，列傳第九十六，《姚崇》，北京：中華書(shū)局1999年，第2050頁(yè)。姚崇雖不贊成佛事，可還是叮囑“須順?biāo)浊椤弊觥捌咂啐S”，可見(jiàn)“七七齋”在當(dāng)時(shí)喪俗中的影響。

“七七”自唐被列入喪俗重要法事后，宋代繼續(xù)流行，一般人家做法事至七個(gè)七為止，富裕人家做十個(gè)七即“十齋”，也有“百日齋”“一年齋”“三年齋”?！端抉R氏書(shū)儀》卷五《魂帛》載：“世俗信浮屠誑誘，于始死及七七日、百日、期年、再期、除喪、飯僧，設(shè)道場(chǎng)，或作水陸大會(huì)，寫(xiě)經(jīng)造像，修建塔廟，云為此者，減彌天罪惡，必生天堂，受種種快樂(lè)，不為者，必入地獄，剉燒舂磨，受無(wú)邊波吒之苦。”[注](宋)司馬光：《司馬氏書(shū)儀》卷五《魂帛》，北京：中華書(shū)局1985年，第54頁(yè)。司馬氏不認(rèn)同“七七”世俗，但也由此可見(jiàn)“七七”影響之廣。

“七七”的習(xí)俗延續(xù)至明清，明張萱《疑耀》卷三《七七》中說(shuō)：“里俗人死，每遇七日，輒設(shè)奠，七七四十九日乃已，今國(guó)朝大臣諭祭，亦有七七，雖非通行古禮，但禮亦有之?！盵注](明)張萱：《疑耀》卷三，北京：中華書(shū)局1985年，第64頁(yè)。明朝大臣也都按照民俗做七七?！吨袊?guó)地方志民俗資料匯編》[注]丁世良、趙放主編：《中國(guó)地方志民俗資料匯編》(全十冊(cè))，北京：國(guó)家圖書(shū)館出版社2014年。中記載了明清和民國(guó)時(shí)期民間“七七”習(xí)俗，“七七”的稱(chēng)謂也在增多：河北省張北縣有“過(guò)七”、西寧縣有“燒七”、玉田縣有“祭七”、鹽山縣有“哭七”；河南省新安縣七七稱(chēng)為“盡七”；湖北省黃安縣逢七招巫稱(chēng)“報(bào)七”，咸寧縣犯七則禮佛誦經(jīng)謂之“打七”；四川省蓬溪縣稱(chēng)“薦七”，武陽(yáng)鎮(zhèn)稱(chēng)“做道場(chǎng)”，雅安縣七日一奠曰“做七”、焚鏹曰“燒七”、歷七曰“畢七”；福建省崇安縣有“叫七”，龍巖州一七謂“起七”、三七謂“收七”，上杭縣七七謂“完七”；臺(tái)灣稱(chēng)“做旬”。

綜合來(lái)看各地“祭七”在佛事、道事、哭奠等方面各有偏重，富者誦經(jīng)超薦“費(fèi)至千數(shù)金”[注]丁世良、趙放主編：《中國(guó)地方志民俗資料匯編》第10冊(cè)，《霞浦縣志》(第四十卷·民國(guó)十八年鉛印本)，第86頁(yè)。，貧者“喪事簡(jiǎn)單，與富家相懸遠(yuǎn)甚?！盵注]丁世良、趙放主編：《中國(guó)地方志民俗資料匯編》第1冊(cè)，《武安縣志》(第十八卷·民國(guó)二十九年鉛印本)，第470頁(yè)。大多數(shù)地方都是首七、三七、五七、七七這樣單數(shù)七時(shí)的儀式更為隆重，若做七之日恰好同農(nóng)歷的初七、十七、二十七日相重，即“犯七、撞七”[注]丁世良、趙放主編：《中國(guó)地方志民俗資料匯編》第4冊(cè)，《合江縣志》(第六卷·民國(guó)十八年鉛印本)，第159頁(yè)。，更要做法事。“祭七”內(nèi)容上的多樣性使其意義開(kāi)始脫離當(dāng)初繁重的法事程序，走向一種節(jié)日性的紀(jì)念，正如《咸寧縣志》所言“用應(yīng)七名目。七內(nèi)作佛事，或五日，或七日，謂之‘做道場(chǎng)’?！盵注]丁世良、趙放主編：《中國(guó)地方志民俗資料匯編》第6冊(cè)，《咸寧縣志》(第八卷·清光緒八年刻本)，第370頁(yè)。以“七”之名目來(lái)做紀(jì)念亡者的活動(dòng)，為現(xiàn)代“祭七”的傳承提供可能。

二、明清小說(shuō)中的“祭七”描寫(xiě)

文學(xué)源于生活，古代小說(shuō)作為反映現(xiàn)實(shí)生活的一面鏡子，也有諸多關(guān)于“祭七”的描寫(xiě)。《水滸傳》第二回史進(jìn)給亡父辦喪事：“一面?zhèn)涔讟∈?，?qǐng)僧修設(shè)好事，追齋理七，薦拔太公。又請(qǐng)道士建立齋醮，超度生天?！盵注](明)施耐庵、羅貫中：《水滸傳》，北京：人民文學(xué)出版社2007年，第29頁(yè)。這里“理七”即“祭七”。人死后要找陰陽(yáng)先生批書(shū)，確定做“七”和埋葬時(shí)間，若遇“犯七”要另做法事追薦：《紅樓夢(mèng)》中秦可卿死后請(qǐng)欽天監(jiān)陰陽(yáng)司來(lái)?yè)袢?，批?zhǔn)停靈七七四十九日；《金瓶梅》中李瓶?jī)核篮笳谊庩?yáng)徐先生批書(shū)，定于四七里安葬；《儒林外史》中范進(jìn)母親去世后“請(qǐng)陰陽(yáng)徐先生來(lái)寫(xiě)了七單，老太太是犯三七，到期該請(qǐng)僧人追薦?！?/p>

小說(shuō)特別是世情小說(shuō)對(duì)于“祭七”的詳細(xì)描寫(xiě)可達(dá)到“補(bǔ)史之缺”的效果，如《金瓶梅》[注](明)蘭陵笑笑生：《夢(mèng)梅館校本金瓶梅詞話》，梅節(jié)校訂，陳詔·黃霖注釋?zhuān)_(tái)北：里仁書(shū)局2014年。圖表中資料均據(jù)此版本整理。中李瓶?jī)旱膯适旅鑼?xiě)完全是以“做七”為主要線索和內(nèi)容，《紅樓夢(mèng)》[注](清)曹雪芹、(清)高鶚：《紅樓夢(mèng)》，俞平伯校，啟功注，北京：人民文學(xué)出版社2007年。圖表中引用所有引文均出于此版本。中秦可卿喪事中“做七”是重要法事內(nèi)容，以這兩個(gè)喪事為例，列表對(duì)比以觀其詳?！督鹌棵贰穼?duì)“做七”描寫(xiě)過(guò)于詳細(xì)，故多總結(jié)主要項(xiàng)目；《紅樓夢(mèng)》中多概括隱語(yǔ)，故多原文摘錄。

時(shí)間《金瓶梅》李瓶?jī)簡(jiǎn)适隆都t樓夢(mèng)》秦可卿喪事死當(dāng)天1.更衣裝綁2.陰陽(yáng)徐先生批書(shū)3.給各親眷報(bào)喪;4.找裁縫造帷帳、制孝衣;5.韓畫(huà)師傳神。(1-5:第六十二回,第999-1000頁(yè))6.家人直親來(lái)吊喪幫忙(第六十三回,第1007-1010頁(yè))7.小殮(a.開(kāi)光明b.把胡珠放于死者口中)8.備冥品9.定管喪禮簿籍10.搭彩色靈棚(6-10:第六十三回,第1010-1011頁(yè))1.鳳姐還欲問(wèn)時(shí),只聽(tīng)二門(mén)上傳世云板連叩四下,將鳳姐驚醒。人回:“東府蓉大奶奶沒(méi)了?！?第十三回,第132頁(yè))2.一直到了寧國(guó)府前,只見(jiàn)府門(mén)洞開(kāi),兩邊燈籠照如白晝,亂烘烘人來(lái)人往,里面哭聲搖山振岳。(第十三回,第133頁(yè))第二日11.吊喪(第六十三回,第1011-1012頁(yè))第三日12.道場(chǎng)誦經(jīng),合家披麻戴孝。13.大殮(a.祭告b.抬尸入棺c.四套上色衣服裝入棺內(nèi),四角安放四錠小銀子兒。d.放下一七星板,閣上紫蓋,仵作四面用長(zhǎng)命丁一齊釘起來(lái)。E.灑花米,靈前貼“神燈安真”四字。)14.杜中書(shū)題名旌。15.街坊鄰居、親朋官長(zhǎng)吊喪。(11-15:第六十三回,第1013-1014頁(yè))首七16.報(bào)恩寺黃僧官引領(lǐng)做水陸道場(chǎng),誦《法華經(jīng)》,拜三昧水懺;吳道官攬二七經(jīng)。17.上祭,午間喬大戶(hù)備祭品(豬羊祭品…五老錠勝,方糖樹(shù)果,金碟湯飯,五牲看碗,金銀山,段帛彩繒,冥紙炷香,共約五十余抬;地吊高蹺,鑼鼓細(xì)樂(lè)吹打,纓絡(luò)打挑……)18.陰陽(yáng)生讀祝,官客祭畢堂客祭奠。(14-16:第六十三回,第1014-1016頁(yè))首七第二日晚夕搬演戲文,擺桌席(第六十三回,第1016-1018頁(yè))薛內(nèi)相、劉內(nèi)相拾三牲桌面來(lái)祭奠燒紙,點(diǎn)唱《劉智遠(yuǎn)紅袍記》(第六十四回,第1024-1029頁(yè))周守備、荊都監(jiān)、張團(tuán)練、夏提刑,合衛(wèi)許多官員祭奠,辦了一副豬羊吃桌祭奠,有禮生讀祝…(第六十四回,第1029-1031頁(yè))3.首七第四日,早有大明宮內(nèi)相戴權(quán)先備了祭禮遣人來(lái),次后坐了大轎,打傘鳴鑼,親來(lái)上祭…4.(賈珍給賈蓉)捐龍禁尉…設(shè)銘旌。5.如此親朋你來(lái)我去,也不能勝數(shù)。6.(首七第五日),會(huì)芳園臨街大門(mén)洞開(kāi),旋在兩邊起了鼓樂(lè)廳,兩班青衣按時(shí)奏樂(lè)。一對(duì)對(duì)執(zhí)事的刀斬斧齊。更有兩面硃紅銷(xiāo)金大字大牌豎在門(mén)外,上面大書(shū)…對(duì)面高起著宣壇,僧道對(duì)壇榜文。榜上大書(shū)…四十九日消災(zāi)洗孽平安水陸道場(chǎng)等語(yǔ),亦不消煩記。(第十三回,第134-136頁(yè))二七第一日19.玉皇廟吳道官受齋,在家中揚(yáng)幡修建請(qǐng)法救苦二七齋壇。吳道官?gòu)R中抬了奠儀……做法事。(第六十五回,第1033)二七第二日韓姨夫家來(lái)上祭,午間知縣李拱極等五員官來(lái)上紙帛吊問(wèn),黃老爹來(lái)吊孝。(第六十五回,第1033-1036頁(yè))

在對(duì)于喪事的描寫(xiě)上，《金瓶梅》用白描的手法，詳細(xì)記錄了喪事的過(guò)程，祝禱內(nèi)容、祭奠人和祭品、吊喪動(dòng)作都事無(wú)巨細(xì)，第六十六回單描寫(xiě)“黃真人煉度薦亡”[注](明)蘭陵笑笑生：《夢(mèng)梅館校本金瓶梅詞話》第二冊(cè)，第六十六回，第1053-1065頁(yè)。就四千多字，即使在民俗類(lèi)著作中也少見(jiàn)如此全面的記錄，雖然這些內(nèi)容常被學(xué)者詬病過(guò)于啰嗦，但從民俗學(xué)視角來(lái)看，《金瓶梅》無(wú)疑是展示“做七”內(nèi)容的非常全面的資料?！都t樓夢(mèng)》中則多概括之語(yǔ)和側(cè)筆描寫(xiě)，即便如此，文本還是對(duì)“做七”有段直接描寫(xiě)：“這四十九日，單請(qǐng)一百單八個(gè)禪僧，在大廳上拜大悲懺，超度前亡后化諸魂，以免亡者之罪；另設(shè)一壇子于天香樓上，是九十九位全真道士，打四十九日解冤洗業(yè)醮。然后停靈于會(huì)芳園中，靈前另外五十眾高僧，五十眾高道，對(duì)壇按七作好事?！盵注](清)曹雪芹、(清)高鶚：《紅樓夢(mèng)》(上)，第十三回，第133頁(yè)?？梢?jiàn)“做七”在喪俗中的重要性。但對(duì)于法事具體內(nèi)容多概括交待，重要法事如“水陸道場(chǎng)”亦“不消煩記”，祭奠人群也是“不能勝數(shù)”。

兩部小說(shuō)中“祭七”內(nèi)容各異，《金瓶梅》中“首七”做“水陸道場(chǎng)”念經(jīng)上祭；“二七”請(qǐng)玉皇廟吳道官在家中建“二七”齋壇；“三七”請(qǐng)永福寺道堅(jiān)長(zhǎng)老領(lǐng)十六眾上堂僧來(lái)念經(jīng)；“四七”請(qǐng)寶慶寺趙喇嘛亦十六眾來(lái)念番經(jīng)；“五七”吳道宮在大廳上設(shè)壇場(chǎng)、黃真人煉度薦亡，屬于道事；“六七”燒座庫(kù)，座庫(kù)包括佛、道神像和其他冥器；“七七”請(qǐng)薛姑子在花園卷棚內(nèi)誦《華嚴(yán)》、《金剛》等經(jīng)咒，禮拜《血盆寶懺》，灑花米，轉(zhuǎn)念《三十五佛明經(jīng)》，晚夕設(shè)放焰口，施食，吃齋?！都t樓夢(mèng)》中“首七”里也做水陸道場(chǎng)，“五七”正五日，請(qǐng)僧人破獄照亡，做的是佛事。兩部小說(shuō)對(duì)于首七、五七都比較重視，“做七”內(nèi)容既融合了二教共同的誦經(jīng)、做齋壇、施食，也有佛教的做水陸道場(chǎng)、放焰口，道教的揚(yáng)幡、建道場(chǎng)、煉度，還有些民間習(xí)俗如燒座庫(kù)等。《金瓶梅》中首七、三七、七七偏重于佛事，二七、四七、五七偏重于道事，基本是佛事、道事交替進(jìn)行；而《紅樓夢(mèng)》中著墨于首七、五七的描寫(xiě)，每次活動(dòng)佛道法事同時(shí)進(jìn)行。從所誦經(jīng)文看，《金剛經(jīng)》、《法華經(jīng)》、《梁皇懺》是比較通行的佛教經(jīng)典，這在其他小說(shuō)中也多見(jiàn)。

在兩本小說(shuō)中“祭七”的時(shí)間也不同，如《金瓶梅》首七做“水陸道場(chǎng)”，《紅樓夢(mèng)》中是首七第五日；《金瓶梅》五七“煉度薦亡”，《紅樓夢(mèng)》五七正五日“破獄照亡”。《紅樓夢(mèng)》法事活動(dòng)很少正是第七天；《金瓶梅》基本還是遵守七天的時(shí)間段，但也不完全局限于七天，如李瓶?jī)何迤邥r(shí)西門(mén)慶怕做法事和其他喪禮撞在一起，應(yīng)伯爵建議“嫂子是九月十七日沒(méi)了，此月二十一日正是五七。你十八日擺了酒，二十日與嫂子念經(jīng)也不遲。”[注](明)蘭陵笑笑生：《夢(mèng)梅館校本金瓶梅詞話》第二冊(cè)，第六十五回，第1043-1044頁(yè)。于是西門(mén)慶請(qǐng)黃真人改在二十日念經(jīng)，水火煉度一晝夜。可見(jiàn)在明清小說(shuō)中“做七”在時(shí)間上也是較為靈活的，已經(jīng)弱化了宗教中“七”這個(gè)數(shù)字的莊重感，有了向近現(xiàn)代喪俗轉(zhuǎn)折的趨勢(shì)。從整體上看，明清世情小說(shuō)中關(guān)于“做七”的詳盡描可以還原明清時(shí)期的社會(huì)喪俗，既真實(shí)又形象地對(duì)“祭七”進(jìn)行百科全書(shū)式的展示，為深入研究提供了充分的材料依據(jù)。

三、現(xiàn)代喪俗中的“祭七”流變

古代的“祭七”多受“靈魂不滅”的思想影響，寄希望于讓死者復(fù)生或者超度亡靈，有著神秘的宗教色彩。 “祭七”傳統(tǒng)流傳至今慢慢演變?yōu)樵岷蠹漓肓?xí)俗，少了諸多繁瑣的法事，對(duì)傳統(tǒng)有保留，也有了更多新特點(diǎn)。

山西省平遙縣對(duì)貢品多有講究，“頭七貢饃饃，二七貢油糕，三七貢肉火燒，四七貢水煎包，五七貢餃子，六七貢塔，七七貢掛面?！盵注]薄雅心：《平遙縣古代喪葬禮俗調(diào)查研究》，《現(xiàn)代交際》2018年第17期。山東淄博市淄川區(qū)洼子村與時(shí)俱進(jìn)“扎制金山銀山、亭臺(tái)樓閣、搖錢(qián)樹(shù)、聚寶盆……近年來(lái)紙?jiān)衷鎏砹恕涝?、日元、英鎊、馬克以及出國(guó)護(hù)照。”[注]山東省地方志編纂：《山東省志·民俗志:1840-2005》，濟(jì)南：山東人民出版社2016年，第601頁(yè)。

關(guān)中地區(qū)對(duì)于每個(gè)“七”參與者有講究?！斑^(guò)七時(shí)一般是兒子、女兒、女婿、外甥一起”[注]李永萍：《儀式“禮”化：一種社區(qū)秩序再生產(chǎn)機(jī)制—關(guān)中地區(qū)喪葬儀式的田野調(diào)查》，《西南大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2018年第6期。。河北省邢臺(tái)市平鄉(xiāng)縣二七時(shí)死者的女兒不去燒紙，因當(dāng)?shù)亓鱾髦岸愅醪幌矚g閨女”之說(shuō)。《臺(tái)北市志》記當(dāng)?shù)厝杉蕹鋈サ呐畠夯丶业旒?；五旬由孫女、侄女致祭[注]丁世良、趙放主編：《中國(guó)地方志民俗資料匯編》第10冊(cè)，《臺(tái)北市志》(第十卷·一九五七年至一九八零年鉛印本，第224頁(yè)。。

很多地區(qū)“祭七”的時(shí)間靈活，非限于七天為一個(gè)時(shí)間段；個(gè)數(shù)靈活，單數(shù)七隆重，五七尤甚?！赌贤犊h志稿》載“年少而亡者，其家人在做完首七后當(dāng)天就再做二七、三七，第二天又做四七、五七，第三天接著做六七、七七至百日祭?！盵注]丁世良、趙放主編：《中國(guó)地方志民俗資料匯編》第10冊(cè)，《南投縣志稿》(第十四卷·一九五四年至一九七九年鉛印本)，第525頁(yè)。河北省文安縣如一親尚存，每個(gè)七減一日，以三十日為五七[注]參考陳旭霞《河北民俗通覽》，保定：河北大學(xué)出版社2017年，第405-476頁(yè)。。山東省“死者有幾個(gè)兒子就不燒幾七。曲阜稱(chēng)‘燒期’，男性死者六天為一期，女性死者七天為一期，一般一二期不做，五期十期上墳?！盵注]山東省地方志編纂：《山東省志·民俗志:1840-2005》，第601頁(yè)。客家人一般只做五七，[注]張鳳平：《客家人的喪葬習(xí)俗》，《神州民俗》(學(xué)術(shù)版)2012年第2期。廣東部分地區(qū)男做九七，女做七七，以一、三、五為大七[注]葉春生、施愛(ài)東主編：《廣東民俗大典》，廣州：廣東高等教育出版社2005年，第122頁(yè)。。

湖北“做七”有著其他講究，武穴市“‘七七’之內(nèi)孝子蓄發(fā)不剃，稱(chēng)‘蓄七’。每餐吃飯時(shí)為死者擺上碗筷，稱(chēng)為‘叫飯’?！盵注]李德復(fù)、陳金安：《湖北民俗志》，武漢：湖北人民出版社2001年，第421頁(yè)。石首市“每一期會(huì)請(qǐng)道士寫(xiě)‘包袱’燒化，至‘五七’35天期滿為亡者做表焚燒”。[注]李萍：《湖北石首喪葬儀式音樂(lè)考察報(bào)告》，《歌?！?012年第5期。一些地區(qū)稱(chēng)“應(yīng)七”，“以頭七、五七、滿七3日為重。頭七、五七祭祀多由出嫁女兒籌辦，俗稱(chēng)‘包七’”。[注]李德復(fù)、陳金安：《湖北民俗志》，第431頁(yè)。

同古代相似，“犯七”時(shí)要做法事破解，山東曲阜地區(qū)[注]山東省地方志編纂：《山東省志·民俗志:1840-2005》，第601頁(yè)。、河北省井陘縣[注]陳旭霞編：《河北民俗通覽》，保定：河北大學(xué)出版社2017年，第409頁(yè)。都有“破七”做法。少數(shù)地區(qū)“祭七”保留著誦經(jīng)習(xí)俗，如江西省南昌市進(jìn)賢縣[注]王瑩：《進(jìn)賢縣民間喪葬禮儀流程、特色與功能述論》，《宜春學(xué)院學(xué)報(bào)》2018年[A1]第1期。，潮汕地區(qū)“除了在靈堂前誦經(jīng)外，隆重者躲在村里寬敞地方‘設(shè)廠’舉行，也常有到寺廟超度者。”[注]葉春生、施愛(ài)東主編：《潮汕民俗大典》，廣州：廣東人民出版社2010年，第165頁(yè)。

可見(jiàn)南北各地融合了當(dāng)?shù)孛袼滓愿鞣N方式繼續(xù)著“祭七”的傳統(tǒng)，與古代相比佛、道事內(nèi)容在減少，宗教色彩在減弱，在“祭七”的參與者、祭品、舉行場(chǎng)地等方面有更多的講究，時(shí)間也靈活多變，“祭七”已逐漸減少了法事的莊重感而變?yōu)橐环N葬后的祭祀習(xí)俗來(lái)悼念亡者。

“祭七”成為一種傳統(tǒng)也受到了官方的重視。2008年5月12日發(fā)生汶川大地震，國(guó)務(wù)院將5月19日定為全國(guó)哀悼日，以亡者“頭七”之日作為全國(guó)哀悼日可以看出“祭七”習(xí)俗進(jìn)入國(guó)家儀式的層面。此外2010年4月14日玉樹(shù)地震， 4月21日舉行全國(guó)哀悼活動(dòng)；2013年4月20日四川雅安地震，4月27日舉辦公祭活動(dòng)；2014年12月31日發(fā)生上海外灘踩踏事件，2015年1月6日舉行公祭，都屬于國(guó)家層面的“祭七”。據(jù)學(xué)者統(tǒng)計(jì)[注]王曉葵、雷天來(lái)：《祭祀”與“紀(jì)念”之間—對(duì)“東方之星”事件“頭七”公祭的考察》，《民俗研究》2017年第4期。，從2008年到2016年，“頭七”公祭已舉辦了近十次，可見(jiàn)國(guó)家在重大事件時(shí)間選擇中對(duì)傳統(tǒng)民俗的尊重。

四、“祭七”概念辨析

關(guān)于“祭七”的時(shí)間學(xué)界有不同的說(shuō)法。今人研究論及“祭七”喪俗，對(duì)其稱(chēng)謂及歸類(lèi)于葬前還是葬后各不相同。李伯森主編的《中國(guó)殯葬史》，陳高華、徐吉軍主編的《中國(guó)民俗通史叢書(shū)》，徐吉軍的《中國(guó)喪葬史》稱(chēng)“做七”“七七追薦”“七七齋”，歸類(lèi)為古代葬前喪俗。類(lèi)似歸類(lèi)的著作有：萬(wàn)建中《喪俗》[注]中國(guó)旅游出版社編，萬(wàn)建中撰文：《喪俗》，北京：中國(guó)旅游出版社2004年，第35頁(yè)。、石應(yīng)平《中外民俗概論》[注]石應(yīng)平：《中外民俗概論》，成都：四川大學(xué)出版社2002年，第281頁(yè)。、楊英杰《中外民俗》[注]楊英杰：《中外民俗》，天津：南開(kāi)大學(xué)出版社2006年，第66頁(yè)。等。

將“祭七”歸類(lèi)于葬后禮儀的，如章滄授《中國(guó)民俗文化》將“做七”歸到“下葬”之后。《中國(guó)傳統(tǒng)文化經(jīng)典》中歸為“祭祖”內(nèi)容：“對(duì)亡靈的祭祀，從落葬之后就要陸續(xù)舉行了……每隔七天，則要更隆重地祭奠，請(qǐng)僧道來(lái)念經(jīng)做‘道場(chǎng)’，超度亡靈，共做七次，故稱(chēng)‘做七’，又稱(chēng)‘齋七’‘燒七’‘七七’。也有的地方是在出殯之日開(kāi)始做七的?！盵注]余志慧：《民俗禮儀》，合肥：黃山書(shū)社2012年，第96頁(yè)。

“祭七”到底屬于葬前還是葬后應(yīng)根據(jù)“七”的內(nèi)容而進(jìn)行辨析，或?qū)儆谠崆白龇ㄊ?，或?qū)儆谠岷蟮臒??！洞笾袊?guó)文化》同時(shí)提到喪俗中葬前的“做七”和葬后的“燒七”?！白銎摺睂儆谠崆?，“按照古代的喪俗，靈柩最少要停三天以上……近代以后，靈柩一般都在‘終七’以后入葬。人們認(rèn)為，人死后七天才知道自己已經(jīng)死了，所以要舉行‘做七’，每逢七天一祭，‘七七’四十九天才結(jié)束?！倍盁摺睂儆谠岷蟆盁垺杯h(huán)節(jié)：“人死之日起，親人每七天燒一次紙，燒七次，四十九天，此為燒七。”[注]《大中國(guó)文化》叢書(shū)編委會(huì)：《大中國(guó)文化》，北京：外文出版社2011年，第151頁(yè)。這是少見(jiàn)的對(duì)“祭七”屬于葬前和葬后進(jìn)行了稱(chēng)謂的區(qū)分，“做七”是葬前佛事，“燒七”是葬后燒紙祭奠，這種解釋比較好地展示了從古代“做七”到當(dāng)今“燒七”的流變。

綜上可見(jiàn)，無(wú)論是葬前的“做七”“七七”，還是葬后的“燒七”，都可稱(chēng)為“祭七”，包括所有葬前和葬后的相關(guān)祭奠禮儀。若要具體區(qū)分是哪種“七”還需根據(jù)祭奠的內(nèi)容進(jìn)行仔細(xì)辨析。

結(jié)語(yǔ)

“祭七”傳統(tǒng)由來(lái)已久，在地方志、風(fēng)俗志、人物傳記、小說(shuō)等文獻(xiàn)中多有記載，是儒、道、佛、民間信仰和社會(huì)風(fēng)氣共同作用的結(jié)果，自魏晉南北朝開(kāi)始出現(xiàn)于上層社會(huì)中，至唐以后在民間廣泛流傳，明清時(shí)期的“祭七”法事鋪張奢靡，南北各地“祭七”做法不同，稱(chēng)謂不一而足。作為現(xiàn)實(shí)生活的反映，明清世情小說(shuō)中也多有關(guān)于“祭七”的描寫(xiě)，《金瓶梅》中李瓶?jī)旱膯适峦耆且浴凹榔摺睘橹饕€索和內(nèi)容，詳細(xì)描寫(xiě)了“祭七”的過(guò)程，為我們研究“祭七”喪俗提供全面參考。

古代的“祭七”多屬于埋葬前的喪禮，偏重于“做七”，誦經(jīng)、做齋等做法事來(lái)超度亡靈，有著明顯的宗教及民間信仰的痕跡；近現(xiàn)代的“祭七”多屬于埋葬后的祭禮，偏重于“燒七”，多是去墳上燒化紙錢(qián)和貢品等祭奠死者，弱化了法事的影響，對(duì)時(shí)間也沒(méi)有嚴(yán)格限定，更突出的是對(duì)死者表達(dá)懷念的祭禮。關(guān)于“七”的喪俗稱(chēng)謂中，具體屬于葬前“做七”還是葬后“燒七”要根據(jù)“七”的內(nèi)容進(jìn)行辨析，本文所用“祭七”則包含“做七”“七七”“燒七”等葬前或葬后所有的相關(guān)祭奠禮儀。