苗族議榔制的和諧理念探析

陳華森 鄢 英

（1.貴州師范大學(xué) 歷史與政治學(xué)院，貴州師范大學(xué) 內(nèi)陸民族地區(qū)治理研究中心，貴州·貴陽 550025；2.貴州師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，貴州·貴陽 550025）

苗族是我國人口較多的少數(shù)民族之一，2010年第六次全國人口普查人口總數(shù)為942.6萬，比2000年第五次全國人口普查增長5.43%。[1]其中，貴州是全國苗族人口最多的地區(qū)，2010年人口總數(shù)為396.84萬人，主要居住于黔東南苗族侗族自治州、黔南布依族苗族自治州、黔西南布依族苗族自治州。[2]為了維持村寨生產(chǎn)生活秩序，維護(hù)共同利益，防止外來侵犯，苗族傳統(tǒng)村寨通過議榔制定習(xí)慣法，形成榔規(guī)榔約，實(shí)施基層治理。議榔制及其規(guī)約彰顯了和諧理念，體現(xiàn)為議榔導(dǎo)向和諧、議榔體系和諧、議榔過程和諧。深入挖掘這一優(yōu)秀政治文化傳統(tǒng)，有利于我們降低治理成本，“提高基層社會(huì)治理效果，推動(dòng)基層社會(huì)治理實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化”；[3]也有利于我們強(qiáng)化中華文化自信，鑄牢中華民族共同體大廈。

一、苗族議榔制的和諧理念

（一）議榔導(dǎo)向和諧

議榔是苗族先輩創(chuàng)制的榔內(nèi)與榔間基層社會(huì)治理機(jī)制，其基本內(nèi)涵是通過基層最高權(quán)力機(jī)構(gòu)議榔大會(huì)討論和規(guī)約；基本價(jià)值導(dǎo)向是構(gòu)建基層社會(huì)治理體系，維護(hù)村寨公共利益和公共秩序。

家庭是苗族基層社會(huì)的基本單位。家庭和諧是苗族村寨和諧的基本保證，是議榔制的基本價(jià)值導(dǎo)向。議榔詞中對于家庭禮制明確規(guī)定：“上節(jié)是谷子，下節(jié)是稻桿。要區(qū)分，才成體統(tǒng)。要區(qū)分，才各得其所?！逼渲幸詤^(qū)分水稻“谷”和“稈”的格言，要求苗族社會(huì)成員尊老愛幼，確立牢固的家庭和諧導(dǎo)向?！肮枪?，婆婆是婆婆；父親是父親，母親是母親；丈夫是丈夫，妻子是妻子；哥哥是哥哥，弟弟是弟弟；姐妹是姐妹，妯娌是妯娌?！盵4](P55)這段議榔詞規(guī)定的就是苗寨家庭內(nèi)部尊親敬長、尊老愛幼、夫妻恩愛等“禮”的規(guī)范，其目的即構(gòu)建一個(gè)長幼有序、其樂融融的和諧大家庭。另外，以家庭為基本單位的宗族和諧也是議榔制規(guī)約的基本價(jià)值目標(biāo)。例如苗族外婚制規(guī)定：同宗族同鼓社子女“是兄妹，不能婚配”，親姨表的子女也“如同兄妹，不準(zhǔn)婚配”，但同宗同社者分社以后則“可以開親”，否則將“罰以白水牛，祭祖祭社”。[4](P55)

不同苗族家庭組成的苗族村寨都是一個(gè)個(gè)小社會(huì)。維護(hù)寨內(nèi)和諧以及寨間和諧，因此也成為議榔制的基本價(jià)值導(dǎo)向。有一首苗歌明確表達(dá)了這一導(dǎo)向：“為了團(tuán)結(jié)地方，為了團(tuán)結(jié)村、社，莫像牛亂來，莫像馬發(fā)野。為了糧入倉，為了酒滿缸。封山才有樹，封河才有魚。地方才知睦，村社才興旺。不讓誰弄壞田土，大家才有飯吃。沒有盜，沒有賊，地方才安康。”[4](P54)另一首《議榔詞》較為全面地?cái)⑹隽诉@一價(jià)值導(dǎo)向的適用范圍，涉及到村寨社會(huì)生產(chǎn)生活的方方面面：議榔防盜、防賊，不準(zhǔn)偷菜、偷柴、燒山，封山育林，甚至“為不準(zhǔn)藏匪而議榔，為不準(zhǔn)窩匪而議榔?！睘榈氖恰暗胤桨察o”“寨子平安”。[5](P91)正是在這一價(jià)值導(dǎo)向的引領(lǐng)下，才會(huì)有寨中牛馬常拴在野外欄圈，谷束稻草儲(chǔ)于寨外，偷盜現(xiàn)象從不發(fā)生的“路不拾遺，夜不閉戶”的和諧景象。[8](P92)

除了追求上述家庭、家族以及寨內(nèi)和寨間社會(huì)生活的和諧秩序外，苗族議榔也追求政治生活的和諧。有一首苗族起義史詩記述了苗族“起事先議榔”的傳統(tǒng)。在百姓遭受水災(zāi)旱災(zāi)侵?jǐn)_，但官府還以苛捐雜稅買路錢等進(jìn)行敲詐，導(dǎo)致“官家酒肉屋中臭，窮人白骨拋路旁”的階級對立的狀況下，史詩號召苗家兒郎團(tuán)結(jié)起來。[6]湘西吳八月領(lǐng)導(dǎo)的清乾嘉起義以及貴州張秀眉領(lǐng)導(dǎo)的清咸豐起義，都是苗民在政治矛盾尖銳的時(shí)候借助議榔起事，以重新構(gòu)建一個(gè)和諧的政治關(guān)系。議榔反抗的目的是實(shí)現(xiàn)政治文化的轉(zhuǎn)型，由沖突型的政治關(guān)系轉(zhuǎn)化為和諧型的政治關(guān)系。例如，有《議榔詞》言稱有個(gè)流官黑子須“搶我們的田，奪我們的地，攆我們上高山，趕我們進(jìn)深谷。”[7](P202-203)由于黑子須對苗民的殘酷掠奪，迫使苗民多次議榔起義。該《議榔詞》還稱有個(gè)本地土司嘎來?xiàng)睢芭煽畈缓弦?guī)定，派糧不合道理，派到鋤頭稅，抽到煙桿款，派牛捐，抽豬款，地方痛心，寨子憤恨?！盵7](P203)于是苗民議榔起義攻克養(yǎng)益城和翁北堡，并將嘎來?xiàng)顨⑺?，重新?gòu)建一個(gè)沒有壓迫和剝削的政治關(guān)系。

議榔制是苗族先民創(chuàng)制的優(yōu)秀政治文化傳統(tǒng)。即使在當(dāng)今我國苗族地區(qū)，議榔還作為一種基層社會(huì)政治決策的基本形式，時(shí)常被用來議定鄉(xiāng)規(guī)民約，以維護(hù)村寨公共秩序，促進(jìn)公共利益協(xié)調(diào)。貴州榕江縣于2009年3月21日舉行的一次議榔活動(dòng)中，來自“7個(gè)鄉(xiāng)50多個(gè)苗寨400多名苗族男女參加議榔大會(huì)”。[8]這首先說明，苗族議榔制的和諧理念已經(jīng)作為一種政治文化形態(tài)得到了傳承；同時(shí)也表明，作為苗族傳統(tǒng)民主形式的議榔制度，已經(jīng)以文化形態(tài)嵌入了苗族村民的現(xiàn)代觀念之中。

（二）議榔體系和諧

在苗族基層社會(huì)治理體系中，傳統(tǒng)議榔組織能夠發(fā)揮如此巨大的威力，得益于榔規(guī)榔約所有受眾的平等地位及其和諧共處于議榔體系的規(guī)約。

從整體來看，議榔體系和諧首先體現(xiàn)為作為苗族議榔體系的基本組成部分——寨民與寨民之間的和諧。苗族議榔精神的內(nèi)化，要經(jīng)過充分的社會(huì)化過程。這一過程包含在議榔過程中以及議榔過程的前后。由于苗族議榔一般沒有常設(shè)機(jī)構(gòu)，議榔前一般由寨民推選出年歲大、威望高、辦事公道、處事能力強(qiáng)的人作為“榔頭”，召集寨民議榔。經(jīng)過嚴(yán)肅、規(guī)范甚至神秘的議榔程序，榔頭向寨民宣布傳統(tǒng)榔規(guī)，修訂不合時(shí)宜的榔約，增加新的規(guī)約，并在議榔大會(huì)上通過。之后，通過刻木記事或文字記載或栽巖、埋巖的形式使寨民銘記于心。通過議榔程序的榔規(guī)榔約即具有習(xí)慣法的權(quán)威和效力，做到人人平等，“上至‘榔頭’，下至群眾，人人都得遵守，無一例外?！盵9]

另外，苗族基層組織體系及其職能分工的配置也體現(xiàn)了和諧理念：議榔“立法”、理老“司法”和鼓社“執(zhí)法”。議榔、理老、鼓社是苗族基層社會(huì)的三大支柱。議榔的“立法”職能一般由臨時(shí)選出的“榔頭”主持的商議、討論程序完成，同時(shí)借助殺雞、殺牛等傳統(tǒng)“咒”“誓”儀式賦予其神秘寓意，并增強(qiáng)議榔“立法”的權(quán)威性和威懾力，提升榔規(guī)榔約的社會(huì)滲透力，賦予榔規(guī)榔約的神圣地位。立法程序之后的“司法”職能，由“理老”履行。而理老裁決的案件則由鼓頭監(jiān)督執(zhí)行，實(shí)現(xiàn)榔規(guī)榔約的社會(huì)化。經(jīng)裁判被判處死刑的，“由寨長或鼓頭責(zé)令其親屬執(zhí)行”；對于械斗、仇殺等重大案件裁決后但不能和解的，“鼓主可率領(lǐng)全村或全社‘興師問罪’”；在外敵入侵的時(shí)候，“鼓頭號召全民赴敵，而且往往是身先士卒?！盵14]

由上述分析可以看出，議榔體系是一個(gè)在議榔規(guī)約面前寨民人人平等共治的和諧體系，也是一個(gè)由榔頭、理老、鼓頭分工合作共治的和諧共同體，體現(xiàn)了苗族的和諧共治理念、和諧共存精神。

（三）議榔過程和諧

議榔過程是苗族村寨的自治過程。清朝乾隆元年（1736年），乾隆對苗疆經(jīng)略總督張廣泗所奏《苗疆善后事宜》的批示中，基于苗民風(fēng)俗與內(nèi)地百姓迥異的事實(shí)，確定“嗣后一切自相爭訟之事、俱照‘苗例’完結(jié)，不必繩以官法?！盵4](P53)其中的“苗例”即苗族村寨在傳統(tǒng)治理過程中形成的議榔制度及榔規(guī)榔約。類似的民族政策造就了傳統(tǒng)苗族地區(qū)的羈縻制度和土司制度，為議榔制的形成及其和諧理念的確立奠定了基礎(chǔ)。

首先，議榔過程和諧體現(xiàn)為寨內(nèi)和諧。苗族的和諧秩序首先來源于村寨內(nèi)部的和諧，而寨內(nèi)議榔過程的和諧則是寨內(nèi)和諧的基礎(chǔ)。苗族村寨普遍存在嚴(yán)格執(zhí)行榔規(guī)榔約、重罰違反規(guī)約者的傳統(tǒng)，通過“吃榔”的物質(zhì)懲罰和“咒”的心理威懾維持寨內(nèi)的和諧秩序。“吃榔”時(shí)，幾個(gè)榔頭到違規(guī)者家中把豬殺了，煮熟后通知一戶一人去吃。然后，在榔頭的主持下，“當(dāng)眾根據(jù)條款規(guī)定給違者以較重的懲處……榔頭違犯，同樣受罰，不特殊，不例外?！睘榱诉_(dá)到“咒”的效果，擬定榔規(guī)榔約時(shí)，一家之主參加議榔。待戶主到齊后，一榔頭宣布議榔開始，另一榔頭宣講榔規(guī)榔約。之后，由鬼師念榔詞：“現(xiàn)在，榔規(guī)已定，道理說清。我們殺豬吃肉，宰雞喝酒。不許妻違，不容子犯。各家各管教，各人各自覺。哪個(gè)與眾相違，觸動(dòng)榔規(guī)，他魂同豬走，頭似雞落?！盵11]在此過程中，“魂跟豬走，頭似雞落”的“咒”的心理威懾很好地起到了促使苗寨內(nèi)部人人自覺、戶戶尊規(guī)的政治社會(huì)化效果。

其次，議榔過程和諧體現(xiàn)為寨際和諧。議榔是苗族傳統(tǒng)社會(huì)民主議事的組織載體，對于苗族基層社會(huì)寨間和諧發(fā)揮了重要作用。通過議榔確定的榔規(guī)榔約涉及苗族社會(huì)生活的所有領(lǐng)域，其主要目的就是維護(hù)和諧秩序?！皬恼{(diào)節(jié)范圍看，榔詞、理詞可調(diào)節(jié)一個(gè)‘昂’（寨子），也可以調(diào)節(jié)幾個(gè)‘昂’，或者是‘鼓社’（立鼓為社，即鼓社節(jié)活動(dòng)所覆蓋的地區(qū)）和整個(gè)苗族地區(qū)?！盵12]在貴州省黔南布依族苗族自治州福泉縣（現(xiàn)為縣級市），為了維護(hù)和諧的經(jīng)濟(jì)秩序，當(dāng)?shù)孛缱宕逭?jīng)制定的榔規(guī)規(guī)定，對小偷或砍手或反綁懸掛示眾。對于屢教不改的慣偷慣盜，甚至丟入深洞?！扒迥蓧毋~鼓坡有個(gè)小偷，多次處罰不改，經(jīng)各寨‘議榔’會(huì)議，宣布其罪惡后，在其背上綁上一扇石磨，丟入一個(gè)深洞中。至今此洞名叫‘小偷洞’?！盵13]

二、苗族議榔制和諧理念的價(jià)值

（一）歷史價(jià)值

苗族議榔制所蘊(yùn)含的規(guī)則意識以及議榔導(dǎo)向、議榔體系、議榔過程所倡導(dǎo)的和諧理念發(fā)揮了巨大的社會(huì)作用，產(chǎn)生了良好的歷史效應(yīng)。其內(nèi)容和形式體現(xiàn)了樸素的民主精神，實(shí)現(xiàn)了苗族村寨內(nèi)部事務(wù)的和諧自治。正是由于這一原因，我國苗族即使進(jìn)入現(xiàn)代發(fā)展階段甚至在改革開放以后，仍然在繼承議榔制的基礎(chǔ)上，對之進(jìn)行了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。中華人民共和國成立后，一些邊遠(yuǎn)的苗族地區(qū)仍然還保留著議榔議事形式。不過，隨著國家村民自治和居民自治制度的不斷強(qiáng)化、落實(shí)，議榔制在保留其傳統(tǒng)民主精神內(nèi)核的同時(shí)，融入了現(xiàn)代民主體系，實(shí)現(xiàn)了向鄉(xiāng)規(guī)民約發(fā)展的創(chuàng)新性發(fā)展。雖然如此，傳統(tǒng)議榔精神仍然以文化基因的形式嵌入了苗族人民的現(xiàn)代社會(huì)生活中。

例如，1980年以后，苗族議榔傳統(tǒng)在貴州省黔東南州得到了較好的傳承。根據(jù)雷公山地區(qū)的苗族村寨調(diào)查，雷山縣5個(gè)抽樣村寨中的3個(gè)村寨、臺江縣5個(gè)村寨中的4個(gè)村寨在20世紀(jì)80年代后進(jìn)行過議榔立法。[14]1985年8月，貴州黔東南州從江縣加鳩區(qū)的苗族群眾“約萬余人，自發(fā)地舉行議榔。因這次議榔是在加學(xué)鄉(xiāng)的能秋村，故當(dāng)?shù)厝罕姺Q之為‘能秋議榔’或‘能秋栽巖’?！盵15]1989年，黔東南州榕江縣12個(gè)苗寨在古州高文擺埡山議榔，在婚姻嫁娶等方面，“根據(jù)當(dāng)時(shí)的法律和針對地方存在的舊俗來訂”。[6](P110)20年后的2009年，榕江縣又組織了兩次較大規(guī)模的議榔活動(dòng)，規(guī)定“除了強(qiáng)調(diào)所有婚喪嫁娶和鼓藏節(jié)要節(jié)約外，還強(qiáng)調(diào)按婚姻結(jié)婚，禁止早婚……還把送子女入學(xué)也作為一個(gè)主要問題寫進(jìn)了榔規(guī)。這次議榔還有一種進(jìn)步，榔規(guī)寫成了文本，不僅在議榔坪宣布，還發(fā)送到每個(gè)村寨?！盵16](P112)2015年11月22日，貴州從江縣、荔波縣和廣西環(huán)江縣的4個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)25個(gè)苗寨共5000余人，“以苗族傳統(tǒng)方式立碑議榔決定修耶規(guī)破舊俗，樹立鄉(xiāng)風(fēng)文明新風(fēng)”。[23]

以上事例表明，經(jīng)過了歷史洗禮的議榔制和諧理念，成為當(dāng)今苗族日常經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)生活的基本組成部分。經(jīng)過長期歷史積淀的苗族議榔制，為當(dāng)代苗族人民當(dāng)家作主奠定了堅(jiān)實(shí)的社會(huì)基礎(chǔ)。

（二）現(xiàn)實(shí)價(jià)值

議榔制的文化傳承，融入了現(xiàn)代苗族聚居區(qū)的基層社會(huì)治理文化和治理過程中，成為國家治理體系的重要組成部分。如今，昔日的榔規(guī)榔約精神融入了鄉(xiāng)規(guī)民約，并創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化為與當(dāng)代中國基層社會(huì)治理相適應(yīng)的規(guī)則體系。在有些情況下，甚至政府通過發(fā)文件和下指令不好解決的問題，“卻可以通過群眾‘議榔’使問題得到解決”。[18]這充分說明，議榔精神可以涵養(yǎng)現(xiàn)代民主理念，已經(jīng)融入我國當(dāng)代國家治理進(jìn)程中，并成為其中不可或缺的組成部分。

1.為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信提供文化載體

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化推動(dòng)了世界的發(fā)展，是世界文明體系的重要組成部分，是中華文化自信的源泉。習(xí)近平總書記為此指出：“要善于從中華文化寶庫中萃取精華、汲取能量”，在此基礎(chǔ)上高度自信自身的文化理想和文化價(jià)值、文化生命力和創(chuàng)造力。[19]苗族議榔制盟誓時(shí)的“牲血酒”、銘記榔規(guī)的“埋巖”、進(jìn)行裁判的“撈油鍋”、違反榔規(guī)的“吃榔”，滲透著苗族先民的政治智慧。正是基于這一政治智慧所倡導(dǎo)和踐行的和諧理念，苗族基層社會(huì)在我國古代政治體系中形成了自組織傳統(tǒng)，維持了和諧的村寨秩序。如今，苗族人口位居我國少數(shù)民族人口第5位，廣泛分布于貴州、湖南、云南、廣西、重慶、湖北、四川等地區(qū)。在這片廣闊的區(qū)域，苗族民眾在村民自治和居民自治制度框架下，與其他各族居民和諧共處。這應(yīng)歸功于苗族先民創(chuàng)制的議榔制這一歷史遺產(chǎn)。

2.為多民族地區(qū)推進(jìn)協(xié)商民主提供文化基礎(chǔ)

習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)協(xié)商民主是我國社會(huì)主義民主政治的獨(dú)特優(yōu)勢，推動(dòng)協(xié)商民主廣泛、多層、制度化發(fā)展，要求“統(tǒng)籌推進(jìn)政黨協(xié)商、人大協(xié)商、政府協(xié)商、政協(xié)協(xié)商、人民團(tuán)體協(xié)商、基層協(xié)商以及社會(huì)組織協(xié)商”，保障人民在日常政治生活中享有廣泛、持續(xù)、深入的政治參與權(quán)利[20]。中國特色社會(huì)主義協(xié)商民主之所以在中華人民共和國建國之初就能夠制度化地確立，并在之后不斷得到豐富和發(fā)展，其主要原因就在于中國政治文化傳統(tǒng)中所具有的政治協(xié)商基因。在這些政治協(xié)商基因中，比較有代表性的就是苗族的議榔制。苗族議榔制就是協(xié)商制的雛形。社會(huì)主義協(xié)商民主與苗族議榔制本身所蘊(yùn)含的規(guī)則意識以及議榔導(dǎo)向、議榔體系、議榔過程所踐行的和諧理念則具有內(nèi)在的一致性。苗族議榔制的歷史創(chuàng)造并歷代傳承的協(xié)商傳統(tǒng)，可以涵養(yǎng)當(dāng)代社會(huì)主義協(xié)商民主的制度設(shè)計(jì)，可以為推進(jìn)社會(huì)主義協(xié)商民主，為筑牢“中華民族政治-法律共同體”[21]提供文化滋養(yǎng)。

3.為國家法治建設(shè)夯實(shí)社會(huì)基礎(chǔ)

議榔制的直接規(guī)訓(xùn)及其潛移默化作用，促使苗族社會(huì)形成明確的規(guī)則意識。而正是這一意識的養(yǎng)成和鞏固，為現(xiàn)代國家法治建設(shè)奠定了社會(huì)基礎(chǔ)。必須指出的是，苗族議榔制是適用于以同質(zhì)性為基本特征的苗族社會(huì)（村寨）內(nèi)部的通行規(guī)則。而其他民族內(nèi)部通用的規(guī)則與苗族議榔制可能存在著一定程度的差異性。因此，苗族議榔制在處理其他民族內(nèi)部事務(wù)或不同民族之間的族際事務(wù)時(shí)是不能直接通用的。國家法治的在場，則可以彌補(bǔ)這一局限，以國家公共權(quán)力的形式履行族際整合和國家整合的職能。有人認(rèn)為，要充分發(fā)掘民間法的優(yōu)質(zhì)資源，“探索民族地區(qū)立法機(jī)關(guān)對一些長期存在的民間法‘良法’予以法律確認(rèn)?！盵22]類似主動(dòng)的法律法規(guī)建構(gòu)，在我國地方自治機(jī)關(guān)制訂和頒布的《自治條例》中已有所體現(xiàn)。苗族社會(huì)長期運(yùn)行的議榔制規(guī)則傳統(tǒng)，為我國的法治建設(shè)奠定了社會(huì)基礎(chǔ)。在這一民族傳統(tǒng)的浸染下，國家層面甚至可以被動(dòng)地適應(yīng)苗族社會(huì)創(chuàng)造的規(guī)則體系，默許其不違反國家憲法和法律的內(nèi)部規(guī)則的運(yùn)行，進(jìn)而達(dá)到一方面節(jié)約國家政治資源和行政成本，另一方面達(dá)到提升苗族社區(qū)治理實(shí)效的目的。