何亦聰
(山西大學(xué)文學(xué)院,山西太原 030006)
清季民初的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型,一方面標(biāo)志著中國古典學(xué)術(shù)的終結(jié),另一方面也意味著現(xiàn)代學(xué)術(shù)的建立。在這個學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型的過程當(dāng)中,有兩個人物發(fā)揮的作用至關(guān)重要,即章太炎和胡適。如果說胡適作為中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)、思想、文化領(lǐng)域的開風(fēng)氣者,其對傳統(tǒng)學(xué)術(shù)流別的取舍、對西方學(xué)術(shù)方法的引入,均在相當(dāng)程度上為現(xiàn)代學(xué)術(shù)范式的確立奠定了基礎(chǔ)的話,那么在章太炎身上顯然凝聚了更為復(fù)雜的因素。章太炎的復(fù)雜性,既體現(xiàn)為他的學(xué)術(shù)思想來源的極端豐富——經(jīng)學(xué)、子學(xué)、玄學(xué)、佛學(xué)、史學(xué)、理學(xué)……舉凡中國學(xué)術(shù)史上的重要脈絡(luò)分支,幾乎無不涉獵;也體現(xiàn)為他持論設(shè)議的多變性和策略性,從早年與康有為的今古文經(jīng)學(xué)之爭,到中年的力圖在莊子、康德之間匯通中西哲學(xué),再到晚年的論大義、通訓(xùn)詁,復(fù)歸經(jīng)學(xué),其具體觀點、理念乃至學(xué)術(shù)旨趣都曾因時因地而發(fā)生諸多變化。就學(xué)術(shù)思路而言,章太炎比胡適更多地受益于傳統(tǒng),因此,在清季民初學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型的過程中,他也就比胡適更多地承受了其中的艱難和痛楚。
陳平原曾以章太炎和胡適為中心討論中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)的建立,然而章太炎與胡適之所以能夠成為“中心”,在相當(dāng)程度上也與其在學(xué)問表述方面所體現(xiàn)出的高度的文體自覺及其背后的系統(tǒng)性的述學(xué)理念有關(guān)。對于章太炎述學(xué)文體的價值,歷來學(xué)者多曾表示看重,如胡適雖不滿于章氏文風(fēng)的“佶屈聱牙”,但具體到《國故論衡》這樣的學(xué)術(shù)著述,也不乏贊譽之辭。而真正能夠認(rèn)識到章氏述學(xué)文體的意義的,當(dāng)屬錢穆,在學(xué)術(shù)觀點上,章、錢二人雖差異極大,但論及學(xué)人文辭,錢穆卻對章氏極盡推崇,在一封致余英時的信中,他說:“鄙意論學(xué)文字極宜著意修飾,近人論學(xué),專就文辭論,章太炎最有軌轍,言無虛發(fā),絕不支蔓,但坦然直下,不故意曲折搖曳,除其多用僻字古字外,章氏文體最當(dāng)效法,可為論學(xué)文之正宗。”[1]這段話雖出之書信,但論及章氏文體的特點,卻很能得其要領(lǐng),至于“論學(xué)文之正宗”云云,更是推崇備至,然而,要真正認(rèn)識到章太炎述學(xué)理念及其述學(xué)文體的價值,恐怕還是必須回歸到清季民初學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型的視域中來。
梁啟超梳理清世學(xué)術(shù)脈絡(luò),以為“有清一代學(xué)術(shù),初期為程朱陸王之爭,次期為漢宋之爭,末期為新舊之爭”[2],這既是在講學(xué)術(shù)流變,同時也表明,有清一朝的學(xué)術(shù)論爭,其范圍是一步一步擴大的,到了清季民初,已不局限于朱陸、漢宋,更涉及對中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的整體性反思??梢哉f,鴉片戰(zhàn)爭以來的種種危機,反過來也為學(xué)術(shù)的轉(zhuǎn)型提供了契機,一部分學(xué)者痛感傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的無裨世用,轉(zhuǎn)而致力于引入西方的學(xué)術(shù)資源,另一部分學(xué)者則試圖重新整理舊有的思想、學(xué)術(shù),以冀在反思清學(xué)的基礎(chǔ)上進行一種對傳統(tǒng)學(xué)術(shù)資源的別擇和重構(gòu)。前一類學(xué)者自當(dāng)以陳獨秀、胡適為代表,后一類學(xué)者則大致分為以下幾路:
一是以康有為為代表的嶺南學(xué)術(shù)一路??涤袨榕u清世學(xué)術(shù),以其漫無節(jié)制的“博”為一大弊病,并將矛頭直指清學(xué)的開山之祖顧炎武:“國朝讀書之博,風(fēng)俗之壞,亭林為功之首,亦罪之魁也。今與二三子剪除棘荊,變易陋習(xí),昌言追孔子講學(xué)之舊?!盵3]康有為的學(xué)術(shù)資源,主要是雜糅了晚清今文經(jīng)學(xué)、章學(xué)誠的部分理論和西方的政治學(xué)。
二是以錢穆為代表的“回歸宋學(xué)”一路。在評述中國學(xué)術(shù)史的時候,錢穆從不掩飾自己鮮明的宋學(xué)立場:“講中國學(xué)術(shù)史,宋代是一個極盛時期。上比唐代,下比明代,都來得像樣。”[4]對于清代學(xué)術(shù),錢穆不無批評,但更多的是“重構(gòu)”,他一方面認(rèn)為清學(xué)源于宋學(xué),另一方面指出乾嘉樸學(xué)不足以概清世學(xué)術(shù)的全貌,此外還有浙東史學(xué)及方苞、姚鼐等寢饋于宋學(xué)者。
三是以梁漱溟為代表的“新心學(xué)”一路。梁漱溟以“由佛轉(zhuǎn)儒”為其學(xué)術(shù)思想標(biāo)識,有學(xué)者(如龔鵬程)將他與錢穆并列為向理學(xué)靠攏的“新儒家”,然而錢氏的根基在于程朱,梁氏的根基在于陸王,此間區(qū)別,不能不加辨析。梁漱溟對乾嘉樸學(xué)的態(tài)度,遠(yuǎn)較錢穆更為峻烈,其對鄉(xiāng)村建設(shè)的重視,無疑也與晚明王學(xué)左派的庶民化傾向密切相關(guān)。
與康有為、錢穆、梁漱溟等人相比,章太炎與清代主流學(xué)術(shù)之間的關(guān)系,顯然要密切得多。他少年時所接受的啟蒙教育即漢學(xué)教育,后來入詁經(jīng)精舍,隨俞樾治“稽古之學(xué)”,精于三禮、三傳,所著《膏蘭室札記》《春秋左傳讀》,都屬于地道的漢學(xué)著述。因此,在清季民初的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型過程中,面對行將落幕的乾嘉考據(jù)之學(xué),章太炎的態(tài)度不可能像康有為、梁漱溟那樣決絕,也不可能像錢穆那樣將清學(xué)的淵源歸于宋學(xué)進而調(diào)和漢宋,反倒常常是維護大于批評,贊譽多于貶抑,比如他曾這樣說:“大氐清世經(jīng)儒,自今文而外,大體與漢儒絕異。不以經(jīng)術(shù)明治亂,故短于風(fēng)議;不以陰陽斷人事,故長于求是。短長雖異,要之皆征其文明?!盵5]由此可見,他所欲標(biāo)舉的,已不再是清學(xué)相對于宋學(xué)的獨特性,而是清學(xué)在整個中國學(xué)術(shù)史脈絡(luò)中的獨特性,這樣的一種態(tài)度,自然容易使人產(chǎn)生疑惑,以為章氏治學(xué),雖雜糅莊、佛、玄學(xué),根底卻在乾嘉,始終未變,循此道路向前,必定難以生發(fā)出對清代學(xué)術(shù)的整體反思,更難以在反思清學(xué)的基礎(chǔ)之上融入學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型的時代潮流。
在學(xué)術(shù)界,已經(jīng)有研究者對章氏學(xué)脈能否保有持久的生命力表示出懷疑,之所以表示懷疑,原因即在于太炎之學(xué)的“依本乾嘉”。如龔鵬程即認(rèn)為太炎先生之后學(xué),依本乾嘉,由訓(xùn)詁而求義理,結(jié)果是沉浸在無休無止的訓(xùn)詁考證當(dāng)中,根本沒有余睱去講求義理。這雖然針對的是“太炎先生之后學(xué)”,但顯然也指向太炎自身——對佛道、西方哲學(xué)的解悟,并不能改變其乾嘉底色。可事實上,對于乾嘉學(xué)術(shù),章太炎并非全無反思,而且,其反思或突破的方式,也絕不能全然歸結(jié)為對子學(xué)、佛學(xué)、西方哲學(xué)的廣泛吸納,身處天翻地覆的變革之世,稍有自立意識的學(xué)者,都不可能不把眼界放寬,何況章太炎這樣的學(xué)術(shù)大家。問題在于,從學(xué)術(shù)發(fā)展的內(nèi)在理路出發(fā),章氏的變革意識主要體現(xiàn)在哪里?與康、錢、梁等人的區(qū)別又何在?對此,有三點是值得注意的:
首先,必須充分意識到章氏持論的策略性。章太炎一生多曾參與論爭,從早年與康有為的今古文經(jīng)學(xué)之爭,再到后來的針對西化派的“用國粹激勵種姓”,其持論設(shè)議,每每與論爭的對象密切相關(guān)。在面對康有為、魏源、廖平等今文家之時,他不可能不對乾嘉學(xué)術(shù)傳統(tǒng)有所維護,更不可能反過來將批判的矛頭指向乾嘉樸學(xué),但這絕不意味著他沒有變革意識,只不過在多數(shù)情況下,策略性的考慮壓抑了變革意識的凸顯。
其次,章太炎與康有為、錢穆、梁漱溟等人學(xué)術(shù)思路的區(qū)別,重點不在于具體的主張或立場,不在漢宋、朱陸、今古文之分,而是在于章太炎遠(yuǎn)比他們更強調(diào)“求是”與“致用”的分歧。無論是曾引導(dǎo)維新變法的康有為、積極推動鄉(xiāng)村建設(shè)運動的梁漱溟還是一生從事教育工作的錢穆,他們都不否認(rèn)學(xué)術(shù)的最終價值應(yīng)見諸事功這一觀念,都強調(diào)學(xué)術(shù)的目的應(yīng)與“致用”有關(guān)。章太炎則不然,他一再談到學(xué)術(shù)與事功的判若冰炭,如說:“夫?qū)W術(shù)與事功不兩至,鬼谷明從橫,老聃言南面之術(shù),期于用世,身則退藏于密,何者?人之材力有量,思深則業(yè)厭也。”[6]116在章氏看來,學(xué)術(shù)的宗旨在于“求是”,事功之途則重在“致用”,從根本的價值層面上說,此二者就絕無溝通之可能,因此,即便是他對乾嘉學(xué)風(fēng)有所反思,重點也不可能像康、錢、梁等人那樣放在其“瑣碎無裨世用”上面,而更多地是從學(xué)術(shù)發(fā)展的內(nèi)在理路著眼。
最后,作為清代樸學(xué)的最后一位大師,章太炎的變革意識,主要不是體現(xiàn)為氣象格局之大,而是體現(xiàn)為冥思考索之深,具體而言,即是體現(xiàn)在其對乾嘉述學(xué)范式的反思及對新型述學(xué)范式的探求與建構(gòu)上。因此,我們?nèi)绻懻撜绿自谇寮久癯鯇W(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型的過程中擔(dān)當(dāng)了什么角色、發(fā)揮了何種作用,就必須將目光集中在他的述學(xué)理念方面,而在這個方面,章氏的反思、探求與建構(gòu),又主要集中在兩個問題上:一是“博”與“約”的關(guān)系問題,二是文章的“軌則”問題。
“博”與“約”的關(guān)系,在中國學(xué)術(shù)史上一直呈現(xiàn)出起伏不定的狀態(tài),無論是“尚博”還是“主約”,是講究“先博后約”還是“先立宗旨,再務(wù)博覽”,都關(guān)涉到一個時代整體的學(xué)術(shù)風(fēng)氣問題。就明清以來的學(xué)術(shù)風(fēng)氣變化而言,明人貴約,清人尚博,是不爭的事實。對于乾嘉學(xué)風(fēng)的“逞博”,近人多有批評,如劉師培曾說:“大抵漢代以后,為學(xué)之弊有二:一曰逞博,二曰篤信。逞博則不循規(guī)律,篤信則不求真知,此學(xué)術(shù)所由不進也?!盵7]如果說“篤信”針對的是宋明理學(xué)的話,那么“逞博”針對的顯然就是乾嘉學(xué)術(shù)。章太炎反思乾嘉學(xué)風(fēng),也每每涉及對“博”和“雜”的批評,比如他在評價清人學(xué)術(shù)、劃分層次境界時說:“聞見雜博,喜自恣肆,其言近于從橫,視安石不足,而擬蘇洵有余,如惲敬輩,又其次也。”[6]120甚至對于自己的老師俞樾,章太炎也有批評,他認(rèn)為俞樾“既博覽典籍,下至稗官歌謠,以筆札泛愛人,其文辭瑕適并見,雜流亦時時至門下,此其所短也?!盵6]218大體說來,清季民初的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型,從整體上已呈“由博返約”的態(tài)勢,因此,章太炎的這些言論,置于當(dāng)時的學(xué)術(shù)語境之中,并不出奇,真正值得注意的,是“由博返約”的背后是什么。
應(yīng)該說,章太炎對乾嘉學(xué)風(fēng)的“博”與“雜”的反思,與其述學(xué)理念關(guān)系至為密切,具體而言,主要體現(xiàn)在兩個方面:一為方法,二為文體。
述學(xué)的方法不同于治學(xué)的方法,后者的重心在于學(xué)問如何獲致,前者的重心則在于學(xué)問如何表述,但是,中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù),素來講究外在形式與內(nèi)在觀念的統(tǒng)一,因此,在多數(shù)情況下,“述學(xué)”與“治學(xué)”,都是難以分割的。大體說來,清人論學(xué)之所重,是在“披沙揀金”,對于學(xué)術(shù)上的系統(tǒng)化、抽象化和邏輯性,并不強調(diào),甚至頗為排斥;而章太炎論學(xué)之所重,則在“明體守要”,在他看來,些許知識上的廣博或觀點上的出彩,未必即能構(gòu)成一流的學(xué)術(shù),關(guān)鍵還是在于,其學(xué)問、思想有沒有一個中心性的“樞要”足以持守,有此樞要,則一流學(xué)者之氣象已具,縱然知識、見解上稍有不足,他日也必能彌補,無此樞要,則不論學(xué)問如何廣博、見解如何精到,終究也只能入“雜家”之流。在評價漢代的著名異端思想家王充時,章太炎的這個學(xué)術(shù)思路表現(xiàn)得尤為充分,他說王充“作《論衡》,趣以正虛妄,審鄉(xiāng)背。懷疑之論,分析百端。有所發(fā)擿,不避孔氏。漢得一人焉,足以振恥。至于今,亦未有能逮者。然善為蜂芒摧陷,而無樞要足以持守,斯所謂煩瑣哲學(xué)者。惟內(nèi)心之不充颎,故言辯而無繼?!盵8]90在此,章太炎越過王充表面上的“疾虛妄”態(tài)度,直逼其學(xué)問根底,指出其為學(xué)雖“善為蜂芒摧陷”,卻“無樞要足以持守”,不過是“煩瑣哲學(xué)”而已。
是否“煩瑣哲學(xué)”,既關(guān)乎治學(xué)的方法,也關(guān)乎述學(xué)的方法。對于著述者而言,空有旨趣、樞要和問題意識,下筆之際卻左右瞻顧、取舍不定、體例不明,最終所予人的,依然是“煩瑣”印象。所謂“明體守要”,從述學(xué)的角度說,即是明體例、守樞要。一方面,徒有知識上的廣博并不能構(gòu)成學(xué)術(shù)價值,或者說,這僅僅是做學(xué)問的初步工夫,在學(xué)問表述的過程中,知識必須經(jīng)過集約,必須經(jīng)過主體性的浸潤,必須融入表述者的“主觀契機”,必須達成一個僅靠量的積累所無法達成的質(zhì)的飛躍,從這個意義上說,章太炎必然不能滿足于乾嘉學(xué)術(shù)的瑣碎支離;另一方面,學(xué)問如何表述,重點還是在于著述體例的選擇,明人重語錄,清人尚筆記,體例選擇的差異反過來也照應(yīng)著學(xué)術(shù)風(fēng)氣的變化,因此,與方法相比,述學(xué)的“文體”才是更為重要的。
章太炎在述學(xué)文體方面的反思與建構(gòu),主要是針對乾嘉時代最為盛行的“筆記體”而展開。筆記一體由來雖久,但成為學(xué)術(shù)著作的一種主要體例,卻是直到清朝才有的事情。清人之學(xué)的特點,其實恰與筆記之為文體的特點相仿佛,零散、缺乏系統(tǒng)性固然是一個方面,另一方面,筆記體的寫作,得之天才者少,得之學(xué)力者多,不務(wù)深思冥索,但必須建立在實實在在的知識基礎(chǔ)上,讀書偶有所得,即可筆錄下來,年深日久,自然可觀。章學(xué)誠、康有為皆反對清人學(xué)術(shù)中所表現(xiàn)出的漫無節(jié)制的“博”,但筆記一體在學(xué)術(shù)撰述中的盛行,其實倒是出于一種有意節(jié)制的心態(tài)。明人喜講學(xué),好為大言,目空一切,滔滔不返,有鑒于此,自顧炎武以下的學(xué)人,乃舍講學(xué)而專著述,務(wù)嚴(yán)謹(jǐn)而戒浮夸,一言一動皆力求有知識上的客觀依據(jù),章太炎所說的“每下一義,泰山不移”[6]118,即頗能道出其中旨趣。這樣一種高度的節(jié)制,必然要求其在撰述過程中滌除絕大部分無意義、無根據(jù)乃至修飾性、過渡性的文字,有什么說什么,直奔主題,點到即止,絕不穿鑿附會、強行牽引而意圖造就某種系統(tǒng)性或整體性,所以,本于此種學(xué)術(shù)旨趣,筆記一體的采用,可以說是勢所必至。
一方面是知識基礎(chǔ)的深厚與廣博,另一方面是敘述表達的節(jié)制與分散,筆記體的述學(xué)特點,大抵如此。章學(xué)誠對筆記札錄文體的批評最為激烈,他嚴(yán)格地區(qū)分“功力”與“著作”:“為今學(xué)者計,札錄之功必不可少。然存為功力,不可以為著作。”[9]以章太炎與乾嘉學(xué)術(shù)之間的密切關(guān)系,他當(dāng)然不可能像章學(xué)誠這樣直指筆記體不算著作,但是他也以自己的方式,表現(xiàn)出了對筆記文體的反思和對新型述學(xué)范式的探求,這一點,首先體現(xiàn)在他的文章趣味的變化上,在《太炎先生自定年譜》中,他自述說:“初為文辭,刻意追躡秦漢,然正得唐文意度。雖精治《通典》,以所錄議禮之文為至,然未能學(xué)也。及是,知東京文學(xué)不可薄,而崔實、仲長統(tǒng)尤善。既復(fù)綜核名理,乃悟三國兩晉文誠有秦漢所未逮者,于是文章漸變?!盵10]由“追躡秦漢”到“標(biāo)舉魏晉”,既關(guān)涉到章太炎的文章趣味之變,也隱含著其學(xué)術(shù)旨趣的某種變化:從方法上講,是引入魏晉抽象之玄言以補救乾嘉學(xué)術(shù)的瑣碎之偏;從文體上講,則是師法魏晉文風(fēng)以糾正筆記札錄的支離之弊。無論是方法還是文體,這種變化的出現(xiàn),都預(yù)示著其述學(xué)理念的由博返約。
由博返約的結(jié)果,體現(xiàn)在章氏著述上,即是從《膏蘭室札記》《詁經(jīng)札記》《春秋左傳讀》到《訄書》《國故論衡》的變化。如果說前面三種著述僅僅是沿襲乾嘉經(jīng)師路數(shù),以疊床架屋、夸多斗靡為能事的話,那么后面的兩種著述,無疑已經(jīng)體要兼?zhèn)?,具有了質(zhì)的提升。所以在《五十年來中國之文學(xué)》當(dāng)中,胡適贊譽章太炎說:“這五十年中著書的人沒有一個像他那樣精心結(jié)構(gòu)的;不但這五十年,其實我們可以說這兩千年中只有七八部精心結(jié)構(gòu),可以稱做‘著作’的書,——如《文心雕龍》《史通》《文史通義》等,——其余的只是結(jié)集,只是語錄,只是稿本,但不是著作。章炳麟的《國故論衡》要算是這七八部之中的一部了?!盵11]顯然,胡適也注意到了章氏述學(xué)的“精心結(jié)構(gòu)”與“有系統(tǒng)”,而這樣的一種述學(xué)特色,置于清季民初的整個學(xué)界,都是不同尋常的。
對“軌則”的注重,是章太炎述學(xué)理念的另一個重要方面。所謂“軌則”,指的是每一種文體所特有的寫作規(guī)律,無論對于文學(xué)之文,還是對于述學(xué)之文,章太炎均不持“文章無法”的理念,而更強調(diào)基本的規(guī)律和原則。在《文學(xué)論略》中,他說:“工拙者系乎才調(diào),雅俗者存乎軌則。軌則之不知,雖有才調(diào)而無足貴。是故俗而工者,無寧雅而拙也?!盵12]149可見,在章太炎看來,“軌則”之于文章的重要性,還在“才調(diào)”之上。由于極端地強調(diào)“軌則”,由這一理念出發(fā),章太炎甚至對他素來鄙棄的桐城文章都能稍示好感:“俗而工者,無寧雅而拙,故方、姚之才雖駑,猶足以傲今人也?!盵12]149對明代七子之文則貶斥不遺余力:“七子之弊,不在宗唐,而祧宋也,亦不在效法秦漢也,在其不解文義,而以吞剝?yōu)槟?,不辨雅俗,而以工拙為?zhǔn)?!盵12]149雖然此處所說的皆非述學(xué)之文,但也基本體現(xiàn)出了章氏在文章學(xué)方面的整體觀念。
談?wù)撐恼碌能墑t,首在辨別體例,體例既明,軌則才能有所施展。近人論文,多有含混之病,每每名理、述學(xué)、敘事不分,或以空疏武斷斥責(zé)名理之文,或以繁瑣寡要斥責(zé)述學(xué)之文,又或以無深湛的思考、詳明的考據(jù)斥責(zé)敘事之文,似此種種,皆是由不辨體例所造成的。所以章氏論文,首重辨體,對于不同體例的文章,提出不同的要求,貫徹不同的軌則,如談到史家敘事之文的時候他說:“凡敘事者,尚其直敘,不尚其比況,若云‘血流漂杵’,或云‘積戈甲與熊耳山齊’,其文雖工,而為偭規(guī)改錯矣?!盵12]148談到名理議論之文的時候他則說:“凡議論者,尚其明示,而不尚其代名,若云‘顏淵雖篤學(xué),附驥尾而行益顯’,或云‘足歷王庭,垂餌虎口’,其文雖工,而雕刻曼辭矣?!盵12]148大體說來,章太炎的文章趣味,不期文采飛揚,而重在隨體賦形,所以,先辨體例,再明軌則,這是文章寫作的第一要務(wù)。
具體到自家的文章上,章太炎也一以辨體例、明軌則為依歸。魯迅曾盛贊章氏早年的論戰(zhàn)文章“所向披靡,令人神旺”[13],卻以為《訄書》等著述令人讀不懂,因而不能在中國的青年當(dāng)中發(fā)生廣大的影響,又特別標(biāo)舉其“有學(xué)問的革命家”的身份,實際上,這個觀點長期以來造成了很大的誤解。對于章太炎來說,學(xué)問與革命,求是之學(xué)與致用之學(xué),論戰(zhàn)之文與述學(xué)之文,是判然兩途,不容混同的,僅就文章而言,一為論戰(zhàn),一為述學(xué),體例既然有別,軌則也就不同,是絕不可能放在同一標(biāo)準(zhǔn)下去衡量的。而且,章太炎所說的軌則,既涉及到文體層面,也涉及到語體層面,即所謂“通俗之言”與“學(xué)術(shù)之言”的區(qū)別:“有通俗之言,有科學(xué)之言,此學(xué)說與常語不能不分之由?!盵8]403若按照這個區(qū)分,那么章氏的論戰(zhàn)文章所采用的自然是“通俗之言”,而《訄書》《國故論衡》等學(xué)術(shù)著述所采用的則是“學(xué)術(shù)之言”,以“通俗之言”的標(biāo)準(zhǔn)去衡量“學(xué)術(shù)之言”,也就難免會覺得讀不懂。
其次,章太炎對述學(xué)文章之軌則的極端強調(diào),既是立足于對中國傳統(tǒng)述學(xué)范式的反思,也與清季民初學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型的時代氛圍密切相關(guān)。在《文學(xué)略說》中,章太炎曾區(qū)分“著作之文”與“獨行之文”:“著作之文云者,一書首尾各篇,互有關(guān)系者也;獨行之文云者,一書每篇各自獨立,不生關(guān)系者也?!盵14]604從這個角度去看,則中國傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)著述,著作之文少而獨行之文多,亦即缺乏學(xué)術(shù)著述所應(yīng)有的結(jié)構(gòu)性和系統(tǒng)性。章太炎考察整個中國學(xué)術(shù)史,認(rèn)為著作之文的盛行,主要是在周末時期,以諸子之書為其典范,及至后世,則漸行衰落,僅存于史部,晉人擅清談,能言玄理,本宜于撰述著作,但由于崇尚簡約,不重闡發(fā),也就沒有鴻篇巨制傳世,至于宋明理學(xué)家,則“用禪宗語錄體著書,亦入子部,其文字鄙俚,故顧亭林譏之曰:‘夫子之文章,不可得而聞矣?!盵14]605-606大體說來,章太炎對著作之文的軌則的界定,主要有三點,分別體現(xiàn)在三個層面:一是語言文字層面,不能流于鄙倍俚俗,應(yīng)當(dāng)以小學(xué)為基礎(chǔ),以質(zhì)雅為風(fēng)尚;二是章法結(jié)構(gòu)層面,各篇之間應(yīng)當(dāng)互有關(guān)聯(lián),形成一個系統(tǒng)的整體;三是哲學(xué)玄理層面,不能僅僅停留在對既成事實的考訂或表面現(xiàn)象的觀察上,必須有深刻入微的哲學(xué)思考。中國古往今來的學(xué)術(shù)著述,能夠同時滿足這三點要求的,寥寥可數(shù)。
在清季民初學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型的時代語境當(dāng)中,章太炎對文章軌則的強調(diào),自有其針對性。一方面,對于道咸以降今文經(jīng)學(xué)興起所造成的學(xué)術(shù)亂象,章氏深為痛恨。今文諸家的治學(xué)理路,不強調(diào)求是與致用的分途,反而希望以學(xué)問干預(yù)時政,通經(jīng)致用,這令章氏極為不滿,具體到述學(xué)文體上,他對當(dāng)時風(fēng)靡海內(nèi)的龔自珍文風(fēng)批判最為激烈:“若其文辭側(cè)媚,自以取法晚周諸子,然佻達無骨體,視晚唐皮、陸且弗逮,以校近世,猶不如唐甄《潛書》近實?!盵6]121取媚流俗,有肉無骨,文勝于質(zhì),這是章太炎對龔氏文風(fēng)及今文家述學(xué)風(fēng)格的總結(jié)。另一方面,隨著晚清報業(yè)的發(fā)達與梁啟超對“小說界革命”的倡導(dǎo),報章式的無軌則之文體以及形形色色的小說充斥街頭,對此,章太炎也不無警惕,他直指這種現(xiàn)象為“明末之風(fēng)”的再度興起:“明末猥雜佻說之文霧塞一世,方氏起而廓清之。自是以后,異端已息,可以不言流派矣。及至今日而明末之風(fēng)復(fù)作,報章小說,人奉為宗。”[15]此處所說的“方氏”即是方苞,章太炎的學(xué)問根植于漢學(xué),方苞則持宋學(xué)立場,這兩人本屬敵對的兩面,但出于對晚清報章文風(fēng)的排斥,章氏居然能夠破除門戶之見,充分肯定方氏在廓清文風(fēng)上的功績,由此也可以看出,他對文章軌則的重視,達到了何種程度。
綜上所述,由博返約,注重軌則,這兩個關(guān)鍵的點共同支撐起了章太炎的述學(xué)理念,而且,其述學(xué)理念的形成與清季民初的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型密切相關(guān)。建立在這樣一種述學(xué)理念之上的章氏述學(xué)文體,不獨體現(xiàn)出了對中國兩千年來述學(xué)范式的總結(jié)與反思,也可給予后來者以極大的啟發(fā)。中國近現(xiàn)代的述學(xué)文體,大體以章太炎、胡適的文體風(fēng)格為主,章氏述學(xué)文體立足于中國傳統(tǒng)述學(xué)模式并加以系統(tǒng)化,行文立論皆能持守樞要,絕少搖曳枝蔓;胡適的述學(xué)文體則深受西人論學(xué)之文的影響,條理清晰,布局勻稱,邏輯嚴(yán)謹(jǐn),語言清朗。無論是章太炎還是胡適之,其在述學(xué)文體上的追求皆足以在反思宋明以降述學(xué)模式之弊的基礎(chǔ)上為現(xiàn)代學(xué)人立一典范,然而究其實際,則自民國至今,學(xué)者在述學(xué)理念、述學(xué)文體的選擇上,取之胡適者多,得之章太炎者少,其所以如此,大概與西式論文寫作模式的大行于世有關(guān)。因此,時至今日,我們再來強調(diào)章太炎的述學(xué)理念在清季民初學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型中的獨特價值,就顯得更為必要了。