論朱一新對(duì)公羊改制說(shuō)的批評(píng)

肖朝暉

(武漢市社會(huì)科學(xué)院 歷史所，湖北 武漢 430019)

朱一新(1846—1894)，字蓉生，號(hào)鼎甫，浙江義烏人，為學(xué)漢宋兼采，提倡經(jīng)世致用。朱氏為同治九年(1870年)舉人，光緒二年(1876年)進(jìn)士，改翰林院庶吉士，散館，授編修。光緒十一年(1885年)任湖北鄉(xiāng)試副考官，轉(zhuǎn)陜西道監(jiān)察御史。曾上書言海軍用人不當(dāng)，又彈劾內(nèi)侍李蓮英，降為御史候補(bǔ)主事，旋乞歸田里。光緒十四年(1888年)，應(yīng)兩廣總督張之洞聘請(qǐng)，主講肇慶端溪書院，繼而出任廣州廣雅書院山長(zhǎng)。主要著述有《無(wú)邪堂答問(wèn)》五卷、《京師坊巷志》十卷、《漢書管見(jiàn)》四卷、《佩弦齋文存》等。[1](P1)朱一新因晚清時(shí)期與康有為的一番論辯而備受學(xué)者關(guān)注，然而學(xué)界對(duì)朱一新的研究主要側(cè)重于其與康有為關(guān)于“新學(xué)偽經(jīng)”的爭(zhēng)論。(1)可參閱 朱維錚《康有為與朱一新》(《中國(guó)文化》1991年第2期；江中孝《19世紀(jì)90年代初期嶺南學(xué)術(shù)界的一次思想交鋒：以朱一新和康有為對(duì)<新學(xué)偽經(jīng)考>的論辯為例》(《廣東社會(huì)科學(xué)》2006年第5期)；於梅舫《以董生正宋儒：朱一新品析<新學(xué)偽經(jīng)考>旨趣》(《廣東社會(huì)科學(xué)》2014年第1期)等文章。另外，關(guān)于朱一新與康有為的交往情形，諸文皆有介紹，可參看，此不贅述。其實(shí)朱一新除了對(duì)康有為 “新學(xué)偽經(jīng)”說(shuō)有精當(dāng)?shù)鸟g斥外，其對(duì)公羊改制說(shuō)，亦有所批評(píng)，本文試圖以《康有為全集》第一集所收《與朱一新論學(xué)書牘》部分及《無(wú)邪堂答問(wèn)》的有關(guān)內(nèi)容，對(duì)此問(wèn)題作進(jìn)一步探析。

一、改制出于緯書，未可盡信

康有為與朱一新的論辯發(fā)生在1891年，《孔子改制考》的出版問(wèn)世是在1898年，然在此之前康有為已開始了“孔子改制”說(shuō)的宣揚(yáng)和《孔子改制考》的編纂工作，朱一新在去世前知曉康有為的“孔子改制”主張是可能的。

首先是康有為的長(zhǎng)興里講學(xué)活動(dòng)。據(jù)吳天任《康有為年譜》載:1890年，陳千秋因康有為上書言變法的聲望而往謁之，“先生(引者按：指康有為)告以孔子改制之意，仁道合群之原，破棄考據(jù)學(xué)之無(wú)用，禮吉恍然悟，首來(lái)受學(xué)?！盵2](P61)后梁?jiǎn)⒊陉惽锏慕榻B下，改從學(xué)海堂受學(xué)于康有為，二人并建議康有為開堂講學(xué)于長(zhǎng)興里。據(jù)長(zhǎng)興里講學(xué)學(xué)規(guī)《長(zhǎng)興學(xué)記》載，康有為在“說(shuō)經(jīng)”部分強(qiáng)調(diào)：“孔子之為萬(wàn)世師，在于制作‘六經(jīng)’，其改制之意，著于《春秋》”“《春秋》改制之義，著于《公》《谷》”“必知《春秋》為改制，而后可通‘六經(jīng)’也?！盵3](P348—349)康有為認(rèn)為，由于周衰禮疲，孔子晚年哀道不行，思為后王立法，于是著《春秋》改制，三年喪、夏時(shí)、選舉、同姓不婚等制皆為孔子所制。與此同時(shí)，《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》系孔子刪定，《易》為孔子手著，“改制”義貫穿諸經(jīng)，唯有知曉《春秋》改制，才能真正把握全部《六經(jīng)》。長(zhǎng)興里講學(xué)始于1891年，茲時(shí)朱一新正執(zhí)掌廣雅書院，兩處相距不遠(yuǎn)，朱一新應(yīng)該有可能知曉康有為的講學(xué)內(nèi)容。

當(dāng)然，康有為的致信是朱一新掌握康氏立說(shuō)主張的更直接來(lái)源，現(xiàn)存康有為致朱一新信件并不完整，細(xì)讀《康有為全集》(第一冊(cè))“與朱一新論學(xué)書牘”部分不難發(fā)現(xiàn)，在《朱侍御答康長(zhǎng)孺書》之前，康有為應(yīng)還有一封更早的致信鋪陳自己的孔子改制理論，這從《朱侍御答康長(zhǎng)孺書》中朱一新的反駁處可以看出：

《王制》一篇，漢儒后得，為殷為周，本無(wú)定論。康成于其說(shuō)難通者，乃歸之于殷，今更欲附會(huì)《王制》改制之義，恐穿鑿在所不免。

足下既知《四子書》與《公羊》各有大義，奚為必欲合之？

若夫新周、故宋、黜周、王魯，惟圣人能言之。圣人且不敢明言之，漢儒言之，亦未聞疏通“六經(jīng)”以言之。[3](P319—320)

由朱一新的反駁可以大致窺視康有為的主張：以《王制》作為孔子改制的制度成果，以《公羊》義、改制說(shuō)溝通《四書》與《六經(jīng)》。朱一新則不甚認(rèn)可，在《朱侍御復(fù)康長(zhǎng)孺第四書》中，他告誡康有為“改制出于緯書，未可盡信”，該信并未詳闡此說(shuō)，而于《無(wú)邪堂答問(wèn)》中朱氏對(duì)此有較為詳盡的闡述，可視做對(duì)此語(yǔ)的進(jìn)一步補(bǔ)充說(shuō)明。

朱一新首先對(duì)漢儒的“改制”主張與晚清今文學(xué)者的孔子改制理論予以區(qū)分?！洞呵锓甭丁し稹菲裕骸坝蟹橇χ苤露灾抡?，西狩獲麟，受命之符也。然后托乎《春秋》正不正之間，而明改制之義?！盵4](P157)董仲舒在此首倡西狩獲麟為孔子受命符瑞及《春秋》為改制之作說(shuō)。根據(jù)《春秋繁露》中《楚莊王》及《三代改制質(zhì)文》篇所言，董仲舒的“改制”說(shuō)實(shí)際上是強(qiáng)調(diào)新王以改正朔、易服色的方式一新天下之耳目，表示自己乃“受命于天”，非繼前王而王，是一種凸顯王朝合法性的象征性舉動(dòng)。這并非董仲舒一人的創(chuàng)說(shuō)，而是漢初儒者的通論，如早在文帝之時(shí)的賈誼即稱“固當(dāng)改正朔，易服色，法制度，定官名，興禮樂(lè)”，且“悉草具其事儀法”。[5](P2492)朱一新對(duì)這一意義上的“改制”說(shuō)是贊同的，認(rèn)為漢儒“以改正朔損益質(zhì)文，為王者治定成功、制禮作樂(lè)之事”符合“圣人之道”，許之為“至高之論”。董仲舒之后，緯書尤其是《春秋緯》中出現(xiàn)了大量孔子改制，孔子作《春秋》為漢制法的言說(shuō)：

《說(shuō)題辭》：伏羲作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作《春秋》以改亂制。

《演孔圖》：圣人不空生，必有所制以顯天心，丘為木鐸，制天下法?！洞呵镎f(shuō)》：丘覽史記，援引古圖，推集天變，為漢帝制法，陳敘圖錄。

《春秋說(shuō)》：丘水精治法，為赤制功。[6](P285)

緯書神化孔子，以為孔子預(yù)知漢當(dāng)代周而興，故作《春秋》為漢制法。及至東漢何休，援引緯書中的說(shuō)法解釋《春秋公羊傳》的有關(guān)內(nèi)容，在解釋《公羊傳·哀公十四年》“君子曷為為《春秋》？撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》”時(shí)，何休根據(jù)《春秋演孔圖》的文字引申推衍到：“孔子仰推天命，俯察時(shí)變，卻觀未來(lái)，豫解無(wú)窮，知漢當(dāng)繼大亂之后，故作撥亂反正之書以授之?！盵7](P1199)朱一新所言“改制出于緯書，未可盡信”正是指此，并斥“以《春秋》為漢興而作”為“緯說(shuō)之無(wú)理者”。朱一新進(jìn)而揭示漢儒“竄附”緯書的動(dòng)機(jī)：

蓋自處士橫議、秦人焚書、漢高溺儒冠、文景喜黃老，儒術(shù)久遏而不行。自武帝罷黜百家，諸儒乃亟欲興其學(xué)，竄附緯說(shuō)以冀歆動(dòng)時(shí)君，猶《左傳》之增‘其處者為劉氏也’。此在立學(xué)之初，諸儒具有苦心。[1](P19)

就如同在《左傳》中增“其處者為劉氏”以證劉氏為堯后一般，朱一新認(rèn)為漢初諸儒在儒術(shù)不受重視之際，為打動(dòng)君主、得到帝王青睞，故援引緯書之說(shuō)以自高其學(xué)，有著不得已的苦心，后世學(xué)者實(shí)不應(yīng)再于此處發(fā)揮，“后人若復(fù)沿襲其說(shuō)，則愚甚矣。俗語(yǔ)不實(shí)，流為丹青”。[1](P19—20)

既然“以《春秋》為漢興而作”出于緯書，為無(wú)理之說(shuō)，那么孔子作《春秋》真正的目的是為何？朱一新以為《春秋》有“托王之意”，孔子是借魯史之文以寓褒貶，寄王法于魯。《孟子》載孔子自述“其意則丘竊取之矣”，《公羊傳》明言“王者孰謂？謂文王也?！敝煲恍?lián)苏J(rèn)為孔子作《春秋》即取諸文王?？鬃佑衷苑Q“我欲載之空言，不如見(jiàn)之于行事之深切著明也”，《春秋》是孔子依文王之法行“袞褒鉞貶”，借魯國(guó)十二公之行事以示百王大法的“借事明義”之書。其中的典章文物一仍其舊，間有不合，不是后世經(jīng)師失傳，就是周衰之后諸侯的變禮，夫子亦只是如實(shí)記錄以著事變而已，并非孔子改制。

故而，朱一新特別強(qiáng)調(diào)“《春秋》重義不重制”，他說(shuō)：“義則百世所同，制則一王所獨(dú)”。[1](P22)朱一新認(rèn)為改正朔、異器械、別服色、殊徽號(hào)是新王受命以新天下耳目之事，所謂“制則一王所獨(dú)”。在這些之外，歷代王朝對(duì)前朝的制度都會(huì)有所沿用，“累朝舊制沿用已久，仍復(fù)并行，此古今之通義。”[1](P22)公羊家認(rèn)為孔子目睹周文疲敝，變周之文，從殷之質(zhì)，遂以孔子改制。實(shí)際上，周朝本兼有四代之制，《六經(jīng)》皆錯(cuò)舉其說(shuō)，不惟《春秋》獨(dú)然；況且，孔子為宋人之后，本是殷人，其雜用殷禮亦為當(dāng)然，不得據(jù)為孔子改制之證。朱一新又強(qiáng)調(diào)“事”與“制”的不同，“改正朔，易服色，殊徽號(hào)，異器械”是制，而制乃一成而不可易，非天子不制度，事則“若工、虞、水、火，若兵、刑、錢、谷”，這些是“臣工所條奏，儒生所講求”者，他譬喻到：如有人作《通考》、作《罪言》，講明其義，以備采用，則王者并不禁止，如若有人私改《會(huì)典》《律例》，變易禮樂(lè)，則非悖逆即病狂，不為王法所容。[1](P22—23)而孔子有德無(wú)位，不能如在天子之位的圣人“見(jiàn)義於制”，只能“寓義于事”。總而言之，《春秋》為孔子明大義之書，“孔子懼，作《春秋》?！洞呵铩?，天子之事，乃正名定分，以誅亂賊之事，非干名犯義，以改制度之事也?！盵1](P29)朱一新首先證明源出于緯書的“改制”說(shuō)無(wú)理不可信，并進(jìn)一步說(shuō)明《春秋》為孔子借事立義之書，孔子并未改制。

二、曷可通《六經(jīng)》為一

朱一新并不反對(duì)明家法的公羊?qū)W，“近儒為公羊?qū)W者，前則莊方耕，后則陳卓人。方耕間有未純，大體已具；卓人以《繁露》《白虎通》說(shuō)《公羊》，乃真公羊家法也。”[3](P319)顯見(jiàn)朱一新對(duì)識(shí)大體、明家法的公羊?qū)W者持肯定態(tài)度。他在答弟子問(wèn)時(shí)曾指出“宋學(xué)之有宗旨，猶漢學(xué)之有家法。拘于家法者非，然不知家法不可以治經(jīng)”。[1](P13)明家法是治經(jīng)的重要前提，公羊?qū)W為漢儒專門之學(xué)，莊、陳二人對(duì)公羊大義、家法的尋繹自是治公羊?qū)W的題中應(yīng)有之義，無(wú)可非議。令朱一新不滿的是自劉逢祿以下的公羊?qū)W者，意圖以公羊義溝通群經(jīng)諸書，極意穿鑿附會(huì)之能事：

劉申受、宋于庭、龔定庵、戴子高之徒，漫衍支離，不可究詰。凡群經(jīng)略與《公羊》相類者，無(wú)不旁通而曲暢之。即絕不相類者，亦無(wú)不鍛煉而附和之。舍康莊大道而盤旋于蟻封之上，憑臆妄造以污圣人，二千年來(lái)，經(jīng)學(xué)之厄，蓋未有甚于此者。[1](P20—21)

此論是指“劉、宋、戴諸家，牽合《公羊》《論語(yǔ)》而為一……定庵專以張三世穿鑿群經(jīng)”，[1](P21)劉逢祿有《論語(yǔ)述何》，宋翔風(fēng)有《論語(yǔ)說(shuō)義》，戴望有《論語(yǔ)注》，三書皆意在以公羊義理闡釋《論語(yǔ)》。龔自珍則在《五經(jīng)大義終始論》《五經(jīng)大義終始答問(wèn)》等文中以公羊“三世說(shuō)”貫穿《五經(jīng)》?？傊T家皆是以公羊義溝通群經(jīng)諸書，朱一新對(duì)劉、宋、龔戴諸人“旁通曲暢”甚至“鍛煉符合”的治經(jīng)之法極為反對(duì)，斥之為“經(jīng)學(xué)之厄”。

朱一新反對(duì)以公羊義溝通群經(jīng)，蓋因他深知“古人著一書，必有一書之精神面目”[3](P327)故“‘六經(jīng)’各有大義，亦各有微言”，正因如此才有十四博士的家法可言。由《大戴禮記·經(jīng)解篇》《莊子·天下篇》所述《六經(jīng)》各義，朱一新發(fā)現(xiàn)周時(shí)之人言及《六經(jīng)》未有通《六經(jīng)》為一者，《六經(jīng)》皆各有指歸。朱一新又稱引董仲舒《春秋繁露·玉杯篇》中論《六經(jīng)》大義的文字，意在以子之矛攻子之盾，公羊?qū)W大師董仲舒尚未通六經(jīng)為一，后世公羊?qū)W者又烏可“通《六經(jīng)》為一乎？”

晚清今文學(xué)發(fā)展至康有為，因其時(shí)民族、國(guó)家危機(jī)加深，學(xué)西方、變舊法顯得益加迫切，為尋求變法的理論根基，康有為乃極力提倡“孔子改制”論，并汲汲以“改制”說(shuō)貫通《六經(jīng)》。如前所述，康有為聲言唯有知曉《春秋》改制才能把握《六經(jīng)》，試圖溝合《公羊》與《四書》。朱一新對(duì)康有為以公羊義理、改制理論遍釋群經(jīng)的做法極為不滿，他批評(píng)到：“通三統(tǒng)者，《春秋》之旨，非所論于《詩(shī)》《書》《易》《禮》《論語(yǔ)》《孝經(jīng)》也……必若所言，圣人但作一經(jīng)足矣，曷為而有六歟？”[3](P319)通三統(tǒng)、張三世諸論是公羊?qū)W的核心要旨，可施之于公羊《春秋》，但不可以用之講論其他經(jīng)書，“改制”亦是如此：

《春秋》即為圣人制作之書，度亦不過(guò)一二微文以見(jiàn)意，豈有昌言于眾以自取大戾者？且亦惟《公羊》為然，于二傳何與？于《詩(shī)》《書》《禮》《易》《論語(yǔ)》又何與？乃欲割裂經(jīng)文以就己意，舉《六經(jīng)》微言大義盡以歸諸《公羊》，然則圣門傳經(jīng)獨(dú)一《公羊》耳，安用商瞿、子夏諸賢之紛紛也哉？[1](P27)

就算《春秋》為孔子制作立法之書，也是以隱微的形式表現(xiàn)于《公羊傳》中，與其余二傳無(wú)關(guān)，更與《詩(shī)》《書》《禮》《易》《論語(yǔ)》無(wú)關(guān)，不然圣人只需傳一部《春秋公羊傳》即可。所以他告誡康有為：“治經(jīng)者，當(dāng)以經(jīng)治經(jīng)，不當(dāng)以已意治經(jīng)。‘六經(jīng)’各有指歸，無(wú)端比而同之，是削趾以適履，履未必合，而趾已受傷矣。”[3](P193)《六經(jīng)》各有指歸，學(xué)者應(yīng)“以經(jīng)治經(jīng)”，不應(yīng)強(qiáng)《六經(jīng)》以就我、以公羊一家之義溝通群經(jīng)諸書，否則“執(zhí)公羊家之偏論，變《易》《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》，將使后人何所取信？學(xué)者何所持循？”[3](P327)

三、明大義尤亟于紹微言

看似朱一新十分排斥公羊?qū)W，實(shí)則不然。朱一新反對(duì)的是侈談改制，以一家之義遍說(shuō)群經(jīng)的公羊?qū)W，并不反對(duì)恪守家法的公羊?qū)W，對(duì)公羊?qū)W的價(jià)值亦有正面肯定，“《公羊》多有切于人事者，宜講明之?！盵3](P319)晚清今文學(xué)者大多強(qiáng)調(diào)對(duì)經(jīng)學(xué)微言大義的研求，梁?jiǎn)⒊Q莊存與“刊落訓(xùn)詁名物之末，專求所謂‘微言大義’者，與戴、段一派所取途徑，全然不同”。[8](P74—75)治經(jīng)求“微言大義”可謂是自莊存以降的今文學(xué)者的共同追求，作為今文學(xué)中心的公羊《春秋》更成為發(fā)揮微言大義的重點(diǎn)，皮錫瑞曾言“大義顯而易見(jiàn)，微言隱而難明”。[9](P366)因此，相較于大義，微言更成為今文學(xué)者重中之重的關(guān)懷，朱一新就觀察到“道咸以來(lái)，說(shuō)經(jīng)專重微言，而大義置之不講。其所謂微言者，又多強(qiáng)《六經(jīng)》已就我，流弊無(wú)窮。”[1](P21)由此朱一新認(rèn)為，“明大義尤亟于紹微言”。[3](P319)

在公羊?qū)W張三世、通三統(tǒng)、異內(nèi)外的“三科九旨”中，朱一新不甚看重張三世與通三統(tǒng)義。張三世乃根據(jù)《春秋公羊傳》所載“所見(jiàn)異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”，三世異辭體現(xiàn)了《春秋》的一種“書法”。由于《春秋》是褒貶之書，于已相近之時(shí)代不得不隱微其辭以避禍，又恩情、治法因世代遠(yuǎn)近而有所不同，故“三世異辭”。及至清代龔自珍，以據(jù)亂世、升平世、太平世 “三世說(shuō)”穿鑿群經(jīng)，朱一新憤然指出：“實(shí)則公羊家言，惟張三世最無(wú)意義”。[1](P21)《春秋》中又有“王正月”“王二月”“王三月”之稱，“王正月”之“王”，《公羊傳》明文解釋為“文王”，至于“王二月”“王三月”，公羊?qū)W者認(rèn)為這是圣人兼存夏、殷正朔，故有通三統(tǒng)之說(shuō)，指新王者封先代二王之后以大國(guó)，使服其服，行其禮樂(lè)，以保存其治法。而在朱一新看來(lái)，通三統(tǒng)之義后世已不能行，“封建之制不行，夏時(shí)之制久定，自漢以來(lái)，垂二千年之未有改，乃猶喋喋言三統(tǒng)，固哉，高叟之為詩(shī)也。”[1](P21)漢儒不憚詳求三統(tǒng)之義，實(shí)是因?yàn)槠鋾r(shí)代與古相近，思能行其說(shuō)，在當(dāng)時(shí)尚屬可能，而后世已無(wú)施行的條件，所以“辨之極精，亦仍無(wú)益”。朱一新治學(xué)講求經(jīng)世致用，屢屢強(qiáng)調(diào)“儒者無(wú)無(wú)用之學(xué)”、“古未有不實(shí)行而可謂學(xué)者”，因而從窮經(jīng)所以致用的角度考量，張三世、通三統(tǒng)已無(wú)大意味。當(dāng)然，這是公羊?qū)W的條例，于治經(jīng)而言是有必要的，“今治《公羊》，不明是義(引者按：指通三統(tǒng))，則群經(jīng)多所窒閡，不足為專家之學(xué)?！盵3](P319)

朱一新認(rèn)為其時(shí)“宜講明”“內(nèi)其國(guó)而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄”的《公羊》異內(nèi)外之義。由前文所述可知，朱一新知曉康有為的孔子改制理論，他更是一眼洞穿了康有為的真正用意所在，“托于素王改制之義，以便其推行新法之實(shí)?！盵3](P327)“新法”自是指西學(xué)、西政、西藝等內(nèi)容。從《無(wú)邪堂答問(wèn)》來(lái)看，朱一新對(duì)西學(xué)、西政、西教及世界地理形勢(shì)有一定的了解，然其立場(chǎng)卻相當(dāng)保守，比如他不贊成在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中使用機(jī)器，擔(dān)心機(jī)器的使用會(huì)造成農(nóng)人的失業(yè)從而引發(fā)社會(huì)動(dòng)蕩，“西國(guó)地廣人稀，故耕種亦用機(jī)器。若中國(guó)用此，一夫所耕，可奪十夫之利。彼十夫者，非坐而待斃，即鋌而走險(xiǎn)耳。”[1](P170)認(rèn)為民主制顛倒了君臣名分，于治國(guó)無(wú)益，“故夫民主者，徒便于亂民之借口，而非真能以安其國(guó)者也。名分之不正，議論之日囂，君不得以治其臣，臣不得以治其民?！盵1](P166)他對(duì)西教評(píng)價(jià)極低，“古今立教，未有如西教之淺俚者?！盵1](P172)更為根本的是，朱一新抱持著“嚴(yán)夷夏之大防”的傳統(tǒng)觀念，認(rèn)為中國(guó)之所以為中國(guó)，關(guān)鍵在于有累世相因的“三綱五常”之教，而“西人于五倫中廢其四，而一以朋友之道”[1](P167)，無(wú)君臣、父子、兄弟、夫婦之理的西人，實(shí)乃今日之戎翟。朱一新視“三綱五常”之教為中國(guó)文化的根本，并將之作為判斷夷夏的標(biāo)準(zhǔn)，因此他強(qiáng)調(diào)要特別注重公羊?qū)W中的“異內(nèi)外”義，“嚴(yán)夷夏之大防”：

若夫宗楊墨無(wú)父無(wú)君之教，以俶擾我中夏，有心世道者，宜何如嚴(yán)外內(nèi)之防？而徒侈言張三世、通三統(tǒng)之義，不思異內(nèi)外之義，吾恐猖狂恣肆之言，陷溺其心者既久，且將援儒入墨，用夷變夏而不自知。[1](P28)

朱一新認(rèn)為治國(guó)的關(guān)鍵在“正人心”“厚風(fēng)俗”，法制的完善與明備已屬次要，況且中國(guó)法制本自完備，不能以末流之弊歸咎于法制本身，與其斤斤于變舊法，不如立改法制流弊，“弊在法制之不行，而非法制之不善”[1](P166)，更“無(wú)俟借資于異俗”[3](P328)。他還強(qiáng)調(diào)制度根源于義理，義理落實(shí)于制度，以西人政制改制變法勢(shì)必將導(dǎo)致寄寓于其中的以三綱五常為核心的中華義理的淪喪。故而對(duì)于宣揚(yáng)孔子改制，意圖采用“學(xué)藝政制”以變法的康有為，朱一新斥之為“用夷變夏”，擔(dān)憂對(duì)無(wú)君無(wú)父的西人“學(xué)藝政制”的采用會(huì)動(dòng)搖中華三綱五常的政教根本。

面對(duì)朱一新的指責(zé)，康有為指出中國(guó)與所謂的夷狄皆已今非昔比，當(dāng)時(shí)的中國(guó)只是“地球中六十余國(guó)中之一大國(guó)”，而“非古者僅有小蠻夷環(huán)繞之大中國(guó)也”；西人也不同于“匈奴、吐蕃、遼、金、蒙古”，而是“地之大，人之眾，兵之眾，器之奇，格致之精，農(nóng)商之密，道路郵傳之速，卒械之精煉”[3](P325)。以如此富強(qiáng)繁盛之西國(guó)尚且“日益求精，無(wú)日不變”，若中國(guó)仍死守舊法“自無(wú)以御之”。面對(duì)第一次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以來(lái)西方列強(qiáng)的侵凌，康有為有著強(qiáng)烈的危機(jī)感：

香港割，諸行開，御園焚，熱河幸，安南失，緬甸亡，俄不費(fèi)一矢而割混同庫(kù)頁(yè)六十里地與之，乃至蕞爾之日本，亦滅我琉球，窺我臺(tái)灣，而補(bǔ)二十萬(wàn)焉，今高麗又將叛矣。[3](P323)

這種亡國(guó)在即的沉重危機(jī)感使得康有為能夠迅速和極為順利地接受西學(xué)，“不肯坐守舊法之虛名，而待受亡國(guó)之實(shí)禍，此仆所以取彼長(zhǎng)技而欲用之也?！盵3](P323)意在向朱一新表明在民族危機(jī)迫在眉睫的局勢(shì)下不能再排斥對(duì)西方的學(xué)習(xí)。為進(jìn)步一紓解朱一新的指責(zé)，康有為一面援引法國(guó)律例的規(guī)定說(shuō)明三綱五常并非中國(guó)所獨(dú)有，西人亦重君臣、父母、夫婦、兄弟之理；一面以“中體西用”的體用模式強(qiáng)調(diào)西學(xué)、西藝與西教絕不相蒙。他同時(shí)強(qiáng)調(diào)，對(duì)“西人之學(xué)藝政制”的采用非但不會(huì)妨礙孔子之教，而且可以收“國(guó)勢(shì)既強(qiáng)，教藉以昌”之效，聲稱自己是“必有宋儒義理之體，而講西學(xué)政藝之用”。如同今、古文問(wèn)題一般，二人在此問(wèn)題上亦也沒(méi)能說(shuō)服對(duì)方。一方面，按照錢穆的說(shuō)法，朱一新批評(píng)以康有為為代表的主公羊改制者“實(shí)為援儒入墨，用夷變夏”為能“道著康學(xué)癥結(jié)所在”。[10](P732)另一方面，朱一新偏于保守的立場(chǎng)未能深求中外之大勢(shì)(康有為批評(píng)語(yǔ))，未能在中華倫常與西國(guó)富強(qiáng)之術(shù)間求得平衡。

四、結(jié)語(yǔ)

通過(guò)兩人往來(lái)論學(xué)書牘與《無(wú)邪堂答問(wèn)》中的有關(guān)內(nèi)容，我們能更進(jìn)一步發(fā)掘朱一新批駁公羊改制的豐富內(nèi)容：首先，他從學(xué)術(shù)史的角度質(zhì)疑以康有為為代表的晚清今文學(xué)者所極力宣揚(yáng)的孔子改制說(shuō)的正當(dāng)性，力闡《春秋》為孔子立義而非改制之書；其次公羊?qū)W作為漢儒專門之學(xué)，其諸說(shuō)實(shí)為《公羊》一家之義，與群經(jīng)諸書無(wú)涉，不應(yīng)以《公羊》一家之義遍說(shuō)群經(jīng)；最后，針對(duì)晚清今文學(xué)者過(guò)于強(qiáng)調(diào)經(jīng)學(xué)微言而特別主張注重《公羊》“異內(nèi)外”之義，意在防止康有為以孔子改制說(shuō)為依托而行西方之新法，從而顛覆以“三綱五?！睘楦说闹腥A倫常。朱氏所論頗能切中晚清公羊?qū)W者及康有為學(xué)術(shù)的癥結(jié)與弊病，錢穆對(duì)之評(píng)價(jià)頗高，認(rèn)為朱一新“陳義平實(shí)，援證明確，可謂長(zhǎng)素之諍友矣！惜乎長(zhǎng)素之不信”。[10](P732)雖然在清末民初的政治界、思想界、學(xué)術(shù)界康氏的響力遠(yuǎn)超昔日辯友，然而朱一新對(duì)公羊改制說(shuō)的批駁成為后學(xué)者持續(xù)反駁康有為的有力“知識(shí)資源”，《翼教叢編》即將朱一新答書五封列于卷首，可謂高度重視。蘇輿、劉師培在駁斥康有為孔子改制理論時(shí)說(shuō)“朱一新已有是說(shuō)”[4](P188)，一言“朱一新曰”。[11](P311)劉師培更是高度贊許朱一新“以孔子為不改制，則固至確至當(dāng)之論也”[11](P311)。故而在論及朱康兩人在清末的交鋒，應(yīng)注意朱氏對(duì)公羊改制說(shuō)的批駁。