非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承困境及突破

張 聰， 吳貴春

(安徽科技學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，安徽 鳳陽 233100)

黨的十九大明確提出，要堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛?！爸腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們最深厚的文化軟實力”。軟實力更多的是“傳播力”“影響力”，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與創(chuàng)新[1]，既要“留下來”也要“傳播開”，傳統(tǒng)文化的提升、超越和發(fā)展，是發(fā)展文化軟實力的本質(zhì)要求[2]。我國一貫重視非物質(zhì)文化的傳承和發(fā)展，習(xí)近平總書記在多次講話中都強(qiáng)調(diào)要高度重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承。如何用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化加強(qiáng)對青年人的思想政治引領(lǐng)，如何讓傳統(tǒng)文化惠及青年群體，已經(jīng)成為新時代嶄新而迫切的課題[3]。

本文將以鳳陽花鼓和井岡山全堂獅燈為例，通過分析兩個國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承問題，探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與創(chuàng)新。

1 鳳陽花鼓和全堂獅燈發(fā)展概述

1.1 鳳陽花鼓

鳳陽花鼓是安徽淮河流域特有的藝術(shù)形式，別名“雙條鼓”，主要分布在鳳陽縣燃燈、小溪河等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，是鳳陽漢族民間的戲曲藝術(shù)瑰寶，具有600余年發(fā)展史，反映了鮮明的朝代更迭和社會變遷，積淀深厚，獨有魅力[4]。2006年，鳳陽花鼓被列入首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2008年，鳳陽花鼓獲得國家文化部高度認(rèn)可。鳳陽花鼓分布廣泛，遍及長江流域和江南地區(qū)。

1.2 全堂獅燈

在井岡山東上鄉(xiāng)虎爪坪村，有一門古老相傳的藝術(shù)形式，名為全堂獅燈。全堂獅燈以體育、游藝、雜技為主要表現(xiàn)形式。據(jù)《寧岡縣志》記載，井岡山全堂獅燈起源于清道光三年(1824年)，距今已有近200年歷史?；⒆ζ捍宕迕褚恢眻猿至?xí)武，并將全堂獅燈發(fā)展的較為完善，形式也越來越多元化。2014年，全堂獅燈被列入第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。全堂獅燈的表現(xiàn)形式多種多樣，有龍燈、舞獅、拳術(shù)套路表演等，除具有很好的觀賞性之外，還兼具強(qiáng)身健體之效。

1.3 兩種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)起源

從鳳陽花鼓的起源來看，明洪武二年(公元1369年)，朱元璋開始在土地荒蕪、人煙稀少的鳳陽營建中都城。為繁榮帝鄉(xiāng)，朝廷頒發(fā)命令，使江南一帶大戶人家舉家遷徙至中都。隨著中都城的罷建，鳳陽日趨衰落，導(dǎo)致了大量移民紛紛逃離鳳陽，開始了悲苦無奈的賣唱生涯，鳳陽花鼓由此烙上了苦難藝術(shù)的印痕。在虎爪坪村，由于當(dāng)?shù)鼐用竦纳瞽h(huán)境十分惡劣，時常受到林間野獸的襲擊，居民在村長的帶領(lǐng)下，男女老幼開始習(xí)武，強(qiáng)身健體，共同抵御來自野獸的滋擾，全堂獅燈由此逐步形成。

綜上，兩種非遺文化的起源都有些許無奈，正是因為這種無奈致使兩種藝術(shù)形式在很長一段時間內(nèi)發(fā)展緩慢，并且不被大眾接受[5]。

2 鳳陽花鼓和全堂獅燈的傳承現(xiàn)狀及困境

通過實地調(diào)研和史料分析，對比鳳陽花鼓和全堂獅燈的發(fā)展現(xiàn)狀，我們發(fā)現(xiàn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承和發(fā)展上，存在著共同的瓶頸。

2.1 傳承形式單一

諸如鳳陽花鼓、全堂獅燈等這一類的小眾藝術(shù)形式，在傳承的過程中所保留下來的所謂的經(jīng)典曲目，大都是一些單體節(jié)目，正如《鳳陽歌》《鳳陽是個好地方》等鳳陽花鼓節(jié)目，《高山滴水》《急急風(fēng)》等全堂獅燈曲牌。這些單個節(jié)目形式，在傳承上具有很強(qiáng)的局限性，表演者僅僅是單純的模仿，不能有更高層次的突破，并且容易在傳承的過程中丟失原有的“質(zhì)樸”。雖然在藝術(shù)創(chuàng)作上，他們各自都在進(jìn)行著不斷的嘗試，但都停留在單個節(jié)目的編排和創(chuàng)作上，并沒有形成一定的發(fā)展體系和規(guī)模。

2.2 傳承群體局限

受到現(xiàn)代多元思想的影響，類似的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往被烙上“鄉(xiāng)土氣息”“不夠時尚”的烙印，加之傳承手段及傳播力度不能更好適應(yīng)社會發(fā)展，導(dǎo)致諸多青年人表示：“不是我們這個年齡段關(guān)注的藝術(shù)形式。”鳳陽花鼓和全堂獅燈的主要傳承人群集中在老年人和少年群體，而最具活力和影響力的青年群體卻興致缺失，沒有傳承。因為缺少了有力的傳播群體，鳳陽花鼓利用大眾化的廣場舞形式進(jìn)行傳播，而全堂獅燈則只能選擇以老帶幼，在小學(xué)生中作為課余活動進(jìn)行傳播，并沒有形成系統(tǒng)的傳承體系。

2.3 傳承創(chuàng)新不夠

沒有主旨就沒有精神，缺乏創(chuàng)新就沒有生命。由于傳承群體受到局限，導(dǎo)致了傳承創(chuàng)新度不夠，從而限制了藝術(shù)的發(fā)展[6]。單個節(jié)目的發(fā)展模式下，所謂的創(chuàng)新僅僅停留于服裝、頭飾等外延的變化，真正實質(zhì)意義上的創(chuàng)新，如音樂的創(chuàng)新、表演形式、思想內(nèi)涵等方面的創(chuàng)新卻涉及較少。要想創(chuàng)新就必須解決傳統(tǒng)文化在創(chuàng)造性方面的轉(zhuǎn)變，做到真正意義上的創(chuàng)新。

3 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承困境的突破

國家在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)上下了很大的功夫，從法律、政治、文化等諸多方面進(jìn)行了努力，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》等一系列政策法規(guī)，都很好地改善了非遺傳承和保護(hù)的社會環(huán)境[3]。

3.1 創(chuàng)新藝術(shù)形式

傳統(tǒng)文化的傳承既要原汁原味，又要合理創(chuàng)新，特別要著眼于當(dāng)代青年人的特點，著眼于社會各界受眾的偏好。無論是音樂的選擇、動作的編排等都應(yīng)該主動融入時尚元素，改變青年人對于非遺的認(rèn)知。如坐落于安徽鳳陽的安徽科技學(xué)院，為了鳳陽花鼓的創(chuàng)新傳承，去其糟粕，取其精華，依托于傳統(tǒng)文化，采用現(xiàn)代審美，融入現(xiàn)代元素。原創(chuàng)鳳陽花鼓主題演出《中都鼓韻》，讓鳳陽花鼓重新在青少年心間占據(jù)一席之地?！吨卸脊捻崱匪囆g(shù)化融合鳳陽花鼓、花鼓燈、花鼓戲等淮河流域花鼓藝術(shù)，表現(xiàn)手法上集歷史與現(xiàn)實、精神與藝術(shù)于一體，融合舞蹈、曲藝、情景劇、演唱等藝術(shù)形式，發(fā)揮大學(xué)學(xué)術(shù)優(yōu)勢，整合高校文化資源，將歷史和文化研究成果通過藝術(shù)表現(xiàn)方式，傳遞具有學(xué)院氣息的思想文化作品，讓社會各界感受到來自高校的文化藝術(shù)作品的魅力，擴(kuò)大了傳統(tǒng)文化的傳播力及地方文化的影響力。

3.2 擴(kuò)大傳承人群

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在青少年審美情趣塑造和價值觀引導(dǎo)等方面，具有非常重要的影響和作用。青年人是最具活力和創(chuàng)造力的群體，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中，我們要主動走進(jìn)高校，讓青年大學(xué)生接觸并且接受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，為非遺傳承增添新鮮血液。青年大學(xué)生在學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝的同時，更要逐步領(lǐng)會其深厚的文化底蘊、時代特征，借助大學(xué)生的廣泛流動，擴(kuò)大傳習(xí)區(qū)域。

3.3 創(chuàng)新傳習(xí)介質(zhì)

充分利用新媒體等傳播渠道，多層面、多角度地推介非遺文化。加強(qiáng)國際文化交流，非遺文化推廣要克服地域性、區(qū)域性等制約因素，要走出國門，讓更多的人接觸和認(rèn)同。一方面結(jié)合高等教育新形勢和青年工作新規(guī)律，以更加清晰的傳承思路，面向龐大的受眾群體，以藝術(shù)的形式傳遞科學(xué)的價值觀念，將傳統(tǒng)文化精髓通過更加鮮活的方式對青年學(xué)生產(chǎn)生積極影響。堅持話語體系的創(chuàng)新，科學(xué)處理“好故事”和“講好故事”的關(guān)系，用自己的話語講好自己的故事，汲取中國智慧、弘揚中國精神、傳播中國價值。另一方面打造傳統(tǒng)文化傳承基地。

3.4 打造非遺項目

隨著時代的發(fā)展，各國都格外注重文化軟實力的提升，文化軟實力已逐步成為衡量綜合國力的重要指標(biāo)。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行項目化打造，首先要以市場為導(dǎo)向，通過研究市場[7]，有意識地培育市場，積極參與市場競爭；其次要突出地方特性，運用好特色品牌，提升文化品位，充分借鑒優(yōu)秀文化產(chǎn)品項目的運作模式；第三，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)要適度，不能因經(jīng)濟(jì)利益而破壞其原有的文化內(nèi)涵和潛在價值，應(yīng)從保護(hù)的視角去進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化開發(fā)[4]。在產(chǎn)業(yè)化開發(fā)中，既要保留傳統(tǒng)文化的底蘊，又要力求創(chuàng)新。