陰陽爻溯源

摘要：八卦是五行和四時的量化工具，陰陽爻是八卦的基本構(gòu)成要素，作為量化工具，陰陽爻和八卦一樣，它 們的構(gòu)建過程必然要在陰陽學(xué)說的理論框架之下來完成。文章以陰陽思維為依據(jù)，首先對以往陰陽爻的起源理 論進行了辨正，然后提出了陰圭陽影的起源思路。陰靜陽動是分辨陰陽的基礎(chǔ)概念，同樣也是突破“陰影”常識、 進行以影畫陽的判定標(biāo)準(zhǔn)。另外，通過大地灣遺址符紋圖飾與西安地區(qū)二分二至日的表影游移區(qū)域圖的符合性 比對，證明了大地灣以及仰韶文化是陰圭陽影理論成立的歷史和文化基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：陰陽爻;圭表;日影;大地灣遺址;仰韶文化

中圖分類號：B221? ? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? ? ? ? ?文章編號：CN61-1487-（2019）01-0022-05

八卦是由陰爻“— —”和陽爻“—”兩個基本爻 象組成的，對這兩個爻象的起源，學(xué)界有著諸多不同的解 釋，有龜兆說，認(rèn)為陰陽爻就是模仿龜甲兆紋的變化而 來;有筮草說，有節(jié)無節(jié)是其區(qū)分陰陽的要點;有結(jié)繩記 事說，用大小結(jié)來表述陰陽爻的不同;有生殖器說，認(rèn)為 陰陽爻就是男女生殖器的象形。這諸多認(rèn)識能共鳴并存， 直到當(dāng)下仍懸而不決的根源在于，這些解釋都沒有將陰 陽爻的誕生置于陰陽學(xué)說理論的構(gòu)建過程之中。

任何定義的形成，首先要有預(yù)置條件的存在或者其 訴求與目的的指向，對陰陽爻而言，作為八卦構(gòu)成的基本 要素，它是為量化或者分類而誕生的，同時也要為事物陰 陽形態(tài)的解讀，提供一個最基礎(chǔ)也是最清晰的辨識標(biāo)準(zhǔn)， 所以陰陽爻作為陰陽學(xué)說的基本元素，其本身也應(yīng)當(dāng)遵 循陰陽模型的理論架構(gòu)。在陰陽模型中，五行和四時是 兩個相互對待各為體用的單元。五行作為陰，是對空間 進行分類定義;四時作為陽，是對時間進行次序分解。[1]

那么陰陽爻也是同樣，它們也應(yīng)當(dāng)參與空間和時間兩種 屬性的定義。

作為陰陽學(xué)說的量化方法，陰陽爻或者說八卦的誕 生必然要晚于陰陽學(xué)說基本架構(gòu)的形成。所以陰陽爻的 構(gòu)建原理一定要服從于陰陽學(xué)說的理論架構(gòu)，它們具備 陰陽思維的特質(zhì)就成為一個基本要求。

所以，陰陽爻的誕生環(huán)境以及不同屬性的邊界是非 常清晰的，要還原陰陽爻最初的構(gòu)建原理，以這些清晰的 概念界定為基點，對已有起源理論進行分辨，就成為一個 首要環(huán)節(jié)。

一、陰陽爻起源理論的辨正

在龜卜的過程中，骨甲的兆紋，從大的分類來看，確 實會呈現(xiàn)出與陰陽爻相似的或斷或連的形態(tài)。但是從實 證的角度來看，以這種或斷或連的兆紋來模擬陰陽爻，在 目前出土的甲骨中，還沒有找到兆紋與卦之間可操作的 準(zhǔn)確關(guān)聯(lián)的物證。其次，卜卦的形成是以三根或者六根爻象為基礎(chǔ)，少于六根是可以用陰爻填位來完成，那么如 果骨甲兆紋出現(xiàn)的根數(shù)大于六根時，對兆紋的解讀如何 進行？另外更為重要的是，不論從這種骨甲兆紋的形態(tài)， 還是兆紋形成的過程，都無法體現(xiàn)爻象的空間或者時間 屬性。所以，這種將爻象進行表象化解讀的認(rèn)識，顯然不 符合陰陽學(xué)說的要義。

在起卦的過程中，蓍草的應(yīng)用與大衍筮法有關(guān)，通過 大衍筮法，陰陽爻（或者數(shù)）的獲取，有著非常明確的程 序，整個過程與蓍草或者竹簽有節(jié)無節(jié)沒有絲毫的關(guān)系。 所以竹節(jié)的說法有些牽強。

結(jié)繩記事說法的起因，應(yīng)該是聯(lián)想到上古時期人們 的生活場景，這種解釋的落腳點在于將陰陽爻當(dāng)做了陰 陽文化的起源，這顯然是本末倒置的做法。陰陽爻或者 八卦的誕生，一定是在陰陽理論的框架完成之后。因為 八卦是為了量化而存在的，這是陰陽學(xué)走向應(yīng)用的要求， 所以陰陽學(xué)說的成型是陰陽爻誕生的前提。結(jié)繩記事說 法就是拋開了陰陽學(xué)說的框架來討論陰陽爻的誕生，這 顯然是不符合邏輯的。

認(rèn)為陰陽爻起源于男女生殖器同樣也是犯了形而下 的錯誤，這種思路首先遠(yuǎn)遠(yuǎn)低估了古人在文化建設(shè)上所 能達(dá)到的高度;其次最核心的問題是，它們兩者都無法體 現(xiàn)空間、時間方面的屬性要求。

以上四種對陰陽爻的起源解釋，其共同的錯誤認(rèn)知 點至少有兩個：第一，脫離了陰陽思維。陰陽爻是建立在 陰陽思維基礎(chǔ)上的分類方法，那么它們一定蘊含著空間、 時間、周期化視角等這些陰陽思維的特質(zhì)。任何將陰陽 爻做出表面化或者場景化的釋讀，其根源或者是出于對 陰陽文化的片面認(rèn)識，或者是在釋讀過程中脫離了陰陽 學(xué)說的范疇。第二，先入為主地否定和低估了古代陰陽 學(xué)說在文化層次上的高度。以四象的形成為例，古人用 東方日出時的場景定義了震卦，以一年中太陽日出時在 南北回歸線之間的周期性游移，作為構(gòu)成震卦中的陽爻， 又由于豬的下頜骨的進食形態(tài)與震卦的陽爻契合，所以 進一步將震卦世俗化為豬龍。與此同理，對于西方的認(rèn) 識，古人將太陽降落時的形態(tài)類象為兌卦，兌卦與虎口相 若，所以西方為虎;金星作為南部天空最亮的行星，它總 是在南部天空的東西兩側(cè)交替出現(xiàn)，其運動規(guī)律與離卦 類似，離卦又和鳥兩類同象，所以南方有朱雀;北斗七星的 運行總是在北部天空的中心，和坎卦相似，北斗似蛇，天穹 為龜蓋，這是玄武的形象。以我們現(xiàn)在對歷史的認(rèn)知，很 難想象上古先賢如何能擁有如此宏大的視野，又如何能夠 抓住用周期化視角這種超越世俗又非常簡潔地描述事物的方式。所以對陰陽文化的探索，我們首先要消除固有的 歷史和文明偏見，更要拋開世俗化的認(rèn)知途徑，固守陰陽 學(xué)說的思維方式，才更容易獲得陰陽文化的本質(zhì)。

二、陰陽爻是圭與影

陰陽文化誕生的根源并非基于觀象以見吉兇的需 求，而是來自于授時以施政的需要。在古人的眼中，人與 其他任何生物物種一樣，都是自然界的一分子，這種天然 的從屬地位注定了人要順應(yīng)自然遵循天道才“足以取天 下”[2]，所以認(rèn)識自然和覓得天道就成為古人需要揭開 的第一個謎題。

通過長期觀察和現(xiàn)實體驗，人們發(fā)現(xiàn)自然規(guī)律與星 地關(guān)系的聯(lián)系非常緊密，所以為了獲得認(rèn)識自然規(guī)律的 方法，對星地關(guān)系的研究走上了前臺，這種研究也就自然 地將人們的目光帶向了浩瀚星空和四時更替，陰陽文化 也由此誕生。

這里需要強調(diào)的是，陰陽文化的基礎(chǔ)，根植于一種獨 特的理念，就是人與其他任何生物物種一樣，都有著相似 的服從于自然的生旺死絕的規(guī)律。這個“規(guī)律”，就是陰 陽文化的核心。

但是萬物有別，面對萬事萬物其繁雜的面目和多樣 化的變化進程，如果一一列舉事事分析，這顯然會大大降 低陰陽文化在應(yīng)用方面的可行性。于是以運動狀態(tài)為標(biāo) 準(zhǔn)的分類方法誕生了，這就是五行學(xué)說的來源。五行將 萬事萬物的發(fā)展過程統(tǒng)分為五類，極盡簡潔之能。

不論分類也罷，還是四時的更替也罷，要讓這種認(rèn)知 或者文化產(chǎn)生效用，進行更深入地研究和優(yōu)化是必然的， 那么對其進行標(biāo)識或者量化就成為前提。陰陽爻以及以 陰陽爻為基本構(gòu)成的八卦，就是陰陽學(xué)說中的量化方法。

前面提到，陰陽體系有陰和陽兩個基本單元，分別定 義五行和四時，并各自代表空間和時間屬性。陰陽爻的 各自內(nèi)涵也應(yīng)該包含對不同屬性的表述?？臻g和時間的 區(qū)別在于，空間表述著事物的運動狀態(tài);時間則是在說明 運動的持續(xù)性和順序性方面的特質(zhì)。所以兩者最主要的 差異就在于空間的靜與時間的動。從動靜的角度來講， 陰陽爻的分配，天然地要遵循陰靜陽動的原則，所以陰爻 與空間以及陽爻與時間的相互對應(yīng)就成為必然的選擇。

那么，陰陽爻依據(jù)何種場景誕生，才能充分地表現(xiàn)其 空間和時間屬性呢？我們知道，陰陽學(xué)說最初的目的是 為了認(rèn)知星地關(guān)系，在這個認(rèn)知過程中，先賢們找到了許 多不同地揭示星地運轉(zhuǎn)規(guī)律的方法，這些方法的建立同 時也伴隨著多種天文儀器的誕生。既然陰陽學(xué)說與古代 天文學(xué)密切相關(guān)，那么作為我國最古老的天文儀器，圭表就進入了我們的視野。 支持圭表和陰陽爻關(guān)聯(lián)的還有“卦”字的構(gòu)成，卦字中的圭就是圭表的并稱，卜是對卦另外一種功能的表 述，兩者結(jié)合是指建立在已知規(guī)律基礎(chǔ)上的預(yù)測，圭就是 規(guī)律的代名詞。

圭和表兩者的構(gòu)造型式，本質(zhì)上是為了實現(xiàn)圭與景 的配合。它是利用歷史數(shù)據(jù)來對當(dāng)下進行測時，并以獲 得的預(yù)判輔助以施政。在這個過程中，歷史數(shù)據(jù)是測量 的前提，也是圭中刻度的依據(jù)。那么不論是二至日還是 二分日，對于一個固定的位置點，其刻度點是固定不變 的，這個刻度是在顯示太陽、地球、置表位置以及表高四 者之間的對應(yīng)關(guān)系，其本質(zhì)是在表述一個特定的空間形 態(tài)，所以用以測時的圭表，其中的圭確是在表述著空間屬 性。另外圭面上刻度所造成的表面斷裂樣態(tài)，正好就是 陰爻“— —”的形狀。

景在圭表的整個測時過程中，其特征是很明顯的，它 充分地體現(xiàn)了時間的周期性輪回特征，再加上它的變動 不已，所以用景代表陽是最貼切的，而且表影的畫面正好 契合了陽爻“—”的形狀。

三、陰為靜陽為動

陽爻為表影的這個結(jié)果與人們常識中對陰的認(rèn)識有 著很大差別。從陰影一詞，可見人們習(xí)慣于有影便為陰 的結(jié)論，這個認(rèn)識來源于《說文》：“陰，暗也;水之南，山 之北也?！?/p>

水之南山之北為陰的原因是因為山是高起的，當(dāng)?shù)?處北半球時，山的南邊因為日照的角度為直射、受面充分 并且照時較長所以山南的溫度較高，這樣就造成了山南 的生物成長較快，兩相比較，從動靜的角度來講，當(dāng)然山 南為陽，山北為陰。

同樣，水流低凹，水面肯定低于兩側(cè)河岸，對于北半 球地域來說，水的北岸比南岸其光照效率和時間都更為充 分，這樣水之北岸相比于南岸，則更有利于生物生長，同樣 遵循動靜的原則，就會得出水南為陰、水北為陽的結(jié)論。

相似的例子還有樹木的年輪，因為光照有別的原因， 樹木朝陽一面其生長相對迅速，所以其年輪不如北向的 一半緊致。

結(jié)合這幾個實例的共同點，它們的結(jié)果似乎都在印 證影為陰的概念，那么常識中陰陽的概念真和陽爻為表 影的這個結(jié)論相悖嗎？首先兩個事例的著眼點不同，關(guān) 于山水陰陽的分析，其中強調(diào)了太陽對山水陰陽兩面生 物生長的不同影響，這是其評判的基準(zhǔn);而陽爻為表影的 結(jié)論，則是在研究表影變化規(guī)律與位置的關(guān)系。另外，陰影在山水陰陽的論述中，它作為附屬于陰面的表象，是一 種延伸性的特性，而不是主要或者根本特性;而陽爻則是 在直接表述表影的變化。對象和目的不同，其結(jié)論必然 不同。所以以這種結(jié)論的差異來否定陽爻為表影，顯然 是不合適的。

不過作為定義，陰和陽既然涵蓋了萬事萬物，那么它 必然會有著一個放之四海而皆準(zhǔn)的原則。兩個事例中都 在討論陰陽而結(jié)論卻有差異的原因，是因為兩個事例的 目的都沒有涉及陰陽的根本。那么陰陽的根本區(qū)別是什 么？在整個論述中，我們發(fā)現(xiàn)事例雖然不同，但卻存在著 一個共同的判定標(biāo)準(zhǔn)，就是以動為陽，以靜為陰。比如山 水陰陽中，生物生長相對遲緩的一面為陰，相對顯著的一 面為陽;陰陽爻的定義中，圭與表影相比，固定不變的圭 為陰，變動不已的表影為陽。這個靜為陰動為陽的判定 方法，其實就是陰陽學(xué)說中判定陰陽的基本標(biāo)準(zhǔn)。

四、陰圭陽影相互關(guān)聯(lián)的人文基礎(chǔ)

將表影作為陽爻的誕生根源，人們不免會產(chǎn)生兩個疑 慮，一個是表影作為陽爻的依據(jù)略顯突兀。畢竟只有邏輯 上的支持，對于一個重要理論的形成，從條件上看還是略 顯單薄;另一個是如果陰圭陽影的理論在上古時期已經(jīng)形 成，那么為什么幾千年來的經(jīng)典論著中均沒有涉及？

要澄清這些疑慮，我們首先要同古人一樣，進入他們 認(rèn)識事物的獨特視角，來對表影進行多層次的認(rèn)識。陰 陽文化強調(diào)周期性，古人對表影的認(rèn)知也是一樣，他們并 不僅僅著眼于特殊時點表影的位置伸縮，還將表影在特 殊時點單位時間周期內(nèi)的游移特征進行了歸納，并作為 一種包含陰陽思維的文化符號傳承了下來。要認(rèn)識這些 文化符號，我們有必要對表影做一些全方位的了解。

因為秋分與春分日，太陽的直射點都位于赤道，其表 影的位置與變化在理論上是一致的，所以表 1 中只采集了春分的數(shù)據(jù)，用以替代二分日。圖 1 也一樣是以春分日替代二分日，按照表 1 數(shù)據(jù)所得出的表影長度和角度， 做出的二分二至日全天表影游移區(qū)域示意圖。另外，由 于日中時點表影的長度最短，所以數(shù)據(jù)的采集是以日中 時點為基準(zhǔn)，進行地時點對稱分配。在分配中由于受到 一些網(wǎng)絡(luò)資料的影響，出于對午時表影長度曲線突變的 驗證，對日中前后各一小時內(nèi)進行了高密度地時點分配， 結(jié)果證明午時表影的突變曲線是沒有事實依據(jù)的。

圖 1 的完成，顛覆了我們對表影的習(xí)慣認(rèn)知，即使二 分日的日影軌跡是一條方向為正東正西的近乎直線的曲 線的這個結(jié)果已經(jīng)有人證明 [3][4]，但是三個區(qū)域都是如此 狹細(xì)，確實有些出乎意料。不過正是這三個區(qū)域示意圖， 成為我們認(rèn)識上古時期考古發(fā)現(xiàn)的一些符號的鑰匙。下 面我們將以圖 1 為基礎(chǔ)，對位于傳說中與畫卦相關(guān)的“羲 皇故里”——距今八千多年的大地灣遺址出土的一些圖 紋符號進行釋讀，從而揭開表影的人文歷史。

參照圖 1，面對圖 2 中 1-11，很容易得出這些符號是 表影象形的結(jié)論。立表加冬至日日影的組合就是符號 1的涵義;符號? 2 為夏至日表與影的組合;符號 3 當(dāng)然就代表了二分日;符號 4 或許有兩層意思，表示完成于冬天的 上午或者用時為冬天的一個上午，由于沒有確定的日期 作為前提，所以這類分解符號只可能是時間跨度的概念， 而不可能用于表示一個確定的時點;這樣就簡單了，5 是冬天的下午;6 是夏天的上午;7 是夏天的下午;符號 8 因為沒有影，所以是在表示在夜晚或一個夜晚;9 為兩個 晚上;10 為冬天的兩個下午;11 因為包括了夏至日和冬 至日，所以是一年的意思。

三角符號是大地灣陶器紋飾的基本元素，它幾乎貫 穿于遺址中各個時期各種品類陶器紋飾的構(gòu)圖之中。12 號和 13 號圖飾中的三角形，三個邊都為直邊，所以它用 二分日的影圖表示播種和收獲的時節(jié);但是大地灣遺址 中更多的圖紋型式是 14、15、16 號的一邊為直邊，其他 兩邊為弧線的三角形構(gòu)圖，那么這種三角的構(gòu)思來源在 哪里？它與表影相關(guān)嗎？

圭表測影的目的是為了施政的需要，具備這種能力 是獲得權(quán)力和影響力的基礎(chǔ)，這正是陰陽文化在當(dāng)時感 召力的體現(xiàn)。圖 1 中三個影圖各自代表太陽表影的三個 臨界點，夏至日是日中表影最短的那一天，冬至日是日中 表影最長的時候，而二分日，則是表影橫向（東西）跨度 最長的一天，所以這三個影圖，是不可相互替代的。作為 一種文化的代表符號，用圖 1 中任何一個或兩個影圖都 不能充分表述陰陽文化的含義，于是就有了三圖組合的 嘗試。當(dāng)三個影圖的頂點相聚，并用三個影圖頂點的對 邊相錯相接，14 號圖飾中，作為大地灣紋飾標(biāo)準(zhǔn)的一邊 為直兩邊為弧的三角就誕生了。如果說圖 1 中三個影圖 是一年中四個特殊時點的以天為周期的影圖，那么這種 一直兩弧的三角，就代表了以年為周期的影圖特征。

從出土的幾期陶器來看，這種三角圖飾在后來得到 了充分的發(fā)揮和應(yīng)用。像 17 號紋飾中三角的變形使整 個圖飾充滿了動感;18 號是二至日影圖和太陽的組合; 19 號構(gòu)圖的想象力更使整個器皿有了簡潔飄逸之感。

這個圖形或許正是出土于陵陽河遺址的 21 號刻紋的原型，所以這組龍山時期的刻紋，正確地釋讀應(yīng)該是日影圖 或者太陽歷的標(biāo)志，而不是什么“日月山圖騰”。首先“月 形”尖頂?shù)拇嬖?，就否定了月亮這個定義;另外 21 號刻 紋中的山形，本質(zhì)是在強調(diào)二至日的日出日沒點，中間的 山尖是在提示日中的特殊時刻。所以 21 號圖中的山形， 其實是沒必要的，因為這種太陽和三角影圖的組合，已經(jīng) 包含了山形符號的所有涵義，因此在陵陽河遺址中也出 土了日影組合的標(biāo)志。20-A 是表影的另一種表達(dá)方式， 以鳥脖為共同起點的大三撇，因為它的走向沒有呈對稱 分布，所以它是表影在一年中二分二至日日出或者日沒 時的三條表影記錄，而尾部三個線條的走向，正符合了一 天中日出、日中、日沒時表影的走向。而且這種大小周期 的結(jié)合也符合了年與日的涵蓋關(guān)系，所以這個鳥形紋飾 圖也是一種太陽歷符號。

20-B 和 18 號相似，用兩個相接的弧代表二至日日 影特征，圓點的太陽，更是在強調(diào)測影的場景。不論是 20-B 的這種造型，還是兩個三角符號同向疊加組合，這 種圖紋構(gòu)成，極可能就是圭字的原型。因為測影是為了 施政的需要，但是由于在不同的地點，圭的刻度也會有不 同，所以測影的實施最少需要兩年，第一年來確定刻度， 第二年則是在驗證的同時依據(jù)刻度來測時以施政，這就 是圭字需要兩個土的原因。另外，我們再看炎帝的炎，其甲骨文為，金文為，這種形制不變的沿用，以及與以 上日影的關(guān)聯(lián)，或許是太陽歷為炎帝一族創(chuàng)立的另一個佐證。

從 20 和 21 號圖飾可以看出，以日影為標(biāo)志的太陽 歷的構(gòu)建，最晚在大地灣時期已經(jīng)完成，并且在后來向其 他地區(qū)進行了擴散。可見在上古時期，日影作為一種文 化標(biāo)志不僅是現(xiàn)實存在的，而且還是這種文化主要的識 別方式。僅以現(xiàn)出土的大地灣陶器紋飾來看，從符號到 圖飾，再到圖飾的變化，可見這種以日影為基礎(chǔ)的陰陽文 化是傳承有序的。另外再參照后來的半坡、廟底溝等仰 韶文化的符紋圖飾，其間的變化并不大，由此可見大地灣 文化其成熟度和影響力。

所以，用表影來表述陽爻，站在歷史的背景之下，這 種思路并不突兀，并不是僅僅來源于想象，而是有著渾厚 的文化基礎(chǔ)。

表影與陽爻的形狀非常相似，將表影作為陽爻符號， 有著天然地象形基礎(chǔ)。陰爻也一樣，圭上的刻度，造成圭 的表面斷裂，正好與陰爻相類。兩者在應(yīng)用場景中，不論 是圭或者影，都是映于地面或者平行于地面的橫置，這同 樣也是陰陽爻橫置的另一個現(xiàn)實基礎(chǔ)。那么回到此節(jié)開 始的第二個問題，陰圭陽影的理論為什么在經(jīng)典著作中 均沒有涉及？作為八卦的基本構(gòu)成，陰陽爻雖然需要體現(xiàn)陰陽文化的內(nèi)涵，但是它們單獨出現(xiàn)的話，卻是沒有意 義的。只有完成以三爻為結(jié)構(gòu)的八卦，才可以進行對事 物特定的時或者態(tài)的基礎(chǔ)表述。所以這個陰陽爻的問題， 其實也是八卦的問題，它不僅涉及技術(shù)領(lǐng)域，更多地涉及 歷史層面，限于篇幅，將另有論述。

五、結(jié)語

陰陽八卦模型的建立，其最初的目的是為陰陽理論 的構(gòu)建和應(yīng)用，提出一個方向上的指導(dǎo)。但對今人來說， 其更重要的意義，在于為厘清以往的經(jīng)典與學(xué)說，提供一 個基本的評價體系。[7] 那么陰陽爻作為八卦的基本構(gòu)成， 作為陰陽學(xué)說中的一種量化工具，其誕生的原理，必然要 符合陰陽理論的基本要求。以往的一些有關(guān)陰陽爻形成 的理論，不恰當(dāng)處就在于忽視了陰陽思維的特性。

基于陰陽模型和八卦模型，以陰靜陽動為基準(zhǔn)，陰圭 陽影的這種關(guān)聯(lián)關(guān)系，可以恰當(dāng)?shù)伢w現(xiàn)陰陽的各自屬性。 圭的刻度，是在表述特殊時點，太陽、地球、置表位置以及 表高四者之間的空間對應(yīng)關(guān)系;表影則是在陳述時間的 變化輪回。另外陰圭陽影同樣也體現(xiàn)了陰和陽兩者的體 用關(guān)系，在圭表的應(yīng)用中，圭的刻度是判斷的標(biāo)準(zhǔn)，它包 含著運動的規(guī)律，因此為體;表影的變化是一種進程，它 是做出預(yù)判的前提，所以是用。

綜觀整個仰韶文化中陶器的符紋圖飾，在跨度幾千 年的歷史長河中，其圖飾變化的程度以及構(gòu)圖元素的一 貫性，都在說明這種以表影為標(biāo)識的陰陽文化，在大地灣 時期已經(jīng)成熟。大地灣不僅是整個仰韶文化的發(fā)源，更 是其繁榮的宗廟之地。以表影進行表述的這種方式，是 陰陽思維的體現(xiàn)，其持續(xù)的傳播過程，以及基本元素的保 持度，都成為其生命力強盛的物證，同樣也成為陰圭陽影 理論成立的歷史和文化基礎(chǔ)。

參考文獻(xiàn)：

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