唐君毅的朱子學(xué)
——以“心”概念的理解為核心

王雪卿

(臺(tái)灣吳鳳科技大學(xué)通識(shí)教育中心，臺(tái)灣嘉義62153)

牟宗三、錢穆、陳榮捷、唐君毅被視為“戰(zhàn)后臺(tái)灣朱子學(xué)研究的四大家”。[1]其中尤以牟先生的詮釋最為經(jīng)典、影響最大。牟先生以“理氣二分”“心性情三分”“性即理”“心為氣之靈”“理只存有而不活動(dòng)”等，為朱子核心理論，提出朱子屬靜態(tài)橫攝系統(tǒng)，非縱貫創(chuàng)造系統(tǒng)，只能是“別子為宗”等，此為當(dāng)代儒學(xué)知名的理學(xué)判教說(shuō)。港臺(tái)新儒家唐、牟并稱，唐先生朱子學(xué)相形之下較少受到關(guān)注。2000年楊儒賓在 《戰(zhàn)后臺(tái)灣的朱子學(xué)研究》提及：“唐先生的論點(diǎn)沒(méi)有引起足夠的回響，這是相當(dāng)不幸的事?！盵1]2016年鄭宗義仍說(shuō)：

相較之下，唐君毅(1909-1978)雖亦有《中國(guó)哲學(xué)原論——原教篇》(1975年出版)專論宋明理學(xué)的發(fā)展，與較早前的《原性篇》(1968年出版)中第十一至第十七章及附編《原德性工夫——朱陸異同探源》等文字，但卻甚少受到注意。[2]73-74

陳振昆也說(shuō)：

早在幾乎與牟宗三先生同時(shí)的唐君毅先生，就對(duì)于朱子的心性論與德性工夫論，展開(kāi)了另一番不同義理型態(tài)的詮釋?？上У氖?，唐君毅的這一番詮釋卻被學(xué)者們所忽視。如果我們把唐君毅的詮釋分析闡發(fā)出來(lái)，就很自然地可以解決一些現(xiàn)在爭(zhēng)議中的關(guān)鍵問(wèn)題。[3]

由此可知唐先生朱子學(xué)雖然蘊(yùn)含重要的哲學(xué)價(jià)值，卻被忽略的情形。

唐先生朱子詮釋散見(jiàn)《中國(guó)哲學(xué)原論》，如：《原道篇》卷三收錄早期的《由朱子之言理先氣后論當(dāng)然之理與存在之理》①，《導(dǎo)論篇》有《原太極》上、中、下三章②，《原性篇》有《原德性工夫——朱陸異同探源》《朱子之理氣心性論》，《原教篇》有《朱陸之學(xué)圣之道與王陽(yáng)明之致良知之道》。整體而言，唐先生秉持工夫論一系說(shuō)立場(chǎng)，與重視圓融調(diào)會(huì)的理路，評(píng)價(jià)朱子時(shí)表現(xiàn)了和牟先生不同的看法。尤其是其后期的朱子學(xué)，更可看出駁辯牟說(shuō)的痕跡。如1965年10月14日提到他“閱宗三兄論朱子文”，即開(kāi)始“夜閱朱子書(shū)”，不斷的“改作論朱子文”。[4]731965年作《原德性工夫——朱陸異同探源》時(shí)，唐先生委婉表示：

近因讀吾友牟宗三先生辯胡子知言疑義及論朱陸之辯二文……因牟先生文之觸發(fā)，更查考文集，寫(xiě)為此文。吾文所言，較為平易，學(xué)者可循序契入。又吾于朱子所以疑于五峰象山之言之故，亦更順朱子之心而代為說(shuō)明。[5]555-556

1969年6月21日，唐先生寫(xiě)下：

上午閱宗三心體與性體書(shū)完，此書(shū)為一大創(chuàng)作，有極精新處，但其論宋明理學(xué)與我意尚多有所出入耳。[4]195-196

同年10月30日，唐先生更直白批評(píng)：

閱宗三兄書(shū)第三冊(cè)完，此冊(cè)問(wèn)題頗多，不如第一、二冊(cè)。[4]206

因此，學(xué)者甚至以“巨大的分歧”形容唐、牟朱子學(xué)的緊張性。[2]105相較于牟先生的嚴(yán)厲批評(píng)，唐先生則頗有代朱子說(shuō)明，為朱子心性論爭(zhēng)地位之意圖。他主張朱陸異同不在“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”，二者同主“尊德性”。他說(shuō)：

朱子故重溫故知新、博學(xué)多聞，然觀其書(shū)札語(yǔ)錄，大皆以心性工夫與友生相勉，其所尊在尊德性，志在為圣賢，又復(fù)何疑。[5]549

為了響應(yīng)《心體與性體》，唐先生詮釋朱子呈現(xiàn)出前后期的變化，筆者認(rèn)為這是值得注意的。

本文以“心”為切入點(diǎn)，是因朱子之心兼理氣而統(tǒng)性情，上承理氣論，下啟工夫論，實(shí)為樞紐。眾所周知，“心為氣之靈”是最著名之說(shuō)，但除此之外，朱子亦有“本心”之義。牟先生將朱子的“心”理解為只是經(jīng)驗(yàn)實(shí)然的“形下之氣”，非“道德本心”；認(rèn)為朱子“心”與“理”割截為二，“性”只是“理”而與“心”為敵體。[6]20他往往以“虛說(shuō)”來(lái)解消“本心”“心體”義，認(rèn)為朱子并沒(méi)有深刻地體會(huì)。唐先生對(duì)朱子之“心”也一再斟酌致思，但他認(rèn)為朱子的心貫通理氣，“氣之靈”之外，亦有“心內(nèi)具理以為性”的面向，兩面合觀，才能呈現(xiàn)其完整面貌。因此，他重視朱子心與氣關(guān)系的殊異性與超越性，主張朱子未嘗不以“心與理為一”。唐君毅說(shuō)：

朱子固亦嘗以佛為以心與理為二，吾儒以心與理為一……實(shí)則求心之合乎理，以使心與理一，亦程朱陸王共許之義。[7]552

最后他甚至主張朱子之“心”亦同有“本心”“心體”之義涵。

一、 “心為氣之靈”與“心者理之所會(huì)之地”：唐君毅論朱子的“心”應(yīng)兩面合觀義

透過(guò)三段文字，初步呈現(xiàn)唐先生論朱子之“心”的重點(diǎn)。唐先生說(shuō)：

朱子之言心，實(shí)以心為貫通理氣之概念。心乃一方面屬于氣，而為氣之靈。而具理于其內(nèi)，以為性者。心之具理以為性，即心之體之寂然不動(dòng)者。心之為氣之靈，即心之所賴以成用，心之所以能感而遂通，性之所以得見(jiàn)乎情者。[8]501

朱子之言心為氣之靈、氣之精爽，則是就心之連于氣，而附心于氣以說(shuō)者。自客觀的宇宙論之觀點(diǎn)看，人之心固必連于其自身之表現(xiàn)于氣者以言，則此語(yǔ)亦可說(shuō)。然如純自心性論之觀點(diǎn)言，此語(yǔ)亦不須說(shuō)；如要說(shuō)此語(yǔ)，則至少須與心者“理之所會(huì)之地”(《語(yǔ)類》卷五)合說(shuō)方備。[9]399-400

朱子在宇宙論上，固以心屬于氣，氣依理而動(dòng)靜，并以心為有動(dòng)有靜，有存有亡者；在工夫論上亦謂合此道之心，可由存而亡，亦可由亡而存，其存亡全系在工夫上。然在純粹之心性論，與直接相應(yīng)于其心性論之工夫論中，則又初不重依氣以言心，亦未嘗不言“超乎一般之動(dòng)靜存亡之概念之上”之本心或心體……而與其在宇宙論上或泛論工夫時(shí)看心之觀點(diǎn)，明有不一致處。[7]638-639

在“心貫通理氣”的總綱之下，唐先生主張朱子之“心”，主宰“氣”、運(yùn)用“理”，為一“兼寂感”“統(tǒng)性情”“貫幽冥”“通有無(wú)”之樞紐?！靶摹奔仁恰皻庵`”，亦“具理于其內(nèi)，以為性”，因此，朱子的“心”可上下其講，他主張“心為氣之靈”義與“心者理之所會(huì)之地”義兩面合觀，才能完整把握其義。

然而由此衍伸的問(wèn)題是：理氣二分的架構(gòu)下，“心”屬于氣，也屬于理；是“氣之靈”，亦是“理之所會(huì)之地”，如何可能？唐先生于此做了分解式的說(shuō)明，他認(rèn)為分而言之，“心為氣之靈”是從宇宙論與工夫論觀點(diǎn)看“心”；而“心者理之所會(huì)之地”則是從心性論觀點(diǎn)來(lái)看“心”。宇宙論觀點(diǎn)(心是氣)與心性論觀點(diǎn)(心與理一)，如何銜接？它們平行并重？亦或有所側(cè)重于其一？1964年唐先生作《原太極》上、中、下三章時(shí)，他對(duì)朱子“心”的理解仍偏重“氣之靈”義，并不認(rèn)為宇宙論觀點(diǎn)(心是氣)與心性論觀點(diǎn)(心具理)二者應(yīng)平視。他主張從純粹心性論看“心”，才是朱子論“心”的核心義，此心性論觀點(diǎn)之“心”，未嘗無(wú)“本心”涵義；但另一方面，他又似乎被朱子屢屢以“氣之靈”論心的言論所困擾。唐先生表示：

朱子之重以氣之靈言心，其證在其言“性猶太極”“心猶陰陽(yáng)”“心之理是太極，心之動(dòng)靜是陰陽(yáng)”，及重言心之“動(dòng)靜不同時(shí)，寂感不同位”，而謂心有往來(lái)出入之說(shuō)。此皆其書(shū)中屢見(jiàn)之言，不須一一引。謂心猶陰陽(yáng)，亦即氣之靈以言心。[8]509-510

由此不免批評(píng)朱子之論墮入“以身觀心之失”“不識(shí)心與理合一”。[8]508-509他因此表示：朱子宇宙論觀點(diǎn)與心性論觀點(diǎn)之“心”概念，二者并不一致。如何解釋此不一致？似乎曾困擾過(guò)唐先生。楊祖漢從唐先生較早的朱子哲學(xué)詮釋③，提出他的觀察：

唐先生此文(筆者案：《原太極》)并檢討朱子之心，性與太極之關(guān)系之理論，朱子有明文說(shuō)心是氣之靈，心是陰陽(yáng)，而性才是理，才是太極。如是則朱子并不能有心即理之本心義。唐先生認(rèn)為朱子以心為氣之靈，是以身觀心，而不是以心觀心……從唐先生此文，可知他對(duì)朱子和陸象山思想義理的分別，是區(qū)分的很清楚的。唐先生此時(shí)對(duì)朱子哲學(xué)的理解，與牟先生后來(lái)在《心體與性體》中對(duì)朱子理論的詮釋，是很相似的。[10]77

楊祖漢認(rèn)為從唐先生早期的理解來(lái)看，唐、牟很相似，他們同樣主張“心是氣之靈”，也應(yīng)該同樣認(rèn)同朱子不能有“心即理之本心義”。如果是這樣，那么唐、牟朱子學(xué)差異可能不大。

但是，唐先生最終沒(méi)有像牟先生一樣，否定朱子之“心”也可以是具有心體義的道德“本心”。楊祖漢注意到唐先生的詮釋有前后期的變化：

不必將朱子所說(shuō)之“心”理解為心體，而亦可以回答牟先生對(duì)朱子學(xué)之質(zhì)疑。即唐先生后期費(fèi)大力論證朱子所說(shuō)的心有心體義，很可能是不必要的。心與理為二，是傳統(tǒng)對(duì)朱子的心性論的共識(shí)，要突破此一傳統(tǒng)的看法是很不容易的。[10]81

楊祖漢肯定唐先生早期朱子詮釋的價(jià)值；而對(duì)其晚期詮釋持保留態(tài)度。游騰達(dá)說(shuō)：

朱子使用“心之本體”與“心體”兩詞語(yǔ)是可以相通的，而“心體之本然”說(shuō)的就是“心”之當(dāng)體自身的本然樣貌，也非一超越乎動(dòng)靜存亡的形上實(shí)體。總而言之，唐先生所主張的“心”為貫通理氣之概念與超越意義的“心體”(本心)一觀點(diǎn)，雖頗令人驚奇，卻不無(wú)可議之處。[11]

游騰達(dá)也對(duì)“心體”義表示存疑，主張應(yīng)將“心之本體”看成“心的本然狀態(tài)”，而不承認(rèn)朱子“心之本體”是一個(gè)超越動(dòng)靜存亡的形上實(shí)體。④可以說(shuō)唐先生晚期朱子學(xué)重點(diǎn)論述，乃是大力論證朱子之“心”具有心體義。此并成為唐、牟朱子學(xué)的重大歧異點(diǎn)所在，也可能是學(xué)者爭(zhēng)辯的焦點(diǎn)所在。

二、 唐先生論朱子“心”之“本心”“心體”義

牟先生如何看待朱子“本心”義？他將朱子之“心”判為經(jīng)驗(yàn)實(shí)然層次的“形下之氣”，而非“道德本心”。主張對(duì)于天命流行之體“如體會(huì)成實(shí)體性的心，體會(huì)成是理、是心、亦是神的心，則是縱貫系統(tǒng)。如體會(huì)成只是理，而天地生物之心只成虛說(shuō)，則即向朱子本人之靜涵靜攝系統(tǒng)走。”[6]99在縱貫系統(tǒng)與靜攝系統(tǒng)的判準(zhǔn)下，梳理朱子文本時(shí)，面對(duì)朱子的“本心”“心體”義文字，牟先生一律使用“虛說(shuō)”“口耳之辭語(yǔ)”“無(wú)相應(yīng)之體悟”來(lái)解讀。這樣的說(shuō)法在《心體與性體》多見(jiàn)，如：“至于此心理為一綜起來(lái)而為吾人之性，就此性而說(shuō)理……此理之一是虛說(shuō)?！盵6]86又如：“‘天命流行之體’、中體、本心等等竟是白費(fèi)，好像全是些口耳之辭語(yǔ)，絲毫未進(jìn)入意識(shí)中者。”[6]96牟先生的詮釋中，朱子的“本心”“心體”義都是可以消解的。

唐先生則是肯定朱子的確有“本心”義存在，并不視之為“虛說(shuō)”。在探討唐先生的說(shuō)法之前，筆者先來(lái)呈現(xiàn)一些朱子論“本心”“心體”的文字。朱子說(shuō)：

圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只要人不失其本心。[12]358

人之本心不明，一如睡。人都昏了，不知有一身。須是喚醒方知。[12]359

人須將那不錯(cuò)底心去驗(yàn)它那錯(cuò)底心。不錯(cuò)底心是本心，錯(cuò)底心是失其本心。[12]366

問(wèn)：“《大學(xué)注》言：‘其體虛靈而不昧，其用鑒照而不遺。’此二句是說(shuō)心，說(shuō)德？”曰：“心、德皆在其中，更子細(xì)看?！庇謫?wèn)：“德是心中之理否？”曰：“便是心中許多道理，光明鑒照，毫發(fā)不差?！盵12]438-439

天大無(wú)外，而性稟其全。故人之本心，其體廓然，亦無(wú)限量，惟其梏于形器之私，滯于聞見(jiàn)之小，是以有所蔽而不盡。人能即事即物，窮究其理，至于一日會(huì)貫通徹而無(wú)所遺焉，則有以全其本心廓然之體，而吾之所以為性與天之所以為天者，皆不外乎此，而一以貫之矣。[13]3273

以上是朱子論“本心”“心體”的文獻(xiàn)。如去其出處，而將這些話語(yǔ)放入象山、陽(yáng)明語(yǔ)錄，將會(huì)發(fā)現(xiàn)其實(shí)二者的思路頗為一致，并沒(méi)有那么容易察覺(jué)說(shuō)這些話的人其實(shí)是朱子。經(jīng)由這些為數(shù)并不少的朱子論“本心”“心體”的文字，或許有助于理解唐先生何以堅(jiān)持朱子與象山、陽(yáng)明論“心”的差距，并沒(méi)有牟先生所說(shuō)的那么大。⑤以及他何以而要大費(fèi)周章的去論證朱子之“心”確實(shí)有“心體”義。

1965年唐先生在《原德性工夫》開(kāi)始論述朱子之“本心”義，其論點(diǎn)如下：

朱子與象山之言本心，皆有本體論上的自存義，朱子之涵養(yǎng)主靜工夫，不外此本心之自明自現(xiàn)者，因朱子在心性論中，明常用本心、心體之一名。[7]642

朱子以提撕、省察、警覺(jué)、極致知格物窮理之工夫，皆不外去其本心之昏蔽、物欲及梏于形器之私，而復(fù)其心體。凡此等等，言人有此未發(fā)而現(xiàn)成之心體，本自光明、廣大、高明、無(wú)限量，此朱子學(xué)之所歸宗。[7]646

此本心之全體，即一真正之心與理合一之形而上的本體義的本心……此本體義的本心之存在，則又為學(xué)者立志之始，即當(dāng)先加以自信者……此即全同于象山之學(xué)，而此亦正為循朱子之學(xué)之原有之趨向而發(fā)展，所必至之義也。[7]649

不同于牟先生以“只是虛說(shuō)”切割、解消朱子“本心”“心體”義，從而維持自身理論體系的一致性。唐先生最終肯定朱子論“心”確實(shí)有一“真正之心與理合一之形而上的本體義的本心”存在，朱子學(xué)與象山學(xué)在此并無(wú)不同。如此一來(lái)，仍須要回到宇宙論觀點(diǎn)論“心”(氣心)與心性論觀點(diǎn)論“心”(本心)“不一致”如何解釋的問(wèn)題。楊祖漢說(shuō)：“如果如此解，則朱子在宇宙論及心性論上的說(shuō)法并不一致，對(duì)朱子以心為氣之靈、心是陰陽(yáng)、性理方是太極之言，亦不好解釋。故此說(shuō)雖可和會(huì)朱陸之異同，但會(huì)造成朱子自身理論的不一致，及將面對(duì)許多朱子文獻(xiàn)解釋上的困難?！盵10]79在朱子理氣二分的架構(gòu)下，“心”同時(shí)是“氣之靈”，又是“理之所會(huì)之地”，這一個(gè)“氣之靈”的“心體”如何可能？

宇宙論觀點(diǎn)(心是氣)與心性論觀點(diǎn)(心具理、道德本心)，二種談法如何銜接？唐先生態(tài)度上的調(diào)整與變化如下：

第一，1964年《原太極》唐先生對(duì)朱子“氣之靈”說(shuō)提出批判反思。

在較早的《原太極》唐先生的論點(diǎn)如下：

朱子以心為氣之靈，無(wú)形中即顯出一重心與氣之關(guān)系，而輕心與理之關(guān)系之色彩。[8]502

然其以心為氣之靈，而此氣又盡可視為身之氣，則無(wú)意間已使心屬于身，而墮入于以身觀心之失。[8]509

唯朱子以心為氣之靈，而未能知本心之同具此超越義，實(shí)與天理合一而不二；則其言心，尚未能調(diào)適而上遂，其言理乃不免于超越而虛懸。而象山則進(jìn)此一步，以心與理一，以心之靈與理之明并舉。[8]515

簡(jiǎn)而言之，在《原太極》階段，唐先生認(rèn)為朱子論“心”重點(diǎn)是放在“心為氣之靈”義，此乃是朱子延續(xù)北宋諸儒如張載重“氣”的本體宇宙論傳統(tǒng)而來(lái)。唐先生說(shuō)：“原朱子之所以未能真肯定心與理之合一，蓋由其言心不免承橫渠之說(shuō)，而即‘氣之靈’、或‘氣之精爽’或‘氣中之靈的事物’而言心，乃或未能即心之知理而踐理處以言心。”[8]498朱子因此并不像象山、陽(yáng)明之“心”能夠談“心與理一”，也沒(méi)有具有能夠與天理合一不二的形而上本體義、超越而內(nèi)在的“心體”存在。

第二，1965年《原德性工夫》唐先生提出可先將宇宙論觀點(diǎn)“暫置一旁”。

唐先生認(rèn)為朱子雖然重視“心為氣之靈”義，但也可以談“心與理一”。朱子確實(shí)有“心體”義存在，此說(shuō)在唐先生的詮釋中逐漸的顯題化。他在《原德性工夫》開(kāi)始大力論述朱子之“心”有形而上本體義涵的“本心”“心體”義，并進(jìn)一步提出此心體才是“朱子之學(xué)之所歸宗”。他說(shuō)：

朱子之學(xué)，亦未嘗不歸在見(jiàn)心之即理，己之心即圣人之心，則亦即未嘗不與象山同旨。然以朱子觀象山之言，“說(shuō)心與理一，不察乎氣稟物欲之私，是見(jiàn)得不真?！贝思粗^必須先見(jiàn)及此氣稟物欲之雜，足使心與理宛然成二，然后吾人方能實(shí)有去此雜之工夫，以實(shí)見(jiàn)心與理之一。[7]660-661

而朱子又原可由其宇宙論上之此觀點(diǎn)，以言其工夫與本體之關(guān)系；則其對(duì)所言之工夫，是否皆視為即此本心之自明自立之表現(xiàn)之一問(wèn)題，即必不能做決定說(shuō)矣……吾人今之解決此一問(wèn)題之道，蓋唯有將朱子之宇宙論之觀點(diǎn)，暫置一旁，而直循朱子在心性論上原嘗謂主敬之工夫，不外此心體之惺惺在此，而見(jiàn)其自存自在之義。[7]648

此階段唐先生開(kāi)始肯定朱子“本心”義，但仍未解決“心為氣之靈”說(shuō)所帶來(lái)的“本心”與“氣心”之間的緊張性。他認(rèn)為心性論義應(yīng)統(tǒng)攝宇宙論義，才能“心與理一”；但也認(rèn)為由于朱子喜從宇宙論觀點(diǎn)論心，再加上在朱子工夫論上重視氣質(zhì)之性、氣稟之雜，此兩個(gè)角度，使得朱子過(guò)于重視心、氣關(guān)系，朱子之“心”在宇宙論(也包括工夫論)與心性論之間呈現(xiàn)出不一致。因此，其“心”與“理”仍有距離，未能真正圓成“心與理一”的本有義，此仍有待于象山陽(yáng)明[7]661。此階段，唐先生開(kāi)始主張朱子確實(shí)有“心體”義，但要見(jiàn)“心體”之自存自在，需先將宇宙論觀點(diǎn)“暫置一旁”。

第三，1969年《原教篇——綜述宋明理學(xué)中心性論之發(fā)展》，唐先生主張透過(guò)“心為氣之靈”的另一種詮釋以銜接二者。

從“心為氣之靈”說(shuō)，到朱子之“心”未嘗不歸于“心即理”說(shuō)，肯定“心體”義后，如何返回處理“氣心”與“本心”之間的不一致？1969年，唐先生在《原教篇》嘗試對(duì)“心為氣之靈”說(shuō)提出另一種詮釋。他說(shuō)：

然此氣之靈之一語(yǔ)，可重在“氣”上，亦可重在“靈”上。重在“靈”上，則心即氣之靈化，亦即氣之超化，而心亦有超于氣之義。心之所以有超于氣之義者，固非以其是氣，而實(shí)因其具理以為性。則吾人固可謂朱子之言，乃意在由氣之靈以上指……而非意在說(shuō)心之不過(guò)“氣”之靈也。[14]497

此階段，唐先生發(fā)現(xiàn)解讀朱子“心為氣之靈”義，不能只看成“心為氣”，而忽略“靈”字。他對(duì)“心為氣之靈”詮釋的重點(diǎn)從“心為‘氣’之靈”轉(zhuǎn)到“心為氣之‘靈’”。由重“氣”到重“靈”，說(shuō)明“心”作為一種特殊之“氣”應(yīng)該要往上講，此“氣”具有超越性?！靶摹敝皇恰皻狻薄味轮畾?，與“具理以為性”之間會(huì)有斷裂，但如果朱子之“心”是超越性的氣之“靈”，斷裂就不存在，它同時(shí)即是“具理以為性”者。

三、 從“心為‘氣’之靈”到“心為氣之‘靈’”：唐君毅論朱子“心”與“氣”關(guān)系的超越性

晚期唐先生解讀朱子“心為氣之靈”義時(shí)，其詮釋重心有從“心為‘氣’之靈”，轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)“心為氣之‘靈’”的變化。不宜忘記唐先生一向并不將中國(guó)哲學(xué)中的“氣”，僅看作形而下的物質(zhì)，而主張應(yīng)視之為“存在的流行”、“流行的存在”，此正是唐先生論“氣”的知名理論。[15]97“氣”本來(lái)就具有貫通形上與形下的性格，而可以上下其講。因此，由重“氣”到重“靈”，即是將“氣心”往上提，承認(rèn)此“心為氣之靈”的“氣心”是一種具有超越性的特殊之氣。唐先生說(shuō)：

將心與理氣三者比觀，則心不如性理之純是無(wú)形，亦不如氣之純是形。故又謂“心比性微有跡，比氣自然又靈”。[9]399

“心比性微有跡，比氣自然又靈”此語(yǔ)，正是朱子在回答問(wèn)者“心”與“性”(“理”)是一還是二時(shí)的答案。朱子說(shuō)：

問(wèn)：“如此，則心之里乃是形而上否？”曰：“心比性，則微有跡；比氣，則自然又靈?！盵16]221

或問(wèn)心性之別。曰：“這個(gè)極難說(shuō)，且是難為譬喻……心雖是一物，卻虛，故能包含萬(wàn)理。這個(gè)要人自體察始得。”[16]223

心、性、理，拈著一個(gè)，則都貫穿，唯觀其所指處輕重如何。[16]223

大抵心與性，似一而二，似二而一。此處最當(dāng)體認(rèn)。[16]224

對(duì)于朱子來(lái)說(shuō)，這個(gè)問(wèn)題確實(shí)不好說(shuō)。不好說(shuō)是因?yàn)橹熳又靶摹弊鳛橐环N性格極為特殊的“氣”，它同時(shí)也和“性”“理”極為接近。因此，不同于牟先生認(rèn)為朱子是“心與理為二”基本格局下的巨大差異，唐先生認(rèn)為朱子也可以是“心與理一”，從而肯定朱子之“心”有形上本體論意義下的“本心”“心體”義涵。印證朱子本人的說(shuō)法，朱子確實(shí)曾說(shuō)過(guò)：

儒釋之異，正為吾以心與理一，而彼以心理為二耳。然近世一種學(xué)問(wèn)雖說(shuō)心與理一，而不察乎氣稟物欲之私，故其發(fā)亦不合理，卻與釋氏同病，不可不察。⑥

他既然認(rèn)為“心與理為二”是佛教異端之所為，“心與理為一”才是儒學(xué)正宗，那么說(shuō)“心與理為二，是傳統(tǒng)對(duì)朱子的心性論的共識(shí)。”[10]81似乎也可以再斟酌。

心與理是一？是二？當(dāng)中也牽涉到理解朱子哲學(xué)的方法論問(wèn)題。朱子說(shuō)：

性猶太極也，心猶陰陽(yáng)也。太極只在陰陽(yáng)之中，非能離陰陽(yáng)也。然至論太極，自是太極；陰陽(yáng)自是陰陽(yáng)。惟性與心亦然。所謂一而二，二而一也。[16]222

如何理解“心”與“性”“理”之間的“二而一、一而二”，乃至于解釋“心”與“氣”關(guān)系，或許可以借助于陳榮灼和陳振昆兩位學(xué)者的說(shuō)法。陳榮灼指出朱子方法論同時(shí)具有“一分為二”(析)與“合二為一”(統(tǒng))的向度。[17]255陳振昆則指出朱子對(duì)“一”與“二”的理解，乃是延續(xù)北宋儒學(xué)周、張、程的易學(xué)方法論。陳振昆說(shuō)：

若是能了解朱子論心具理氣、兼性情，乃至主張“理一分殊”的理學(xué)思想，都建立在其源自于程伊川和張橫渠以來(lái)的易學(xué)理論基礎(chǔ)，以及周濂溪的太極陰陽(yáng)思想——所謂“體用一元、顯微無(wú)間”“太極是理之極致”“心性是二而一、一而二”——就不會(huì)為此“心”生困惑質(zhì)疑。[3]

在方法論上以易學(xué)的辯證邏輯去處理朱子之論“心與性，似一而二，似二而一”，或許有助于補(bǔ)充唐先生所提出的“心為氣之靈”與“心為理之所會(huì)之地”，兩個(gè)面向的“不一致”，它們實(shí)則未嘗相離而同為一體。心屬于氣，也是一種“未發(fā)”的“道德本心”。朱子之“心”是“理”？還是“氣”？“心”是“氣心”？還是“本心”？從唐先生對(duì)“心為氣之靈”說(shuō)的詮釋看來(lái)，或許可以暫時(shí)稱之為“氣之靈的心體”。這個(gè)“心比性微有跡，比氣自然又靈”的“氣之靈的心體”和“理”關(guān)系，或許不像陸王“心即理”那樣近，但也可能不像牟先生所說(shuō)的那樣遠(yuǎn)。

結(jié)語(yǔ)

唐先生對(duì)朱子“心”的界說(shuō)是有變化的。前期認(rèn)同朱子的心屬氣，后期更重視心具理；從而提出朱子有“本心”之義。唐先生主張朱陸異同不在“心與理一”，而在“心與理一”之工夫進(jìn)路不同。朱子有時(shí)也說(shuō)“心與理為二”，是因其關(guān)切處在氣稟之雜。不言直下察識(shí)心體，不等于否定道德本心。因此，朱子的心并非僅是形而下經(jīng)驗(yàn)的認(rèn)知心。唐先生肯定朱子“本心”義，如何處理“氣之靈”說(shuō)？從“心為‘氣’之靈”到“心為氣之‘靈’”，其詮釋重心由重“氣”，轉(zhuǎn)而重“靈”。唐先生一向主張“氣”可上下其講，此心氣為超越性的特殊之氣。因此，“本心”與“氣心”是否截然二元對(duì)立，可以重新反思。心屬于氣，也是道德本心，朱子“心比性微有跡，比氣自然又靈”之“心”，或許可稱之為“氣之靈的心體”。朱子的“心與性，似一而二，似二而一”，在方法論上以易學(xué)的辯證邏輯去處理“本心”與“氣之靈”間的緊張性，或許有助于補(bǔ)充兩個(gè)面向的“不一致”，它們實(shí)則未嘗相離而同為一體。

注釋：

① 此文后收入1973年出版的《中國(guó)哲學(xué)原論——原道篇》卷三，臺(tái)灣：臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局，1986年版440-512頁(yè)，附錄二。

② 1964年9月，唐先生作《太極問(wèn)題疏決》，即《中國(guó)哲學(xué)原論——導(dǎo)論篇》第13、14、15章之《原太極》，見(jiàn)《年譜》， 49頁(yè)。

③ 所謂較早詮釋，主要是指1947年《朱子理先氣后論疏釋——朱子道德形上學(xué)之進(jìn)路》(即《原道篇》之《由朱子之言理先氣后論當(dāng)然之理與存在之理》)。

④ 游騰達(dá)因此采用陳來(lái)的觀點(diǎn)：“朱熹反對(duì)在本體(Noumenon)的意義上使用心之本體(心體)的概念，因而他所說(shuō)的心體與心之本體實(shí)際上是作為靜的意識(shí)狀態(tài)來(lái)理解的。”游騰達(dá)《唐君毅先生的朱子學(xué)詮釋之省察》， 63頁(yè)。陳來(lái)之說(shuō)見(jiàn)《朱子哲學(xué)思想研究》，華東師范大學(xué)出版社，2000年版249頁(yè)。

⑤ 此差距在牟先生《心體與性體》不時(shí)表現(xiàn)出對(duì)朱子的不滿與嚴(yán)厲批評(píng)，甚至斥為：“朱子于此不澈，后來(lái)對(duì)于凡自縱貫系統(tǒng)立言者，彼皆斥之為禪，亦可謂不幸之甚矣……然彼體上不透，于心性之實(shí)了解有差，故終于是儱侗顢頇之見(jiàn)……因此反動(dòng)心理，遂生許多無(wú)謂之忌諱，此亦儒學(xué)發(fā)展中不幸之事也?！币?jiàn)《心體與性體》第3冊(cè)， 109頁(yè)。

⑥ 《文集》卷56，《答鄭子上十四》。此說(shuō)亦同見(jiàn)《語(yǔ)類》卷126，《全書(shū)》18冊(cè)，3934頁(yè)。