生態(tài)意識視角下加拿大印第安人的土地情結

馬廣利

(安徽工業(yè)大學 外國語學院，安徽 馬鞍山 243032)

生態(tài)意識是人對人與自然處于一個共同體的覺悟，也是土地倫理的前提。換句話說，土地倫理是生態(tài)意識的體現(xiàn)，生態(tài)意識則是人與自然同處一個共同體中覺悟的體現(xiàn)。生態(tài)意識關注人與自然關系的整體意識和人文情感。

土地是重要的生產(chǎn)資料，是人類賴以生存的根本，對早期主要從事游牧經(jīng)濟的印第安民族來說尤為重要。游牧經(jīng)濟的一大特點，就是對土地盡可能多地需求，這也是印第安人對土地的強烈熱情和依賴的原因，也是導致印第安人對土地產(chǎn)生原始生態(tài)意識的原因。

一

由于人類對土地的貪念，對資源的任意揮霍，對野生動物的殘忍屠殺，導致全球性的生態(tài)危機頻發(fā)。如何維護生態(tài)平衡、注重生態(tài)意識、實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，已經(jīng)引發(fā)人們的廣泛關注。

美國知名生態(tài)學家奧爾多·利奧波德在1948年提出了“土地倫理”的概念，他認為：“當前還沒有發(fā)現(xiàn)任何能夠指導人與土地以及人與土地上動植物關系的倫理法則。人類按照經(jīng)濟法則視土地為私有財產(chǎn)，人類只享受對土地的特權，而不盡到對土地的義務?！盵1]利奧波德認為，只考慮人類權利而忽視自身義務會導致人們?yōu)E用土地，有損生態(tài)環(huán)境。人類理應把義務擴大到土地上的動植物和土壤。“應該承認動物、植物、土壤和水在自然界中有存在的權利?！盵1]197因此，人類理應尊重和保護土地上的一切。就像普羅泰戈拉在《論真理》中說的“人是萬物的尺度”。傳統(tǒng)的人類中心主義者首先考慮的是人的利益，并把這作為評判自然界是否具有價值的標準，因此他們認為，自然界對人類來說是客體，只具有工具價值，是人類生存和發(fā)展的資源和工具，人類可以肆意地奪取自然資源，只要對人類有價值，甚至可以對環(huán)境破環(huán)和污染。土地倫理探索的是人與土地、人與土地上動植物的關系。利奧波德對土地的界定是一個整體范疇，土地包含土地上所有的生物、山川、河流、植被等，可以說蘊含著整個自然界。在這個共同體范疇中的人，與其他成員地位同等，不享受任何特權。在土地共同體概念中，由于人類地位的改變，自然界中所有的存在物都被賦予了生存的權利，自然具有內在價值，理應按照自然規(guī)律生長、繁衍，維持自然界生態(tài)的和諧性和多樣性。

印第安人尊奉土地為圣明，他們對土地及其上面的萬物懷著深深的感恩之情，印第安人認為土地上的萬物是一個有機的整體，他們相互依存。著名的印第安人約瑟夫酋長說：“我們欣賞事物保持原創(chuàng)的樣子?！盵2]印第安人渴望融入到自然當中，成為土地的一部分。他們“途經(jīng)一個處所的時候，不去驚擾任何東西，不留一絲印痕地走過去，仿佛魚在水里游過，鳥在空中飛過一樣”[3]，印第安人順應自然，以環(huán)保的生態(tài)方式對待自然。

印第安人相信“萬物有靈”，他們對土地的態(tài)度不是占有的意識，而是把自己看成土地的一部分，依據(jù)印第安人的信念，人與土地本是一種和諧的關系，人類應當尊重土地，愛護土地，以一種感恩的心態(tài)表達自己對土地的崇拜之情，對土地的利用必須是出于生存的需要。對印第安人來講，動植物是大地為了滿足人類自身需要而賦予人的必需品，人類不能出于貪念而肆意捕殺大地上的動物。印第安人往往對因滿足人類自身需求而不得不殺死動物表示愧疚和感恩，以及對可能遭受的災害表示恐懼，因而他們在利用土地滿足生存需要的過程中，對自身的行為有所控制，相應地減輕了對自然界的危害。早期印第安人是不過度捕獵生靈，不隨意亂砍亂伐的，可見，早期印第安人的生存方式是建立在有節(jié)制的狩獵與耕種上的。

在加拿大，狼的主要食物是馴鹿，狼捕食到的馴鹿往往是老弱病殘的，狼只有在饑餓狀態(tài)下，為了滿足自身需要才會捕食馴鹿，吃飽了的狼是不會對其他動物產(chǎn)生危害的，狼的存在對馴鹿不至于過量增長有著積極作用，從中可以看出狼擁有的生存智慧----有節(jié)制的捕食。這也正是印第安人從大自然學到的智慧。印第安部落往往在捕獵活動前都會舉行一些儀式，表達對動物的尊敬和感謝，并在狩獵中節(jié)制捕殺，珍惜捕獵到的食物。巴克指出：印第安人的“捕獵是受到約束的，每次捕獵都是為了滿足一時之需的少量獵殺，以保證任何時候都有可供獵取的動物”[4]。借助這種方式，獵物就有了可持續(xù)性的供給。

最能再現(xiàn)印第安人土地生態(tài)意識的是西雅圖酋長的演講：“對于我的人民來說，這塊土地的每一部分都是神圣的……土地不屬于人類，而人類屬于土地?！盵5]印第安人沒有私有制概念，他們心中的土地是部落成員共享的，他們認為土地就像空氣一樣不能被私人占有，西雅圖酋長的演說就是一篇生態(tài)保護主義的宣言。

在殖民者到達北美之前，印第安人過著逐草而居的游牧生活，通過季節(jié)的轉換而捕獵動物、采集食物。由于總體人數(shù)較少，對大地上動物捕獵的數(shù)量低于動物自然更新的速度，因而對整個物種和自然生態(tài)造成的影響不大，總體來說，沒有妨礙到大自然的可持續(xù)發(fā)展。

二

人類中心主義者往往以經(jīng)濟價值來衡量大地上的存在物，他們往往充分利用那些他們認為有價值的東西而對那些自認為沒有價值的東西肆意地毀滅，此行為造成的后果是可怕的。利奧波德就舉例指出：“人類認為鹿比狼更有價值，因而大規(guī)模地獵殺狼，導致狼變少了，鹿多了，被狼吃掉的鹿很快會得到替補，而過多鹿對草原的毀壞是很難短期恢復過來的。”[1]加拿大印第安人與白人的毛皮貿易就印證了這一點。

毛皮貿易是白人與印第安人之間協(xié)作獲取毛皮的一種貿易形式。印第安人為了能從白人那里得到他們青睞的日用品、槍、酒甚至奢飾品，而為白人提供毛皮。印第安人的大部分部落先后參與到毛皮交易之中，這些部落逐漸背棄了傳統(tǒng)的生存方式和生態(tài)意識，對獵物的捕殺完全失去了節(jié)制，為了自身的貪念，漸漸演化為白人屠殺動物的工具。為了擊垮競爭者，早期白人采用焦土政策，鼓勵印第安人盡量多地捕殺動物，以便獲得更多的毛皮，最終導致大量的動物被捕殺。

猖獗的獵殺，導致珍貴的毛皮動物數(shù)目暴減。在1600年，圣勞倫斯河一帶就無海貍可捕。18世紀四五十年代，查爾斯頓每年會交易17．8萬張鹿皮。由于皮革產(chǎn)業(yè)的迅速發(fā)展，北美的野牛也慘遭毒手。在1872至1874年，每年交易的野牛皮有300萬張以上，使得野牛的數(shù)量急劇下跌，到1903年，整個北美還剩下34頭野牛[6]。

在白人到來前，北美充足的動植物是印第安人取之不竭的食物。毛皮動物的消失使得印第安人失去了食物的供給，傳統(tǒng)的生活方式也漸漸被摒棄。由于對白人社會的依賴，導致了自身的貧困和經(jīng)濟的落后。當毛皮貿易終止時，印第安人被迫進入保留區(qū)，依靠政府的扶持度日。

毛皮貿易給印第安人帶來了可怕的災難。毛皮貿易帶來的利潤激化了印第安部落之間的沖突，槍支的使用使得沖突變成了殺戮，導致大量印第安人死亡。白酒也隨著貿易引入到印第安部落，白酒不僅危害印第安人的身體健康，還引發(fā)嚴峻的治安事件，影響了印第安人的內部團結。

三

印第安人在北美大陸生活了幾千年，土地是他們生存的根本，也是他們文化的源泉。傳統(tǒng)的印第安人過著耕種漁獵的生活，他們沒有私有制概念，奉行的是部落公有制，這與來到北美的資本家理念有所不同。資本家步入工業(yè)化時代，需要大量的土地以及土地上的各種原材料用作工業(yè)化生產(chǎn)，因此，掠奪印第安人的土地是資本家的必然所作。印第安人與白人的交往進程，也是印第安人土地流失的過程。印第安民族的土地是如何喪失的？他們又是如何對土地訴求的呢？

早期的殖民者對待印第安人還是比較友好的，沒有急切提出土地的要求，因為毛皮貿易帶來的巨大利潤才是他們最關心的。

1763年英國政府發(fā)表宣言：“出于公正合理以及對殖民地利益的安全考慮，不得侵吞和干預我們保護下的印第安國家和部族的土地，在我們購買之前，為其保留土地，作為其狩獵場地?！盵7]保護了印第安人的土地權利。

1850年聯(lián)邦政府頒布了《對下加拿大印第安人土地和財產(chǎn)的較好保護法》，其中規(guī)定專員有權利處置印第安人的財產(chǎn)和掌管印第安人的土地。1858的《印第安人土地和財產(chǎn)管理法》聲稱，作為印第安事物總管的土地專員有權處理印第安人保留的土地。1868年通過的《國務部法》和《逐漸解放印第安人與印第安事務較好管理法》，規(guī)定加拿大印第安人的土地和財產(chǎn)可由印第安事物總管經(jīng)管和支配，總管享有合法的治理權。

1876年聯(lián)邦政府制定了《印第安人法》。依據(jù)此法，聯(lián)邦政府成為每一個印第安部族的監(jiān)護人，擔當部族保留地及其財產(chǎn)的托管義務。該法體現(xiàn)的是對印第安民族社會生活的全面控制，其中規(guī)定禁止印第安民族成員擅自離開保留地居住，禁止部族以外的人對保留地征稅、接受抵押或沒收土地抵債，但是主管官員可以隨意征遷保留地或者出租保留地給別人。

這些法規(guī)的制定使得印第安人失去了主體的獨立性，印第安人成為被監(jiān)護的對象，被禁止離開保留區(qū)，被限制了人身自由。而土地事物的托管權使得他們沒有決定自己生存的土地的權利，印第安民族淪落為社會的底層，喪失了話語權。

為了捍衛(wèi)生存的權利，要回曾經(jīng)屬于自己的土地，印第安人進行了長期的土地訴求。

1969年，加拿大最高法院受理了尼斯嘎族就卡爾德一案的上訴。這一事件表明印第安民族在土地訴求的運動中獲得了極大勝利。

1973年8月加拿大印第安事務及北方發(fā)展部發(fā)布聲明，認可1763年皇室宣言、1867年憲法以及歷史條約所給予印第安民族的權利，愿意與印第安民族就尚未解決的土地問題進行協(xié)商。

1975年加拿大政府簽訂了加拿大現(xiàn)代時期第一個處理有關印第安民族土地問題的條約《詹姆士灣及北魁北克協(xié)定》，該協(xié)議的簽訂極大鼓舞了印第安人對土地的訴求，為之后協(xié)議的簽訂奠定了基礎。

過去30年間，加拿大政府和印第安各族簽訂了20多個有關土地權利的協(xié)議，基本談妥了除不列顛哥倫比亞之外加拿大主要領土區(qū)域內印第安各族的土地問題。

經(jīng)過不懈努力，印第安民族的土地問題有了極大的改善，但距離他們的要求還有很大的距離，對土地的訴求一直在持續(xù)進行。

早期的印第安人相信“萬物有靈”，對大地是尊敬和敬畏的，他們以滿足自身的需要而有節(jié)制地捕殺獵物，無形中達到生態(tài)保護的目的。在與白人的交往過程中，他們肆意地捕殺獵物，以便從白人那里換取更多的物品，造成了許多物種的滅絕，對大自然產(chǎn)生了巨大的破壞。從中我們應當學習印第安人的整體主義觀念，善待土地上的每一個生靈，認清個人對他人、社會、生物圈的依賴關系和責任，不應以貪念而破壞生態(tài)。印第安人對土地的孜孜不倦的訴求，表達了他們對土地的難以割舍的情懷，也是現(xiàn)代社會如何利用土地，尊重自然，實現(xiàn)生態(tài)可持續(xù)發(fā)展值得借鑒的地方。