橫山老腰鼓與安塞腰鼓比較研究

康珍珍

（延安大學(xué)歷史系，陜西延安716000）

在我國(guó)鼓及其舞蹈的民族遺風(fēng)相當(dāng)濃厚，在陜北有關(guān)鼓的舞蹈項(xiàng)目更是種類(lèi)繁多，其中安塞腰鼓與橫山老腰鼓的知名度最高。2006年安塞腰鼓被批為國(guó)家級(jí)首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2008年橫山老腰鼓被文化部公布為全國(guó)第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。隨著腰鼓運(yùn)動(dòng)的風(fēng)靡，使得這一地方性鼓舞的影響力逐漸擴(kuò)大，腰鼓現(xiàn)在已成為延安市中小學(xué)體育課的必修課。橫山腰鼓雖保留著傳統(tǒng)的表演形式，被稱(chēng)為“正宗腰鼓窩子”，但較安塞腰鼓而言影響甚小，與安塞腰鼓的風(fēng)靡形成了鮮明的對(duì)比。要想二者都能更好的發(fā)展，相互獨(dú)立發(fā)展是不可取的。必須從其影響、功用、打法、傳承等方面對(duì)二者進(jìn)行深入研究，為二者發(fā)展提供理論指導(dǎo)，讓二者取長(zhǎng)補(bǔ)短，更好地發(fā)展陜北腰鼓，進(jìn)一步弘揚(yáng)我國(guó)傳統(tǒng)文化。

一、腰鼓概述

（一）陜北腰鼓起源

陜北腰鼓有著悠久的歷史，它的起源一直受到學(xué)術(shù)界與藝術(shù)界的廣泛關(guān)注，很多學(xué)者都試圖對(duì)其起源做出科學(xué)可信的結(jié)論。遺憾的是陜北歷來(lái)為軍事要地，曾多次經(jīng)歷戰(zhàn)亂，相關(guān)歷史文獻(xiàn)缺失，對(duì)于陜北腰鼓起源的探討極其困難，故而人們主要靠歷史遺跡、民間傳說(shuō)進(jìn)行演繹推理、揣測(cè)推斷。目前大致形成“戰(zhàn)爭(zhēng)說(shuō)”、“巫醫(yī)說(shuō)”、“勞動(dòng)說(shuō)”“牧羊說(shuō)”等四種觀點(diǎn)。

1.戰(zhàn)爭(zhēng)說(shuō)

據(jù)《山海經(jīng)》記載，鼓是皇帝與蚩尤大戰(zhàn)的產(chǎn)物，以后逐漸發(fā)展為鼓舞士氣、威懾?cái)橙瞬豢扇鄙俚墓ぞ?。為了方便攜帶，人們就仿其鼓的形狀，制作成系在腰間的小鼓，腰鼓便誕生了。戰(zhàn)亂年代腰鼓同刀矛、弓箭一樣作為作戰(zhàn)部隊(duì)的裝備，一遭突襲，以鼓報(bào)警，傳遞信息；兩軍交鋒以鼓助威；戰(zhàn)事失利，以鼓告急，請(qǐng)求援助；克敵制勝擊鼓為樂(lè)，以示慶賀。

2.巫醫(yī)說(shuō)

陜北地區(qū)自古交通閉塞，文化落后，人們整天面朝黃土背朝天的勞作，生活艱苦，醫(yī)療條件落后，遭遇天災(zāi)人禍便無(wú)法進(jìn)行科學(xué)解釋?zhuān)荒芗耐杏谏耢`。當(dāng)有瘟疫發(fā)生，人們就認(rèn)為是妖魔鬼怪在作怪，根據(jù)傳說(shuō)這種鬼怪害怕紅色和響動(dòng)，于是人們便制作了小鼓掛在腰間，系上紅綢，披紅掛綠試圖嚇跑妖魔鬼怪，發(fā)展至今便形成腰鼓祭祀的習(xí)慣。

3.勞動(dòng)說(shuō)

人類(lèi)以勞動(dòng)為其根本，不管是狩獵還是農(nóng)耕生產(chǎn)，都會(huì)產(chǎn)生特定的歌舞來(lái)表現(xiàn)勞動(dòng)的場(chǎng)景。在田間插秧干活有別于平時(shí)行走，需要三步一走兩步一彎腰，逐漸發(fā)展為后來(lái)的秧歌十字步。由此可見(jiàn)秧歌來(lái)源于生活，而腰鼓又多是秧歌中的核心部分，所以腰鼓也應(yīng)該起源于勞動(dòng)。

4.牧羊說(shuō)

相傳在遠(yuǎn)古時(shí)代，牧羊人為排解自己孤寂單調(diào)的放牧生活，遂將樹(shù)掏出桶狀，用羊皮將兩頭包住做成鼓狀，用樹(shù)枝敲擊以指揮羊群，兼做娛樂(lè)。后來(lái)加上自己的即興表演并配上音樂(lè)，逐漸發(fā)展為今天的腰鼓。

（二）腰鼓的社會(huì)功用

早期的橫山老腰鼓與安塞腰鼓在社會(huì)功用方面基本一致，大致可以分為以下幾種。

1.溝通神靈，祈福納祥

無(wú)論是在橫山縣還是在安塞縣，每逢正月當(dāng)?shù)匮年?duì)便會(huì)去謁廟，謁廟完畢后腰鼓隊(duì)會(huì)挨家挨戶的進(jìn)行沿門(mén)子活動(dòng)。無(wú)論是謁廟還是沿門(mén)子活動(dòng)中傘頭的唱詞都是極為重要的部分。傘頭演唱時(shí)腰鼓隊(duì)便會(huì)肅穆的駐足原地，傘頭唱完之后腰鼓隊(duì)其它成員便會(huì)跟著傘頭的最后一句唱詞合唱，俗稱(chēng)接下音。謁廟時(shí)傘頭的唱詞嚴(yán)謹(jǐn)工整，多以祈求神靈降福、保佑五谷豐登為主。沿門(mén)子時(shí)傘頭的唱詞多為即興發(fā)揮，內(nèi)容靈活廣泛，多以祝福主人幸福美滿為主。除謁廟、沿門(mén)子外腰鼓隊(duì)還會(huì)參與祈雨、搭彩門(mén)、轉(zhuǎn)九曲等活動(dòng)，而這些活動(dòng)的主要目的也是祈福納祥、祭祀神靈。在這一功用上橫山老腰鼓與安塞腰鼓保持著一致。

2.教化民眾

雖然教化與教育在目的上保持著一致，但是二者在方法上有著巨大的差異。橫山老腰鼓是直接的思想灌輸，安塞腰鼓則是潛移默化的影響。無(wú)論是橫山老腰鼓還是安塞腰鼓，其傘頭唱詞都有著極強(qiáng)的教化功能。在腰鼓表演中傘頭都會(huì)唱一些教人行善、三從四德的內(nèi)容，氛圍愉悅輕松，民眾更愿意接受。

3.娛樂(lè)健身

無(wú)論是橫山老腰鼓還是安塞腰鼓，都是當(dāng)?shù)孛癖姳夭豢缮俚奈幕?。茶余飯后，人們便可組織一場(chǎng)簡(jiǎn)單的表演，相互切磋。不僅增加了技藝，也溝通了情感，更豐富了單一的生活方式。

隨著腰鼓健身功能被人們發(fā)掘，腰鼓逐漸走向校園與廣場(chǎng)成為人們較為認(rèn)可的健身方式，并逐漸演變?yōu)楦鞣N腰鼓舞，成為人們最常見(jiàn)最普及的健身舞蹈。

4.政治宣傳

1942年《毛澤東在延安文藝座談會(huì)上的講話》發(fā)表后，魯藝學(xué)者就去鄉(xiāng)下走訪調(diào)研。搜集延安民間文化，挖掘、改造傳統(tǒng)民間文化。同時(shí)對(duì)傳統(tǒng)秧歌進(jìn)行了改造，使陜北秧歌更加容易被人民群眾所接受。安塞腰鼓正是在這一時(shí)期擁有了其政治使命。1947年至1949年改編后的安塞腰鼓被傳播到全國(guó)，人們用改造后的安塞腰鼓去慶祝戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利，安塞腰鼓也因全國(guó)解放戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利被譽(yù)為“勝利腰鼓”，受到全國(guó)各地人民的歡迎。隨著大生產(chǎn)運(yùn)動(dòng)和全國(guó)革命的勝利，安塞腰鼓開(kāi)始被賦予政治勝利符號(hào)象征并給予增權(quán)，進(jìn)而被廣大中國(guó)人民耳熟能詳。

二、橫山老腰鼓與安塞腰鼓的差異與區(qū)別

（一）動(dòng)作風(fēng)格分析

橫山老腰鼓與安塞腰鼓均可分為“文”、“武”兩種腰鼓樣式?！拔难摹币话阌衫夏耆撕托『⒆咏M成，一般為三個(gè)老人配一個(gè)小孩，具有返老還童、文化傳承之寓意。這種表演形式在動(dòng)作表演中又被稱(chēng)為“下三路”，動(dòng)作主要包括“掏腿打”、“纏腰打”、“轉(zhuǎn)身打”。表演時(shí)都必須在同一節(jié)奏中連續(xù)完成。整個(gè)表演給人沉穩(wěn)平緩、風(fēng)趣詼諧之美感。

文腰鼓以扭為主，重扭輕打，重在抒情，將內(nèi)心的喜悅之情表達(dá)出來(lái)?！拔溲摹币话阌汕嗄昴行员硌?，動(dòng)作幅度大、力度強(qiáng)，節(jié)奏快，基本動(dòng)作都是在“忙而不亂、快而不斷”的套路中進(jìn)行。武腰鼓中有機(jī)的融入了民間武術(shù)中的一些動(dòng)作，張弛結(jié)合、渾厚有力。代表動(dòng)作有“鷂子翻身”、“三腳不落地”、“二起腳”等。遺憾的是隨著老藝人的相繼離世“武腰鼓”中的基本動(dòng)作均面臨失傳。

橫山老腰鼓與安塞腰鼓在打法上基本一致，而二者最大的區(qū)別在于表演時(shí)身體重心的上與下。橫山老腰鼓在表演時(shí)重心基本向下，有種扎根土地的感覺(jué)，表達(dá)的是對(duì)土地的熱愛(ài)與感恩，也是一年辛苦勞作后的宣泄與釋放。安塞腰鼓在表演時(shí)重心基本向上，表達(dá)的更多是對(duì)美好生活的向往。

（二）角色分配分析

陜北腰鼓作為陜北秧歌的一部分，有著不同的角色分配。而安塞腰鼓和橫山老腰鼓也有著不同的角色分配，相比較而言安塞腰鼓角色較為單一，而橫山老腰鼓卻一直保留著其雜色結(jié)構(gòu)。安塞腰鼓表演中主要角色由傘頭、拉花、鼓子手、丑角等構(gòu)成，但隨著時(shí)代的發(fā)展及安塞腰鼓功能的演變，安塞腰鼓中的角色逐漸去掉了傘頭、丑角與拉花。而橫山腰鼓表演中主要角色由傘頭、鼓子手、拉花等構(gòu)成，其角色結(jié)構(gòu)延續(xù)至今。

橫山老腰鼓與早期安塞腰鼓中的傘頭主要起指揮與組織的作用，腰鼓表演中場(chǎng)地的變化均由傘頭決定。在沿門(mén)子時(shí)，傘頭也負(fù)責(zé)唱吉慶詞，每到一戶人家時(shí)傘頭都會(huì)根據(jù)戶主的實(shí)際情況即興演唱幾句吉慶的唱詞。無(wú)論是安塞腰鼓還是橫山老腰鼓在表演時(shí)鼓子手都是最為引人注目的角色，跟在傘頭后面的被稱(chēng)為頭路鼓，控制著腰鼓表演的動(dòng)作及節(jié)奏的快慢。安塞腰鼓中的拉花均由女性扮演，她們步履輕盈體態(tài)優(yōu)美與鼓子手搭配的天衣無(wú)縫，將柔美與陽(yáng)剛演繹到極致。與安塞腰鼓不同的是橫山老腰鼓中代表女性角色的叫臘花，均由男性扮演。這和橫山老腰鼓的祭祀功能有著極強(qiáng)的關(guān)聯(lián)，在古人的認(rèn)知里女性代表陰而男性代表陽(yáng)，人們認(rèn)為陽(yáng)象征著太陽(yáng)，是一切事物必不可少的一面，而陰則代表著災(zāi)難與黑暗，故而早期的橫山老腰鼓在表演時(shí)絕對(duì)不能有女性參與。

（三）服飾道具分析

1.服飾差異

安塞腰鼓與橫山老腰鼓雖然都屬于陜北腰鼓，兩者之間也存在著一定的繼承與發(fā)展的關(guān)系，但是兩者在服飾上有著極大的差異。

橫山老腰鼓中傳統(tǒng)的傘頭頭扎黑頭巾，身穿黑色或者黃色馬褂，著中式長(zhǎng)褲，腳穿黑色布鞋，腰系紅色腰帶。鼓子手頭戴黃麥穗的草帽，穿大紅色對(duì)襟上衣，著中式長(zhǎng)褲，腰系黑色腰帶，腳登圓口黑布鞋。整個(gè)裝扮似宋、明兩朝征戰(zhàn)沙場(chǎng)的武士，極具古代戰(zhàn)場(chǎng)士卒將帥的英氣。臘花的裝扮為白色毛巾，額頭正中配照妖鏡，戴假辮，插絹花，上身穿大紅色或大綠色碎花大襟上衣，下身穿天藍(lán)色中式褲，外系長(zhǎng)裙，腳登紅色繡花鞋。研究其整體著裝可發(fā)現(xiàn)，其全身著裝含五色，分別代表金、木、水、火、土，暗含世間萬(wàn)物相生相克。

早期的安塞腰鼓中頭路鼓子代表的是邊塞戍卒的將領(lǐng)，他的服飾與一般鼓子手不同，理所當(dāng)然是主要角色。挎鼓子的男士，要么是以花紋頭巾包頭，像武士；要么是戴頭盔，象秦俑；要么是戴反折帶黃麥穗的草帽像祈求風(fēng)調(diào)雨順的百姓。他們大都是緊袖口，鑲上金邊帶俑鉤，穿長(zhǎng)靴。包頭的女士，裝飾打扮如同宋代巾幗女英雄穆桂英，勃勃英姿，一身正氣，給人以俊秀、利落、灑脫之感。1942年新秧歌運(yùn)動(dòng)后，原來(lái)的將士著裝被新的秧歌服所取代。

2.道具差異

腰鼓是橫山老腰鼓與安塞腰鼓表演時(shí)皆有的道具，不同的是橫山老腰鼓所用的腰鼓兩頭一樣粗，其傳統(tǒng)做法為一段直徑約為20 厘米的柳木，從兩側(cè)向內(nèi)挖空，做成長(zhǎng)筒形鼓腔，兩頭用牛皮蒙住。而安塞腰鼓中所用的腰鼓大都是兩頭細(xì)中間粗，用細(xì)木片拼接而成。

腰鼓表演中傘頭代表著最高權(quán)利，所用的傘也是用來(lái)與神溝通的工具。橫山老腰鼓中傘頭所用的傘也被稱(chēng)為“日照”，是用細(xì)木條釘制而成的上寬下窄頂圓底方的方形燈架，用長(zhǎng)約一米的燈把穿入燈架。燈架四面分別繪制著漢鐘離、韓湘子、荷仙姑等八位神仙，燈架內(nèi)根據(jù)需要放入照明燈。安塞腰鼓中所用的傘基本類(lèi)似秧歌中的傘，類(lèi)似雨傘狀，將傘布去掉用彩條裝飾而成。

橫山老腰鼓中傘頭手上還會(huì)拿著一個(gè)用黃銅或生鐵制成的被稱(chēng)為“虎錚”的道具，其功能類(lèi)似于現(xiàn)在的哨子，用來(lái)給把式們鼓勁?！盎㈠P”還具有辟邪的功用，相當(dāng)于早期串鄉(xiāng)郎中所用的“虎錚”。

橫山老腰鼓與安塞腰鼓中所用的鼓槌都是用硬木棍削成一頭粗一頭細(xì)的槌桿，長(zhǎng)約30 厘米。細(xì)的一頭會(huì)被旋成小圓球形，打擊鼓面而用；粗的一頭會(huì)鉆出小眼，穿上紅綢條，長(zhǎng)約0.5米。

橫山老腰鼓中臘花手上一般會(huì)拿著小镲或小鑼?zhuān)谂?dòng)時(shí)會(huì)跟著大鼓的鼓點(diǎn)敲擊出相應(yīng)的節(jié)奏。而安塞腰鼓中的拉花手中一般會(huì)拿著彩扇或者紅綢，扭動(dòng)時(shí)便會(huì)舞動(dòng)手中的彩扇或紅稠。

（四）表演形式分析

行進(jìn)鼓也被稱(chēng)為“路鼓”，是腰鼓隊(duì)在路上前進(jìn)時(shí)邊走邊舞的表演形式。由于路鼓是在行進(jìn)時(shí)表演，所以動(dòng)作幅度較小，一般以“十字步”、“纏腰步”、“走路步”為主。常用的隊(duì)形有“雙過(guò)街”、“單過(guò)街”、“雙龍擺尾”等。隨著安塞腰鼓的不斷改進(jìn)與發(fā)展，其路鼓部分較為簡(jiǎn)單，通常以簡(jiǎn)單動(dòng)作為主，隊(duì)形上去掉了原來(lái)常用的圖案，直接改為兩隊(duì)交叉等。橫山老腰鼓則一直保留著其原有的隊(duì)形變化。

較行進(jìn)鼓而言，場(chǎng)地鼓就顯得比較正規(guī)，具有一定的規(guī)模性與競(jìng)技性。當(dāng)腰鼓隊(duì)伍行進(jìn)到指定表演場(chǎng)地后便會(huì)打開(kāi)場(chǎng)子進(jìn)行表演。場(chǎng)地鼓中的腰鼓表演多以武鼓表演為主，動(dòng)作幅度較大，難度系數(shù)較高。早期的安塞腰鼓與現(xiàn)在的橫山老腰鼓一樣，到達(dá)表演場(chǎng)地后便會(huì)走出各種圖案，然后開(kāi)始腰鼓表演。而改革后的安塞腰鼓在進(jìn)行場(chǎng)地表演時(shí)去掉了轉(zhuǎn)圖案的步驟，直接開(kāi)始腰鼓動(dòng)作表演，整個(gè)表演過(guò)程雖然給人震撼之感，卻顯得有些單一。橫山老腰鼓則一直保留著傳統(tǒng)的表演形式，使得其表演內(nèi)容豐富多彩。

三、兩種腰鼓的發(fā)展歷程及今后傳承發(fā)展的道路

不同的發(fā)展機(jī)遇使得橫山老腰鼓與安塞腰鼓走上了截然不同的發(fā)展道路。受移民等因素影響，安塞腰鼓一直處于學(xué)習(xí)與改造的過(guò)程中，而橫山老腰鼓則相對(duì)穩(wěn)定，一直傳承著最原始的藝術(shù)風(fēng)格。

（一）歷史機(jī)遇

安塞腰鼓的發(fā)展過(guò)程是一個(gè)不斷學(xué)習(xí)改造的過(guò)程，早期的橫山移民使得安塞腰鼓充分融合了橫山老腰鼓的打法技巧。1942年新秧歌運(yùn)動(dòng)使安塞腰鼓更加容易被人們學(xué)習(xí)接受，隨著解放戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利使安塞腰鼓擁有了其特有的政治符號(hào)和影響力。1986年電影《黃土地》將安塞腰鼓搬上熒幕之后進(jìn)一步提高了安塞腰鼓的知名度，從而促進(jìn)了安塞腰鼓的改革與發(fā)展，使其擁有了更高更多的成就。相對(duì)于安塞腰鼓而言，橫山老腰鼓則沒(méi)有太多的歷史機(jī)遇，1946年橫山老藝人李應(yīng)海組織腰鼓隊(duì)到延安給黨中央毛主席拜年使得橫山腰鼓名噪一時(shí)，橫山縣也被稱(chēng)為“正宗腰鼓窩子”，然而此次成名之后橫山腰鼓則一直處于停滯狀態(tài)，影響力也逐漸變小。

（二）傳承方式演變

早期的橫山老腰鼓與安塞腰鼓在組織形式上都以廟會(huì)為最基本的單位，在傳承上也沒(méi)有固定師徒關(guān)系，基本以口傳心授為主。隨著城鎮(zhèn)化的加速，大量農(nóng)村人口流入城鎮(zhèn)，傳統(tǒng)廟會(huì)瀕臨解體，腰鼓的傳承方式也開(kāi)始了新的變化。安塞腰鼓逐漸走進(jìn)校園走向廣場(chǎng)，并有了固定的教練。安塞腰鼓的商業(yè)功能被挖掘之后，民間也成立了各種腰鼓演出團(tuán)體，安塞縣就業(yè)中心也定期開(kāi)設(shè)了腰鼓培訓(xùn)班。故而安塞腰鼓在傳承方面有著較為樂(lè)觀的局面。

由于動(dòng)作、服裝等因素的影響，橫山老腰鼓在傳承上面臨著較大的困難，隨著政府對(duì)橫山老腰鼓保護(hù)意識(shí)的提高，橫山老腰鼓也開(kāi)始學(xué)習(xí)安塞腰鼓的傳承經(jīng)驗(yàn)。

（三）面臨危機(jī)及今后的發(fā)展方向

由于人們生活水平的提高，文化生活的豐富，橫山老腰鼓的守舊，其功用逐漸被人們所淡忘，面臨著嚴(yán)重的失傳危機(jī)。安塞腰鼓雖然在繼承與發(fā)展中有著較好的局面，但在不斷的改進(jìn)與發(fā)展的過(guò)程中，人們對(duì)其進(jìn)行了大力的改造，使得安塞腰鼓越來(lái)越簡(jiǎn)單化，其本身所承載的文化內(nèi)涵也被淡忘，長(zhǎng)此以往，安塞腰鼓必然會(huì)走進(jìn)發(fā)展的死胡同。

通過(guò)比較研究可以發(fā)現(xiàn)，無(wú)論是安塞腰鼓還是橫山老腰鼓，在發(fā)展中都存在著一定的問(wèn)題。故而筆者提出以下建議，希望二者能更好的發(fā)展。

第一、安塞腰鼓和橫山老腰鼓應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn)，符合時(shí)代發(fā)展潮流。在新世紀(jì)，應(yīng)該推陳出新，賦予腰鼓文化新的內(nèi)涵，增加其表演形式。橫山老腰鼓應(yīng)該不斷發(fā)展，以開(kāi)放的姿態(tài)向世人展現(xiàn)陜北獨(dú)特的地方文化，不應(yīng)循規(guī)守舊，

第二、在延安與榆林兩地，應(yīng)成立安塞腰鼓與橫山老腰鼓研究會(huì)，加大對(duì)安塞腰鼓與橫山老腰鼓文化內(nèi)涵的發(fā)掘。相關(guān)的研究專(zhuān)家和腰鼓表演藝術(shù)家應(yīng)將理論與實(shí)踐相結(jié)合，推出新的表演形式，豐富陜北腰鼓的表演內(nèi)容。

第三、隨著時(shí)代的發(fā)展，城鎮(zhèn)化的加劇，中國(guó)傳統(tǒng)民間文化都受到了極大的沖擊，傳統(tǒng)的腰鼓表演形式早就難以滿足人們的需求，只有對(duì)其進(jìn)行不斷的研究改造并加以保護(hù)才能使其更好的傳承與發(fā)展。無(wú)論是保留傳統(tǒng)特色的橫山老腰鼓還是不斷改進(jìn)的安塞腰鼓，都是我國(guó)民間藝術(shù)的奇葩，都需要我們投入更多的力量去保護(hù)。