人類命運共同體的文化理路
——基于文化自覺的分析視角

黃煌華

(1.廣州民航職業(yè)技術學院，廣東 廣州 510403；2.華南師范大學 馬克思主義學院，廣東 廣州 510631)

人類命運共同體思想以當前世界多極化、經濟全球化的國際形勢及中國實現(xiàn)偉大復興中國夢的民族發(fā)展趨勢為基礎而提出。探究這一思想的文化意蘊，不難發(fā)現(xiàn)人類命運共同體是馬克思主義思想及中華民族傳統(tǒng)文化在價值指向和理論基礎相契合過程中凝練的思想果實，是中國共產黨人在面對變幻的國際形勢表現(xiàn)出來的文化自覺。“文化自覺”理論是費孝通先生在20世紀末到21世紀初，在經濟全球化的背景下中華文化面臨挑戰(zhàn)時提出的。費孝通認為文化自覺的意義“在于生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成的過程，所具有的特色和它的發(fā)展的趨向，自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位”[1]403。文化自覺是一種自我認知、體察的狀態(tài)，它包括一種意識，即對自身所處的文化譜系及歷史傳統(tǒng)有清醒的認識，也包括一種習慣，即時刻保持“自知之明”的習慣。而人類命運共同體的提出正切合了這樣的狀態(tài)，清晰地把握了整個世界發(fā)展到相互依存、相互聯(lián)系的緊密程度，體察到人類共同面臨的發(fā)展危機以及堅定了馬克思主義實現(xiàn)全人類解放的信仰，同時也保持著對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自知之明，突顯出民族文化的主體性。

一、文化自覺到文化自信：人類命運共同體提出的文化邏輯

“人類命運共同體”自提出之后，學界就開始對其進行研究，研究的角度包括經濟、政治、文化、外交、生態(tài)環(huán)保等。而如果將人類命運共同體作為一種思想進行研究的話，就必須把它視為一種在發(fā)揮作用的文化理念和價值觀念，那么就必須從文化邏輯的角度研究這一思想的提出。

“人類命運共同體”這一表述的前身是“命運共同體”?！懊\共同體”的表述首先是多次集中出現(xiàn)在2011年9月國務院發(fā)布的《中國的和平發(fā)展》白皮書中。該白皮書的主要觀點是和平與發(fā)展是中國現(xiàn)代化建設的必由之路，提出要以“命運共同體”作為新視閾，探討全球價值觀和人類共同利益觀的新內涵。2012年黨的十八大召開，“人類命運共同體”這一完整表述第一次被寫入了黨代會報告，黨的十八大報告提出要“倡導人類命運共同體意識”[2]。隨后，“人類命運共同體”多次出現(xiàn)在習近平的講話中。學界認為，“人類命運共同體”作為理念被提出是發(fā)端于2013年10月24-25日在北京舉行的中國周邊外交工作座談會。人類命運共同體作為科學內涵的系統(tǒng)闡述出現(xiàn)在習近平在2015年所做的題為《攜手構建合作共贏新伙伴同心打造人類命運共同體——在第七十屆聯(lián)合國大會上一般性辯論時的講話》的報告中。而我國所提倡的人類命運共同體的理念得到國際社會普遍認同的標志，是在2017年2月聯(lián)合國將“人類命運共同體”作為重要國際理念正式寫入聯(lián)合國決議。人類命運共同體理念基本體系的闡述則是在黨的十九大報告中，通過政治、經濟、文化、生態(tài)、安全等角度的論述，表明人類命運共同體的理念在中國的鞏固和定位。通過梳理人類命運共同體的提出過程以及結合習近平對于人類命運共同體的相關論述，可以知曉人類命運共同體提出的文化邏輯。

(一)文化自覺是人類命運共同體提出的文化邏輯起點

20世紀中葉之前，中國主流文化就圍繞中西文化有過長期的爭論，主要是圍繞民族認同和文化認同進行的。尤其是在全球化的背景下，文化交往既是全球化的一個部分，同時也滲透在全球化的其他方面。在這樣的背景下，各民族文化如何在交往中實現(xiàn)取長補短、多元共存的局面，就必須保持一定程度的文化自覺。文化自覺的過程是基于對本民族文化來歷、形成和發(fā)展有清晰的自知之明，在此基礎上理解其他文化，建立多種文化共同認可的基本秩序及和平共處的守則，即費孝通所概括的十六個字“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，人類命運共同體的提出正符合了這一點。

(二)文化自信是人類命運共同體提出的文化底氣

從文化角度研究人類命運共同體，可以發(fā)現(xiàn)這一理念是馬克思主義思想及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在價值指向和理論基礎相契合過程中凝練的思想果實。中國特色社會主義實踐用鮮活的例子證明了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義思想相結合的魅力。所以，以馬克思主義思想作為指導的中國特色社會主義文化有信心解決現(xiàn)在處于全球化背景下各個國家所共同面臨的時代問題及滿足人類共同的生存和發(fā)展的需要。同時，中華傳統(tǒng)中的“和”文化也是構建人類命運共同體的基礎，中華傳統(tǒng)文化中的尚和合、以和為貴、天人合一的思想是人類命運共同體重要的文化來源。

(三)價值認同和價值認異使人類命運共同體的實現(xiàn)成為可能

文化的核心是價值觀念?！叭祟惷\共同體”理念的提出涉及不同價值觀之間的交往。價值認同是指“在價值觀念的交往過程中，人們有時被交往對方的價值觀念所同化，自覺地或非自覺地贊同和接受對方的價值觀念”[3]。全球化的發(fā)展必然伴隨著對某種價值觀念的認同，但近二十年來國際上爆發(fā)的戰(zhàn)爭和沖突表明西方價值觀肯定不能成為人類命運共同體中共有的價值觀念。因為西方價值觀歸根到底僅僅代表西方價值，并不能反映全人類的共同利益。全球性的社會認同本質上是對于能夠滿足全人類生存和發(fā)展價值觀的認同，而中華民族五千多年文明發(fā)展史中以和為貴、與人為善的文化傳統(tǒng)及現(xiàn)代化發(fā)展過程中倡導的可持續(xù)發(fā)展等理念，極大地促進了人們對全球價值觀的認同。

在對反映全人類共同利益的全球價值觀認同的基礎上，對于各自文化中的利益和訴求予以價值認異也是構建人類命運共同體的關鍵。價值認異是指“在價值觀念的交往中，雖然人們彼此并不贊同和接受對方所持有的價值觀念，但他們基于對彼此之間歷史、文化、社會地位、利益關切等方面的差異的認知而完全理解對方所持價值觀念由以產生的緣由和根據(jù)，并由此包容、體諒和尊重它”[3]。在全球化進程中，各國的經濟發(fā)展相互之間的影響程度越來越大，也共同面臨著嚴峻的生存危機，所以全球共同利益聯(lián)動愈發(fā)突顯。但是，在全球共同利益基礎上，各民族的利益訴求必須予以尊重。人類命運共同體主張各民族的文化交往必須是平等的，同時必須充分理解和尊重其他民族的文化，實際上就包含價值認異的過程。只有這樣，才能消解強勢文化對弱勢文化的強制認同而產生的價值觀沖突，維護世界和平穩(wěn)定發(fā)展才有可能。

二、馬學為魂：人類命運共同體對當代先進文化馬克思主義的堅持和發(fā)展

方克立在1988年新加坡的儒學會議上就闡述過這樣的觀點：中華文化在新世紀的復興必須以馬克思主義作為指導。也就是方先生提倡的“馬學為魂”。人類命運共同體思想是習近平新時代中國特色社會主義思想的重要組成部分，既凸顯了馬克思主義的指導地位，也體現(xiàn)了馬克思主義在當代中國的創(chuàng)造性發(fā)展。

(一)人類命運共同體符合馬克思主義人的自由全面發(fā)展的價值指向

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中批判資本主義社會異化勞動，闡明必須揚棄私有財產實現(xiàn)共產主義，實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展?！按婺谴嬖谥A級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”[4]51是馬克思的經典表述，充分表明馬克思主義人的自由全面發(fā)展的價值指向。人的自由全面發(fā)展是指人的生存狀態(tài)，這種生存狀態(tài)與處于資本主義異化勞動中的狀態(tài)不同，自由全面發(fā)展的人不受外在的束縛和壓迫，可以自由自主的發(fā)展，個人與個人之間是互為主體、互為客體的人，他們之間的關系是平等、互助、合作的關系。十八大報告中，人類命運共同體是一種既追求本國利益又能夠兼顧他國合理利益的理念，習近平也在多種場合下表示中國歡迎各國人民搭乘中國經濟發(fā)展的“便車”“快車”，這體現(xiàn)中國所提倡構建的人類命運共同體里面各個國家之間是一種平等互利的關系，國家與國家之間不因資源掠奪而發(fā)生戰(zhàn)爭，而是在謀求本國發(fā)展的過程中促進他國的發(fā)展。同時，目前全人類面臨著一些共同的全球危機、生存問題，比如資源枯竭、環(huán)境污染、貧富不均、國際沖突等，這些問題的解決已經超越了某類國家或某個階級的能力范圍。而人類命運共同體正是基于這類問題的解決而提出的，是對人的生存狀態(tài)的一種關切，符合馬克思主義對人的自由全面發(fā)展的價值追求。

(二)人類命運共同體是馬克思真實共同體的現(xiàn)代性方案

社會理想的建構是馬克思主義能夠實現(xiàn)中國化的重要條件之一，人類命運共同體是馬克思主義中國化指導下的理念，這一理念與馬克思真實共同體思想在社會理想的追求上具有一致性，體現(xiàn)的都是對人類未來命運發(fā)展的共同關切。人類命運共同體思想既繼承馬克思真實共同體思想中以現(xiàn)實的人為出發(fā)點的唯物史觀，又對產生于19世紀無產階級和資產階級激烈對抗背景下馬克思真實共同體思想進行現(xiàn)時代的回應。

馬克思將社會形態(tài)劃分為三個階段，以“人的依賴性”，“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”，以及人的自由全面發(fā)展的狀態(tài)，這三種社會形態(tài)分別對應“自然共同體”“虛幻共同體”以及“真實共同體”?！罢鎸嵐餐w”即“自由人聯(lián)合體”，“自然共同體”是生產力水平低下、人與人之間基于血緣而求得生存的相互依賴關系。而隨著商品經濟的發(fā)展，私有制的出現(xiàn)，特殊利益和共同利益發(fā)生分化，統(tǒng)治階級為了維護其階層的特殊利益，往往以“虛幻共同體”的形式將特殊利益標謗為共同利益，正如馬克思所指出的，這種共同體“不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”[5]119。因此，建立真實共同體即“自由人聯(lián)合體”是馬克思的終極追求，在真實共同體中的個人處于自由而全面發(fā)展的狀態(tài)。而這種共同體是建立在生產力高度發(fā)展、物質產品極大豐富以及生產資料私有制已經徹底消除的基礎上。馬克思所追求的自由人聯(lián)合體是人類社會的發(fā)展趨勢，正如馬克思在《共產黨宣言》中所預言的“資本主義必然滅亡，社會主義必然勝利”，自由人聯(lián)合體是一種資本主義滅亡后的共同體。馬克思在19世紀預言的必然滅亡的資本主義在當今時代正在自身體制內進行改良，馬克思生活的19世紀無產階級和資產階級激烈對抗的局面也發(fā)生了轉化，但未來人類社會發(fā)展所面臨的生存危機及問題卻是當下存在的急需解決的問題。因此，人類命運共同體以馬克思自由人聯(lián)合體為理想藍本，給出了自由人聯(lián)合體在當下資本主義和社會主義共存狀態(tài)中的現(xiàn)實方案，即在兩種不同社會制度間強調共同的利益觀，強調全球化發(fā)展下國與國之間發(fā)展的密切性，突出在經濟、政治、安全、生態(tài)等方面人類共同問題的緊迫性。

(三)人類命運共同體回應了馬克思的世界歷史理論

馬克思的世界歷史理論的表述主要集中于《德意志意識形態(tài)》中，他認為隨著生產力的發(fā)展和交往的擴大，人類歷史的發(fā)展將超越民族的界限，成為世界歷史。人類命運共同體的提出從十八大報告中的人類命運共同體的意識倡導到十九大報告中“建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界”[6]的狀態(tài)描述，體現(xiàn)中國對于世界歷史理論的清晰認識，也反映了中國應對全球問題的中國智慧，有力地回應了馬克思的世界歷史理論。

三、中學為體：人類命運共同體對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和弘揚

“‘中學為體’即以有著數(shù)千年歷史積淀的自強不息、變化日新、厚德載物、有容乃大的中華民族文化為生命主體、創(chuàng)造主體和接受主體”[7]43。在文化自覺中，魂和體是一個相輔相成的過程，馬克思主義具有指導性意義，但必須和中華文化這一實體相結合，才具有意義；同理，中華優(yōu)秀文化精神價值的發(fā)揮離不開魂的指導作用。從文化自覺的視角看，人類命運共同體的提出正是“馬魂”指導下“中體”的突顯。

(一)人類命運共同體根植于中國傳統(tǒng)的“和”文化

首先，“和而不同”是人類命運共同體的構建原則。中國廣闊的地域、多民族的共同生活、東西南北的巨大差異，這一系列的實際情況注定中華文化具備開放包容的特點，因此，“和而不同”一直是中華文化在與外來文化交往融合過程中堅持的原則，也為中國倡導人類命運共同體提供方法指導。當今世界，伴隨國與國之間緊密經濟關系而來的是各種文明、文化的相互交流與碰撞，尤其是這一過程中存在西方霸權文化壓制剪裁非西方文化的現(xiàn)象。打造人類命運共同體，實質上是各國間文化和文明的和平融合發(fā)展，反對文明優(yōu)越論和普世論。在人類命運共同體中，要解決共同面臨的人類發(fā)展難題并不能依靠某個國家的文明或價值觀，而必須是國與國在平等交往中，堅持求同存異，多元文明取長補短，相互借鑒吸收彼此文明中的精華，促進多樣文明間的相互尊重、和諧共存，為人類共同難題的解決提供和諧良好的國際環(huán)境。

其次，“和平發(fā)展”是人類命運共同體的思維視角?！昂汀蔽幕侵腥A儒家文化所特別倡導的倫理、政治和社會原則。習近平重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的綜合創(chuàng)新，尤其是在國際講話等多種場合下均特別強調中華傳統(tǒng)“和”文化理念，從向世界宣傳中華民族是愛好和平的民族、中華文化崇尚和諧到堅定表明中國不認同“國強必霸論”?！昂推桨l(fā)展”成為習近平講話的高頻詞，也充分體現(xiàn)中國構建人類命運共同體的思維視角。“和平發(fā)展”是中國在構建人類命運共同體中國際交往的準則，它為解決人類共同的生存難題提供了思路啟示。

再次，“和合共生”是人類命運共同體的文化基因。習近平在2016年B20工商峰會的演講中提到“和衷共濟、和合共生是中華民族的歷史基因，也是東方文明的精髓”。和合思想是中國傳統(tǒng)文化的一個根本理念?！昂秃稀倍肿鳛樵~語最早出現(xiàn)在《國語·鄭語》“商契能和合五教，以保于百姓者也”。這兩個字是事物存在和發(fā)展的基礎，即不同的事物和觀點相互補充、相互促進?！昂秃瞎采备挥姓軐W智慧，主張在承認差異的基礎上促進每個個體的共同發(fā)展。中國以“一個地球，一個世界”作為基礎，倡導構建人類命運共同體，體現(xiàn)的正是“和合共生”的文化基因。人類只有一個地球，所以人與自然之間需要和合共生，要堅持綠色發(fā)展理念，實現(xiàn)人與自然之間的和諧發(fā)展；各國共處一個世界，所以必須促進包容聯(lián)動式發(fā)展，協(xié)調國與國交往過程中的文明沖突，促進不同文化和歷史背景的國家深入交流，在沖突和融合中實現(xiàn)共生。

(二)人類命運共同體傳承了儒家的大同思想

儒家大同思想描述了社會發(fā)展的一種美好理想和愿望，最早出現(xiàn)于《禮記·禮運》篇，核心的思想是天下為公、世界大同。大同社會是指在經濟基礎上實現(xiàn)生產資料公有制，在人與人的交往關系上實現(xiàn)消除剝削和階級壓迫的狀態(tài)，整個社會處于和諧安定的太平盛世。人類命運共同體是基于經濟全球化狀態(tài)“你中有我，我中有你”的休戚與共關系下提出的，以一種對和平發(fā)展美好愿望的追求得到廣泛認同，發(fā)揚了儒家的大同思想，使儒家的大同社會理想在現(xiàn)實生活中找到落腳點。首先，人類命運共同體以一種超越意識形態(tài)的全球觀突顯世界大同的價值共識。“在大同社會中，講求信睦是構建良好人際關系的原則”，“保護每個人的生存發(fā)展，這是為政者所應擔負的職能和義務，更是大同社會所具有的重要特征”[8]。2015年，習近平在聯(lián)合國成立70周年系列峰會上的講話中，首次系統(tǒng)從政治、安全、經濟、文化及環(huán)境等五大方面提出構建人類命運共同體的支柱，其中在政治上強調建立平等相待、互商互諒的伙伴關系，奉行雙贏、多贏、共贏的新理念，扔掉我贏你輸、贏者通吃的舊思維的倡導實際上是淡化意識形態(tài)之間的對立，超越不同社會制度的分歧，響應人類對于世界和平的追求，注重人類整體利益的實現(xiàn)。其次，人類命運共同體以營造共建共享的安全格局表達天下為公的發(fā)展理念。黨的十九大報告共6次提及“人類命運共同體”，這是黨以報告的形式呈現(xiàn)中國在全球治理過程中的中國方案，展現(xiàn)了中國“天下為公”的情懷。中國清醒地認識到經濟全球化發(fā)展中國與國之間休戚與共的發(fā)展關系，理性地覺察到當今人類社會所面臨的各種問題必須從全人類長遠利益和集體利益進行考慮，世界的命運由各國共同決定，必須構建共建共享的安全格局，推進互幫互助、互惠互利。

人類命運共同體的提出清晰地把握了整個世界發(fā)展到相互依存、相互聯(lián)系的緊密程度，體察到人類共同面臨的發(fā)展危機,以及堅定了當代先進文化馬克思主義實現(xiàn)全人類解放的信仰，同時也保持著對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自知之明，突顯出民族文化的主體性，為全球治理貢獻了中國智慧。