王世貞的詞學(xué)思想

鄭 平

（韶關(guān)學(xué)院 文學(xué)院，廣東 韶關(guān)512005）

王世貞（1526-1590），字元美，號鳳洲，自稱弇州山人，江蘇太倉人。嘉靖年間進士，官至刑部尚書。王世貞是明代后“七子”之一，亦為當(dāng)時最負盛名的文學(xué)家，曾主盟文壇20余年，影響巨大。著有《弇州山人四部稿》174卷，續(xù)稿207卷。王世貞才學(xué)淵博，詩文成就顯著，詞作亦受推許，趙尊岳《明詞匯刊》收有《弇州山人詞》，現(xiàn)存詞基本收入《全明詞》。其《藝苑卮言》為詩文評論專著，詞論本來附錄于后，后人抽出刊行，易名為《弇州山人詞評》。唐圭璋先生收入《詞話叢編》，仍名《藝苑卮言》。其詞評雖數(shù)量不多，但價值很高，有“辨晰詞旨”［1］之功，“頗多可采?！保?］133

王世貞作為明代的詞壇大家，其詞學(xué)思想內(nèi)容豐富，所涉廣泛。其中最為重要的在于兩個方面：一是以“婉麗”“流暢”為美的詞體審美觀，主張風(fēng)格婉約、聲韻諧和；一是以“情語”“嘲詠”為用的詞體功能觀，認為詞體適于言情，還可用于娛樂。這些詞學(xué)觀念在他的批評理論中有表述，在他的創(chuàng)作實踐中也有體現(xiàn)。

一 、以“婉麗”“流暢”為美

王世貞詞學(xué)思想的主要內(nèi)容之一，就是關(guān)于詞體的審美觀念。他的《藝苑卮言》中有這樣一則詞話：“何元朗云：‘樂府以皦徑揚厲為工，詩余以婉麗流暢為美?！保?］385此語引自何良俊的 《草堂詩余》序言，他將之特地抽出，單列一條，借以表述自己完全一致的看法，即詞以“婉麗”“流暢”為美，主張詞體風(fēng)格婉約、聲韻諧和。

首先，王世貞認為詞以“婉麗”為美，即主張詞體要風(fēng)格婉約。對于這一看法，他在《藝苑卮言》中有具體論述，如：“詞須宛轉(zhuǎn)綿麗，淺至儇俏，挾春月煙花于閨幨內(nèi)奏之。一語之艷，令人魂絕；一字之工，令人色飛，乃為貴耳。至于慷慨磊落，縱橫豪爽，抑亦其次，不作可耳。”［3］385在這里他明確提出作詞應(yīng)該婉約委曲，不該豪放明朗。這里所提倡的創(chuàng)作情形，和晚唐五代花間詞完全一致。歐陽炯曾在《花間集·序》中寫道：“則有綺筵公子，繡幌佳人，遞葉葉之花箋，文抽麗錦。舉纖纖之玉指，拍按香檀。不無清絕之詞，用助妖嬈之態(tài)。自南朝之宮體，扇北里之倡風(fēng)。”［4］產(chǎn)生于歌舞席筵的花間詞，就是以婉約為特點，顯然他是秉持詞貴婉約的觀念。因此他在一些論述中還更明確地從追溯文體源流的角度，強調(diào)詞體的婉約本色：“溫飛卿所作詞曰《金荃集》，唐人詞有集曰《蘭畹》，蓋皆取其香而弱也。然則雄壯者，固次之矣?！保?］386他明確提出詞體以“婉孌”“柔靡”為特色，所以“言其業(yè)，李氏、晏氏父子、耆卿、子野、美成、少游、易安至矣，詞之正宗也。溫韋艷而促，黃九精而險，長公麗而壯，幼安辨而奇，又其次也，詞之變體也?！保?］385他的詞體正變觀念，是以婉約為正宗。在評元人詞時他又說：“元有曲而無詞，如虞、趙諸公輩，不免以才情屬曲，而以氣概屬詞，詞所以亡也?！保?］393他認為元代詞體衰落的主要原因就是作家用詞體抒發(fā)梗概之氣，喪失了它所特有的委婉言情的感染力。

王世貞重婉約的思想在創(chuàng)作中也有表現(xiàn)，吳梅《詞學(xué)通論》就說“其詞小令特工，如《浣溪沙》云：‘權(quán)把來書鉤午夢，起沽村釀潑春愁?！队菝廊恕吩疲骸嗩^虛染最長條，醞造離亭清淚幾時消。’又：‘珊瑚翠色新豐酒，解醉愁人否。’皆當(dāng)行語。”［2］133當(dāng)然，最見婉約之長的還是言情題材，尤其是很多頗具南朝樂府民歌風(fēng)味的小令作品，如 《甘草子·四時》：“春暮，密打窗紗，陣陣梨花雨。韐匣迸胭脂，綺袖調(diào)鸚鵡。輕暖輕寒相劖剁，做不癢、不疼心緒。倩得張郎畫眉嫵，任子規(guī)凄楚?！薄伴L夏，懶約釵鈿，腕素偏幽雅。越苧水精涼，楚簟玻璃砑。如醉如醒朦朧者，忽小彈、花陰墻下。怕是蕭郎故相惹，去問他真假?！薄扒锇耄芗s剛逢，天上菱花滿。掩面扇紈輕，可體衫羅緩。丟抹腰紅句雙腕，笑指那、嫦娥無伴。竊藥欺郎行偏短，守廣寒空館?！薄岸M，玉澀鴉寒，落照看看準(zhǔn)。別館閉猧兒，為待郎來穩(wěn)。暈月旋收霜仍緊，怕去路、香蹤還認。百計凄皇為他隱，屐齒鋪妝粉?！保?］1088這組閨情小詞，景致宛然，情思細膩，似吳歌西曲一般真切有味，富于生活氣息，可見王世貞對詞體婉約本色的追求。

其次，王世貞認為詞以“流暢”為美，即強調(diào)詞體的音樂性。這一點看似平常，其實很是重要，值得注意，因為它體現(xiàn)了論者對詞體的音樂文學(xué)屬性有著明確的認識。這從他討論詞調(diào)起源和詞體興衰變遷的詞話中可以得知，《藝苑卮言》討論“詞調(diào)之起”時說“其名不類中國者，歌曲變態(tài)，起自羌胡故耳”［3］386，考察詞調(diào)起源時聯(lián)系到音樂問題，這是一種比較可貴的見識。更為難得的是，他在討論詞體盛衰興替時，是從音樂出發(fā)而作思考的，他指出：“詞興而樂府亡矣，曲興而詞亡矣，非樂府與詞之亡，其調(diào)亡也?！保?］385他在曲話中對此有更進一步的解釋，《曲藻·序》①王世貞的文藝批評著作《藝苑卮言》分為兩部分，主體是詩、文評，附錄是詞曲、書畫評；后人把其中論詞部分題做《弇州山人詞評》，論曲題作《曲藻》。云：“曲者，詞之變。自金、元入中國，所用北樂，嘈雜凄緊，緩急之間，詞不能按，乃更新聲以媚之?！保?］25他認為，詞體的興起與衰亡都和音樂直接相關(guān)，是他所配合的音樂的興衰所導(dǎo)致的。由樂府到詞，以及由詞到曲，都是因為音樂的變化。新興燕樂興起，樂府之辭已不能與之和諧配合，于是詞興盛起來，而新興北樂的興起，配合燕樂的詞又不能與之和諧配合，于是曲興盛起來。這種從音樂的角度出發(fā)論述詞體的興衰是符合詞體的發(fā)展歷史事實的。王世貞在論述韻文體的演變時，能把握住音樂文學(xué)的特征，認識到音樂與文學(xué)之間的密切關(guān)系，當(dāng)二者不能協(xié)偕的時候，就會有新的更替，當(dāng)一種文學(xué)體式不能適應(yīng)所對應(yīng)音樂的時候，就走到了盡頭，他在論曲、論樂府之時對此多有強調(diào)。如他在《曲藻》開篇即云：“三百篇亡而后有騷、賦，騷賦難入樂而后有古樂府，古樂府不入俗而后以唐絕句為樂府，絕句少宛轉(zhuǎn)而后有詞，詞不快北耳而后有北曲，北曲不諧南耳而后有南曲?！保?］27他在《梁伯龍古樂府序》中進一步說：“凡有韻之言,可以協(xié)管弦者，皆樂府也?！讹L(fēng)》《雅》熄而鐃歌、鼓吹興，聽者猶恐臥而燕、魏、齊、梁之調(diào)作；絲不盡協(xié)肉，而絕句所由宣；絕句之宛轉(zhuǎn)不能長而《花間》《草堂》之俏倩著；《花間》《草堂》之不入耳而北聲勁；北聲不駐聽而南音出。”［7］4456他的這種認識對后人有較大的啟示意義。

從他的創(chuàng)作來看，他對詞體的音樂性是有自覺追求的，很多音韻悠揚之作，如其兩首《減字木蘭花》：“楊花亂起，搖蕩春光千萬里。無限長條，牽惹行人東陌橋。楊花落盡，也有暮鴉來借問。且管生前，身后浮萍最可憐?！薄皸罨o語，昨夜月明今夜雨。斜拂征鞍，不問行人便折看。楊花且住，山鳥不啼春已暮。試上章臺，唯有東風(fēng)依舊來?！保?］1087這一組詠物詞，立意尋常，但詞句優(yōu)美，讀來有著婉轉(zhuǎn)悠長的音樂美，富有一種詠嘆不盡的韻味。

二 、以“情語”“嘲詠”為用

王世貞詞學(xué)思想的另一重要內(nèi)容是對于詞體功能的認識，即以“情語”“嘲詠”為用，也就是說在他的觀念里，詞體可以用來言情，這是它的特長，還可以用以消遣娛樂，玩弄文字游戲。

首先，他強調(diào)詞體的言情功能。

王世貞在《藝苑卮言》中寫道：“《花間》以小語致巧，世說靡也?！恫萏谩芬喳愖秩″?，六朝逾也。即詞號稱詩余，然而詩人不為也。何者？其婉孌而近情也，足以移情而奪嗜。其柔靡而近俗也，詩啴緩而就之，而不知其下也。之詩而詞，非詞也。之詞而詩，非詩也?！保?］385在這里他提出，詞與詩的根本區(qū)別，即在于其“近情”“近俗”的特性，可見他對詞體言情的特長有著明確的認識。他還從詞體起源的角度出發(fā)，強調(diào)它的言情本色，他說：“蓋六朝諸君臣，頌酒賡色，務(wù)裁艷語，默啟詞端，實為濫觴之始?！保?］385他認為詞體源于六朝樂府，而六朝詩歌產(chǎn)生于聲色花酒的生活環(huán)境，天生即有艷情的傾向。因此他明確提出這樣的詞體創(chuàng)作主張：“作則寧為大雅罪人，勿儒冠而胡服也?！保?］385即詞作只管放開去寫男女之情、享樂之意，如果有所顧忌而刻意地以莊重面目去寫嚴肅重大的教化內(nèi)容，反而會顯得不倫不類?？梢娝岢膭?chuàng)作態(tài)度就是解放思想大膽言情，認為詞體不適合寫作大雅之音。二者討論的對象范圍不同，但基本精神是完全一致的。他在論及詞體風(fēng)格的問題時，也是重在其言情功能，他說：“詞至辛稼軒而變，其源實自蘇長公，至劉改之諸公極矣。南宋如曾覿、張掄輩，應(yīng)制之作，志在鋪張，故多雄麗。稼軒輩撫時之作，意存感慨，故饒明爽，然而秾情致語，幾于盡矣?！保?］391他認為用詞體來豪放地言志是偏離當(dāng)行的，因為這喪失了它委婉地言情的本色。他還從創(chuàng)作主體與接收客體的感受經(jīng)驗出發(fā)，來說明詞體的“近情”“移情”效果。如“孫夫人‘閑把繡絲挦，認得金針又倒拈’，可謂看朱成碧矣。李易安‘此情無計可消除，方下眉頭，又上心頭’，可謂憔悴支離矣。秦少游‘安排腸斷到黃昏，甫能炙得燈兒了，雨打梨花深閉門’，則一二時無間矣。此非深于閨恨者不能也?！保?］389他談?wù)撜Z言修辭也是重在言情：“‘平蕪盡處是青山，行人更在青山外’，又‘郴江幸自繞郴山，為誰流下瀟湘去’，此淡語之有情者也?！談t而今已拚了，忘則怎生便忘得’，又‘?dāng)嗨鸵簧俱?，能消幾個黃昏’，此恒語之有情者也。詠雨‘點點不離楊柳外，聲聲只在芭蕉里’，此淺語之有情者也?！保?］388再如“美成能作景語，不能作情語；能入麗字，不能入雅字，以故價微劣于柳。然至‘枕痕一線紅生玉’，又‘喚起兩眸清炯炯，淚花落枕紅綿冷’，其形容睡起之妙，真能動人。”［3］388可見他認為無論是淡語、淺語還是恒語，有情才是妙語，能作“情語”才算高明，言情是最終目的。

其次，他將消遣娛樂視為詞的功能之一。用詞消遣娛樂，創(chuàng)作“嘲詠”之作，這在當(dāng)時已是一種風(fēng)氣。王世貞《藝苑卮言》里有一則詞話對此有所反映，“邢俊臣性滑稽”條曰：

宣政間，戚里子邢俊臣性滑稽，喜嘲詠，常出入禁中。喜作《臨江仙》詞，末章必用唐律兩句為謔，以寓調(diào)笑?；兆谥没ㄊV之大者，曰神運石，大舟排聯(lián)數(shù)十尾，僅能勝載。即至，上大喜，置艮岳萬歲山，命俊臣為《臨江仙》詞，以高字為韻。末句云：“巍峨萬丈與天高，物輕人意重，千里送鵝毛。”又令賦陳朝檜，以陳字為韻。檜亦高五、六丈，圍九尺余，枝覆地幾百步。詞末云：“遠來猶自憶梁陳，江南無好物，聊贈一枝春。”上容之，不怒也。內(nèi)侍梁師成，位兩府，甚尊顯用事，以文學(xué)自尚。尤自矜為詩。因進詩，上稱善。顧語俊臣曰：“汝可為好詞，以詠師成詩句之美?！鼻颐涸娮猪??？〕伎谡迹┰疲骸坝诳酁樾略?。吟安一個字，捻斷數(shù)莖髭?！鄙洗笮?。師成恨之。譖其漏泄禁中語，責(zé)為越州鈐轄。太守王嶷聞其名，置酒待之，醉歸，燈火蕭疏。明日，攜詞見師，敘其寥落之狀。末云：“扣窗摸戶入房來，笙歌歸院落，燈火下樓臺?！毕g有妓秀美，而肌白如玉雪，頗有腋氣。豐甫令乞酒，末云：“酥胸露出白皚皚，遙知不是雪，為有暗香來。”又有善歌舞而體肥者，末云：“只愁歌舞罷，化作彩云飛?！笨〕疾乓嗍腔?，子瞻如在，當(dāng)為絕倒。［3］388

這段關(guān)于邢俊臣作詞好滑稽的記載，反映了當(dāng)時文人常用詞做文字游戲來消遣取樂的情形，王世貞不惜筆墨詳細收錄，還稱贊他的這種做法令人欣賞，這間接反映出在他的意識里面也是這樣看待詞的文體功能，認可用它作為一種應(yīng)景取樂的工具。

如果說在詞話中他的態(tài)度還只是間接地有所表現(xiàn)的話，那么在他的創(chuàng)作實踐中這種思想意識就表現(xiàn)得非常明顯了。王世貞的詞作里面時雜俳諧，這類嘲詠的滑稽之作，讀后令人忍俊不禁，也像他所記述的邢俊臣一樣令人絕倒。茲舉兩首和七夕有關(guān)的作品為例。先看《鵲橋仙·七夕》：“冰盤薦巧，珠簾堆瑩，半卷生綃光致。嫦娥妒眼便西沉，又早倩，羲和催轡。多情瑞鵲，填橋度我，何不曉來回避。但教三萬六千年，也不弱，人間百歲?！保?］1094詞中所寫的嫦娥的嫉妒，對瑞鵲的嗔怪，聯(lián)想豐富，描寫夸張，富有諧趣。另一首描寫更為生動，詞為《滿庭芳·閏六月初七夜，戲為天孫賦此》：“玉露初零，金飚微送，銀浦垂靜還波。七襄人倦，纖手擲魚梭。記得年時此夜，雙星聚，樂事還多。生綃底，天雞唱醒，低語別牛哥。 黃昏腸斷處，無情烏鵲，忘卻填河。漸轉(zhuǎn)低瑤斗，蹙損青蛾。方悟朱明宰閏，排年月，恨殺羲和。常記取，人間天上，要好便多磨?！保?］1095此詞描寫假設(shè)的情形十分具體，畫面感強烈，假想人物心理十分細膩，有賦體鋪陳之妙，其戲謔之筆使人捧腹，與傳統(tǒng)的以詠七夕之詞的飽含深情迥異其趣。其它如《鳳凰臺上憶吹簫·愁》也是諧俗之作：“漸譙樓三點，喚起千愁。與醉平分此夜，猛地里，醉去難留?！薄皩に急?，何年向人，覓換眉頭。”［5］1093詞中寫醉與愁平分長夜，而醉忽去只留愁，又寫因有愁而蹙眉，卻琢磨換去眉頭以解憂愁，這些滑稽之想正是來自于他的娛樂態(tài)度。除了這類構(gòu)思富有諧趣的詞作之外，他還創(chuàng)作了很多游戲文字，這些戲作或為好奇，或為炫博，也間接反映出了他的詞體功能意識。前人都注意到了王世貞的“獨木橋體”，指出這是一種游戲之作。如沈雄《古今詞話·詞辨》下卷說“有用福唐體者，弇州效山谷為之，其旨趣尚遜前人。何況今日，偶一游戲為之可也?！保?］925劉體仁《七頌堂詞繹》云：“山谷全首用‘聲’字為韻，注云‘效福唐獨木橋體’，不知何體也，然猶上句不用韻。至元美道場山，則句句皆用‘山’字，謂之戲作可也。詞中如效醉翁‘也’ 字，效楚詞‘些’字、‘兮’字，皆不可無一，不可有 二?！保?］623他們所說的是王世貞的《一剪梅·登道場山 望何山作》：“小籃輿踏道場山，坐里青山，望里青 山。漸看紅日欲銜山，湖上青山，湖底青山。 一彎 斜抹是何山？道是何山，又問何山？姓何高士住何 山？除卻何山，更有何山？”這就是“福唐獨木橋體”， 這篇通首押“山”字為韻。文中機趣尤在下片，山名 即“何山”，故而問答錯亂，產(chǎn)生令人發(fā)笑的效果，純 屬靈感一現(xiàn)的游戲之作。他的回文體詞作的游戲創(chuàng) 作動機就更加不言而喻了。例如他的兩首《菩薩蠻》：

白楊長映孤山碧，碧山孤映長白楊。春暮別傷人，人傷別暮春。 雁歸迷塞遠，遠塞迷歸雁。樓倚獨深愁，愁深獨倚樓。斷風(fēng)依約愁砧亂，亂砧依約愁風(fēng)斷。無語對燈孤，孤燈對語 無。冷香留去影，影去留香冷。思后夢來期，期來夢后思。［5］1087

綜上所述，通過分析王世貞的批評理論和創(chuàng)作 實踐，可以總結(jié)出其詞學(xué)思想的基本內(nèi)容：一方面 是他的詞體審美觀，即主張風(fēng)格婉約、聲韻諧和；另 一方面是他的詞體功能觀，即認為詞體適宜于言 情、可用于娛樂。作為明代的詞壇大家，他的這些文 學(xué)觀念反映了當(dāng)時的主流傾向，對研究明代詞學(xué)發(fā) 展歷史具有重要意義。