歷史時(shí)期河北雄安地區(qū)佛教的嬗變及其特點(diǎn)

馮金忠

（河北省社會(huì)科學(xué)院《河北學(xué)刊》雜志社，河北 石家莊 050051）

雄安地區(qū)的宗教在歷史上一度主要以佛、道和民間宗教為主，后隨著伊斯蘭教、天主教等的傳入，至20世紀(jì)初宗教格局大變，佛、道的主體地位逐漸喪失，佛寺道觀或廢毀或改作他用，信徒寥寥。據(jù)民國(guó)《雄縣鄉(xiāng)土志》載，雄縣回教徒約1 000余人，天主教徒約2 000人，佛教徒僧尼約100余人，道教徒10余人。[1]99這雖是雄縣一縣的數(shù)字，其實(shí)也是當(dāng)時(shí)雄安地區(qū)宗教狀況的一個(gè)縮影。

兩漢之際佛教傳入中國(guó)內(nèi)地，在東漢中后期已傳入河北，最早的中心在河北南部。由于臨近都城洛陽(yáng)，在洛陽(yáng)佛教的輻射之下開(kāi)始發(fā)展起來(lái)。但河北佛教的大發(fā)展卻是在十六國(guó)的后趙時(shí)期。從傳播路徑來(lái)看，大致經(jīng)過(guò)了從南到北，從西徂東的過(guò)程。①河北學(xué)界有的學(xué)者，如張志軍先生認(rèn)為南宮普彤寺塔成于東漢明帝永平十年（公元57年），比著名的洛陽(yáng)白馬寺齊云塔還早兩年，是名副其實(shí)的中國(guó)第一佛塔，并在此基礎(chǔ)上得出了普彤塔寺比向來(lái)被視為中國(guó)佛寺之祖的洛陽(yáng)白馬寺還要早一年的結(jié)論。參見(jiàn)氏著《河北佛教史》，宗教文化出版社2016年版。筆者對(duì)此持保留意見(jiàn)，堅(jiān)持認(rèn)為河北最早的中心不應(yīng)在南宮所在的河北中部，而應(yīng)在毗鄰當(dāng)時(shí)國(guó)都洛陽(yáng)的河北南部。參見(jiàn)馮金忠《燕趙佛教》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2009年版。雄安地區(qū)由于特殊的地理區(qū)位和自然環(huán)境，開(kāi)發(fā)較晚，從現(xiàn)有史料來(lái)看，后魏時(shí)期才開(kāi)始出現(xiàn)佛寺。例如，安新縣北的天寧寺和安新縣邊吳村的古塔寺，均始建于后魏。

隋唐時(shí)期是中國(guó)佛教的鼎盛時(shí)期，名寺林立，大德輩出，形成了以禪宗等為代表的完全中國(guó)化的佛教宗派。這一時(shí)期雄安地區(qū)的佛寺也發(fā)展迅速。昊天寺，隋建，在安新縣曾家村。雄安地區(qū)佛教在地域分布上的一大變化便是雄縣佛教的崛起，并逐漸取代了安新佛教的地位。佛寺主要集中在雄縣，容城、安新幾無(wú)一所。如雄縣的崇興寺，在雄縣留鎮(zhèn)村，唐元和元年建，縣志云該寺“氣象雄偉，為本境最古之寺”[1]120。除此之外，還有鎮(zhèn)海寺、觀音寺（在瓦濟(jì)街）、觀音寺（在齊觀村）、增福寺、定慧寺等。從修建時(shí)間來(lái)看，既有唐初，也有唐后期。

值得注意的是，增福寺，位于雄縣李村，方志云為唐尉遲公所修。尉遲公，實(shí)即“尉遲恭”，為唐初名將、開(kāi)國(guó)元?jiǎng)?，字敬德，后遂以字行。尉遲敬德在中國(guó)民間以門神形象為人所熟知。實(shí)際上，方志和民間傳說(shuō)中托名于尉遲敬德是中國(guó)各地特別是華北地區(qū)佛寺一個(gè)較為普遍的現(xiàn)象，實(shí)際上多不可信，它本為唐代匠人尉遲恭韜之訛傳，由于尉遲恭和尉遲恭韜形近而訛，遂被誤植到尉遲敬德身上。于是，尉遲敬德從一個(gè)赳赳武夫變成了一個(gè)修寺善士，其形象的再造是與元明清時(shí)期民間對(duì)尉遲敬德的造神運(yùn)動(dòng)相一致的。也就是說(shuō)，借助尉遲敬德的影響力以提高佛寺的知名度。[2]

唐武宗和五代周世宗都進(jìn)行了滅佛，這是中國(guó)歷史上兩次著名的所謂“法難”，當(dāng)然雄安地區(qū)的佛教也不能幸免，故唐末五代時(shí)期佛教在方志中幾乎是一片空白。北宋建立后，又推行扶植佛教的政策①在北宋諸帝中，宋徽宗崇尚道教，他在位時(shí)對(duì)佛教發(fā)展有所限制，政和八年（1118年），頒布詔令將六千卷佛經(jīng)中含有詆毀儒、道內(nèi)容的進(jìn)行清理。。太祖時(shí)，知雄州的安守忠一次就施給廣慈禪院土地5 770畝。但這一時(shí)期遼宋對(duì)峙，在澶淵之盟后，宋遼兩國(guó)以白溝為界，雄安地區(qū)成為邊地和戰(zhàn)爭(zhēng)前沿。如雄縣縣境一分為二，南為宋之歸信，北為遼之歸義（一作歸易），僑置新城。雖然議和之后，宋遼雙方維持了長(zhǎng)期的和平，鮮有大的戰(zhàn)事，但雙方在邊境屯集重兵，彼此防范戒備。由于這一地區(qū)地勢(shì)平坦，幾乎無(wú)險(xiǎn)可守，北宋緣邊安撫司與屯田司皆雍塘水，種植水稻，以限戎馬。遼方常常以僧人充當(dāng)間諜，刺探宋方情報(bào)，故宋王朝對(duì)邊境地區(qū)的佛寺修建和度僧活動(dòng)，多有限制。例如，據(jù)李燾記載：“詔代州五臺(tái)山諸寺收童行者，非有人保任，毋得系籍。時(shí)雄州言契丹遣蔚、應(yīng)、武、朔等州人來(lái)五臺(tái)山出家，以探刺邊事，故條約之?！盵3]卷一七七還比如，李允則守雄州時(shí)，曾出官庫(kù)錢千緡，復(fù)斂民間錢起浮圖（即佛塔），“是時(shí)飛謗至京師，至于監(jiān)司，亦屢有奏削。真宗悉封付允則，然執(zhí)政者，尚暄沸”，宋真宗不得已遣中人，密諭李允則中止佛塔之建。李允則謂使者曰：“某非留心釋氏，實(shí)為邊地，起望樓耳。”[4]卷二李允則修建佛塔之舉引起朝臣一片反對(duì)之聲，其原因并非在于靡費(fèi)錢財(cái)，而主要是朝中大臣包括宰相等擔(dān)心在邊境建造佛塔，大興土木，會(huì)使遼方誤以為在繕修城池、整軍備戰(zhàn)，以引起邊釁。李允則此舉也非出于宗教信仰，正如朝臣所憂慮的，主要是為了邊備的需要，打著建塔的幌子，實(shí)作瞭望敵情之用。其實(shí)李允則修建佛塔的例子在宋代并非個(gè)案，最著名的當(dāng)屬定州開(kāi)元寺塔，實(shí)際上也是為了瞭望敵情，故又稱作“料敵塔”。李允則所修佛塔，在雄縣境內(nèi)，史佚其名。今容城有一座佛塔，名曰白塔，聳峙入云，高七丈，周六丈五尺，“白塔鴉鳴”是明清時(shí)期容城八景之一。此塔亦宋時(shí)建，蓋亦出于軍事目的。[5]374概言之，宋代雄安地區(qū)佛教由于特殊的政治軍事原因，在朝廷嚴(yán)密控制下，發(fā)展趨緩，但這一時(shí)期的佛教，特別是佛塔具有濃郁的軍事色彩，體現(xiàn)了鮮明的時(shí)代性。

金滅北宋后，混一河北，形成了與南宋南北對(duì)峙的局面。不過(guò)這時(shí)期的宋金分界線不再是白溝，而是大散關(guān)—淮河一線。金又改幽州為中都，作為正式都城，雄安地區(qū)由邊地和戰(zhàn)爭(zhēng)前沿，一躍為畿輔之地，成為了政治核心區(qū)，這是雄安地區(qū)政治地位的一大變化。隨著政治地位的抬升，軍事色彩的消褪，佛教又重新得以恢復(fù)發(fā)展。如靜聰寺，金明昌年間建，在安新縣城內(nèi)北街，本金章宗元妃香火院。但雄安地區(qū)佛教進(jìn)入高潮還是在元代之后。

元代雄安地區(qū)佛教仍主要集中在雄縣。據(jù)嘉靖《雄乘》、光緒《畿輔通志》、《河北通志稿》、民國(guó)《雄縣新志》、民國(guó)《雄縣鄉(xiāng)土志》、民國(guó)《容城縣志》、《河北省志·宗教志》等材料記載，安新縣11所佛寺中，建于元代的只有1所。②即凈業(yè)寺，在安新縣西，元大德七年（1303年）建。而雄縣佛寺29所，其中明確記載建于元代的則有9所，占總數(shù)的31%。即普覺(jué)寺（至正年間）、大覺(jué)寺（至正五年）、普照寺（至正五年）、百尺寺（元至正十年）、清涼寺（至正六年）、百福寺（至正年間）、云巖寺（至正五年）、觀音寺（在孫村，至正五年）、觀音寺（在東羊，或作東楊村，至正十年）。從時(shí)間上全部集中于元末的元順帝至正年間。即使建于前代的寺院，在元代也進(jìn)行了重修改建。例如，定惠（慧）寺，始建于唐，在雄縣東趙村，宋元迄明皆有重修。

有明一代，從京師到各地，是中國(guó)佛寺的井噴式發(fā)展時(shí)期，“營(yíng)建寺觀，歲無(wú)寧日”，“僧尼道士，充滿道路”[6]。方志所記載的各地佛寺中，始建于明代或明代重修者占了大多數(shù)。雄安地區(qū)方志所載的40所佛寺中③當(dāng)然，方志所記亦非全部，例如對(duì)雄縣而言，據(jù)民國(guó)《雄縣志》東羊（楊）、大謝王、槐中營(yíng)、文家營(yíng)、河西營(yíng)皆有佛寺。大步村有明國(guó)寺、海潮庵，河崗有清涼寺，洪城有興隆寺、地藏寺，南沙窩村東有金沙寺，平王村有興國(guó)寺。這些寺院由于無(wú)碑記可考，附記于此。，明確言建于明代者有17所，占總數(shù)的42.5%，如果加上明代重修的則達(dá)27所，占總數(shù)的67.5%。這一時(shí)期，相比唐宋元時(shí)期主要集中于雄縣相比，地域范圍更為擴(kuò)大，安新縣境佛教有較大的恢復(fù)，新建者4所，重修前代舊寺2所④這4所是保安寺（明嘉靖年間建，在安新縣北六里村）、鎮(zhèn)龍寺（明建，在安新縣東）、朝陽(yáng)寺（明萬(wàn)歷年間建，在安新縣城內(nèi)，舊置僧正司于此）、大悟寺（明萬(wàn)歷年間建，在安新縣老河頭村）。兩所重修舊寺者為天寧寺（后魏始建，在安新縣北，明宣德重修）、靜聰寺（金明昌年間建，在安新縣城內(nèi)北街，明宣德重修）。，合計(jì)6所。雖然與雄縣佛寺數(shù)量仍有差距，但差距已大為縮小，顯示出縣域間大致均衡發(fā)展的態(tài)勢(shì)。這也是明代雄安地方佛教大發(fā)展的一個(gè)重要表征。

明代雄安地區(qū)佛寺，從修建主體來(lái)看，多為民間集資修建，少部分為官員出資。如圓通閣，在雄縣圓通街，乃由明永樂(lè)十三年（1415年）云川指揮王俊建。在官員建寺中，一個(gè)令人矚目的現(xiàn)象是宦官修寺。例如，觀音寺，在雄縣東西里（或作東李），明成化元年（1465年）建，崇禎十四年（1641年）太監(jiān)謝文□重修。地藏寺，位于雄縣西樓東趙村，明天順元年（1457年）建，明太監(jiān)王姓、李姓等所建。[1]114天寧寺，在雄縣圓通街，明永樂(lè)間創(chuàng)建，太監(jiān)李欽等施經(jīng)一藏于天寧寺，見(jiàn)萬(wàn)歷二十年（1592年）重修天寧寺碑。[7]243華公庵，俗呼為來(lái)僧廟，崇禎間縣人內(nèi)監(jiān)華顯金于觀音庵門前，開(kāi)井筑舍，為施茶之處。以上4個(gè)寺院為宦官修建或與宦官密切相關(guān)。

隋唐以后，宦官的來(lái)源變?yōu)橛擅耖g供奉為主，窮苦人家子弟在宦者中的比例越來(lái)越大。在深受佛教影響的民間社會(huì)，宦官自小浸潤(rùn)其中，進(jìn)入宮廷后，自幼培植的信仰也不會(huì)因生活環(huán)境的改變而驟然放棄。況且封閉的、充斥著勾心斗角甚至刀光劍影的宮廷生活環(huán)境也會(huì)進(jìn)一步強(qiáng)化佛教信仰。雖然歷代以來(lái)，宦官建寺者并不鮮見(jiàn)，但明代宦官建寺則是最為突出者，其中不乏巨珰大閹。如明英宗寵幸宦官王振，王振所建智化寺，窮極土木，建大興隆寺時(shí)，“日役萬(wàn)人，糜帑數(shù)十萬(wàn)，閎麗冠京都”，明英宗賜號(hào)“第一叢林”[8]卷一六四。明代許多宦官于生前建寺以作功德，年老后所建寺院便成為他們的退養(yǎng)之所，死后也往往葬于寺旁，或者于葬所起寺。寺院的僧人兼管守護(hù)墳?zāi)?。這主要集中在京郊。光緒《順天府志》云：“京城之外，而環(huán)城之四野，往往有佛寺，宏闊壯麗，奇?zhèn)ゲ豢蓜儆?jì)。詢之，皆閹人之葬地也。閹人既卜葬于此，乃更創(chuàng)立大寺于其旁，使浮屠者居之，以為其守冢之人?！盵9]548

明代遷都北京后，宦官多來(lái)源于京畿附近地區(qū)，雄安地區(qū)密邇京師，自然也是宦官的重要來(lái)源地。以上4所與宦官相關(guān)的寺院，在性質(zhì)上顯然與建于京師或京郊者有所不同，它們具有為家鄉(xiāng)作貢獻(xiàn)的紀(jì)念性質(zhì)，當(dāng)然也包含著為自己作功德以及光耀門楣的目的。在這點(diǎn)上與王振在家鄉(xiāng)蔚縣所建靈巖寺有些類似。

明代對(duì)佛教寺院控制大為加強(qiáng)，不許隨便置寺，曾對(duì)佛寺大加裁并。洪武二十四年（1391年）七月，敕令“凡僧人不許與民間雜處，務(wù)要三十人以上聚成一寺，二十人以下者聽(tīng)令歸并成寺。其原非寺額，創(chuàng)立庵、堂、寺院名色，并行革去”[10]。明成祖即位后，重申禁止私創(chuàng)寺院，并對(duì)“舊額”重新加以厘定：“凡歷代以來(lái)，若漢、晉、唐、宋、金、元，及本朝洪武十五年以前寺、觀有名額者，不必歸并。其新創(chuàng)者，悉歸并如舊。”[11]卷一四《大明會(huì)典》卷一六三《律例四》嚴(yán)申：“凡寺觀庵院除見(jiàn)在處所外，不許私自創(chuàng)建增置，違者杖一百，還俗。僧道發(fā)邊遠(yuǎn)充軍，尼僧女冠入宮為奴?！盵12]卷一六三

雖然明廷對(duì)佛寺僧人人數(shù)和新建寺院多有限制，乃至加以厘革，但從實(shí)際來(lái)看，效果并不顯著。例如對(duì)雄安地區(qū)而言，所謂“新創(chuàng)者”，如上所言即有21所（雄縣17所，安新4所），前朝舊寺不過(guò)12所。朝廷詔令難以得到切實(shí)貫徹，除了中央與地方之間的張力外，此一時(shí)期佛寺主要分布于鄉(xiāng)野村坊間的特點(diǎn)，也是一個(gè)不可忽視的原因。

從中國(guó)佛教寺院的分布來(lái)看，一般來(lái)說(shuō)，京城輦轂之下最為稠密，名寺大剎更是多集中于此。在地方上則主要集中于州縣治所和各交通要道。政治中心與文化中心（包括宗教中心）合一是中國(guó)歷朝歷代的普遍現(xiàn)象，這在唐中期以前尤為明顯。同時(shí)，佛教寺院往往選址于山川秀美之處，大凡名山，都遍布梵宇琳宮。峨眉山在唐代曾建有上百座佛寺；九華山鼎盛時(shí)，寺院也有近百座；嵩山、泰山更是如此，難怪世人要感嘆“天下名山僧占多”。而有明一代，佛寺多出現(xiàn)在鄉(xiāng)村中，顯示出佛教進(jìn)一步向底層民間延伸的趨勢(shì)。根據(jù)上述方志材料，雄安地區(qū)佛寺26所（包括明代始建和重修），其中建于縣城內(nèi)的只有9所，而在鄉(xiāng)村者則有17所。有的村莊乃至有數(shù)座寺院。

眾所周知，明代佛教的一個(gè)重要特點(diǎn)是三教融合，對(duì)于佛教內(nèi)部而言則是禪教合流，顯密融通。學(xué)界長(zhǎng)期認(rèn)為明清佛教屬于衰落期，對(duì)明清以來(lái)的佛教多有忽視，確實(shí)此時(shí)期佛教在理論上罕有大的建樹(shù)，失去了隋唐時(shí)期那股磅礴沖天的氣勢(shì)，但此時(shí)期佛教同儒學(xué)、道教乃至民間宗教相融合，以一種更為百姓喜聞樂(lè)見(jiàn)的面貌出現(xiàn)，幾乎滲透到民間社會(huì)的每個(gè)角落，與中國(guó)民間社會(huì)血肉相連，完全融入了百姓日常生活。從這個(gè)意義上講，明代佛教并未衰落，從社會(huì)影響力來(lái)講，比起前代來(lái)甚至有過(guò)之而無(wú)不及。

佛教作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，自兩漢之際傳入中國(guó)內(nèi)地后，中國(guó)化的進(jìn)程隨之開(kāi)啟，至唐代形成了完全中國(guó)化的諸佛教宗派，標(biāo)志著佛教中國(guó)化基本完成。在佛教中國(guó)化的同時(shí)，對(duì)中國(guó)各地區(qū)、各民族而言，還存在著本土化的問(wèn)題，即與各地區(qū)、各民族鄉(xiāng)風(fēng)民俗的當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的融合，可以說(shuō)，本土化是佛教中國(guó)化進(jìn)程的繼續(xù)和進(jìn)一步發(fā)展。佛教本土化在中國(guó)各地、各民族間有不同的表現(xiàn)形式。例如，在雄縣縣城西后街，南首有觀音堂，北向，堂西有芥子庵，庵南有五道廟，北有新建藥王行宮，佛、道、民間信仰諸祠廟共處一院，“是可謂叢祠者矣”[1]107。還比如，東照村，村多古廟，西為定慧寺，有鸚哥殿。鸚哥，即鸚鵡。在佛寺中竟然有以鸚鵡名稱命名的殿堂，顯示出佛教不再是那么虛無(wú)縹緲，而是充滿著世俗的生活氣息。

當(dāng)然，雄安地區(qū)的佛教缺乏名寺名僧①《景德傳燈錄》卷二三記載有雄州華嚴(yán)正慧大師，為撫州曹山慧霞禪師法嗣，還有雄州興云石琳瑀禪師。此雄州，又稱南雄州，今廣東韶關(guān)南雄市，非河北之雄州。，但作為一個(gè)地方小寺的意義和價(jià)值，在于它們構(gòu)成了中國(guó)佛寺的絕大多數(shù)，更具有普遍性，從它們身上或許能更深入了解佛教在中國(guó)民間社會(huì)傳播流行的實(shí)態(tài)，換言之，雄安地區(qū)佛寺是中國(guó)佛教民間化、世俗化的一個(gè)絕佳樣本。