論女性主義立場對馬克思主義立場論的創(chuàng)造性轉化

左興玲

(玉溪師范學院， 云南 玉溪 653100)

一、一般立場論和馬克思主義立場論

“立場”這個概念，是由女性主義立場論的提出和發(fā)展而得到彰顯的。正如哈丁所言，“立場這個概念產生于婦女們進行的政治斗爭，該斗爭的目標是使她們所關切的事項能夠反映在公共政策和影響這些政策的自然科學和社會科學學科中”[1]。哈特索克也認為，立場并不是觀點或看法，因為要直接把握隱藏在社會生活表層下面的“實在”，就必須從科學認識和政治需要這兩個方面作出努力。由此可見，“立場”成了女性主義知識論分析中的一個重要概念。在一般意義上說，“立場”是指處于社會關系中的客觀位置。作為一般的知識論，立場論指的是從一種特定的社會處境的立場出發(fā)來認知世界的理論，認為只有從恰當的“立足點”或“立場”出發(fā)，才能得到合理的知識，這種立場主要強調的是階級、性別、種族等不同身份在認識中的重要作用，及其對認識價值取向的影響。

立場論的理論來源最早可以追溯到黑格爾的《精神現象學》對“主奴”關系的討論。黑格爾指出，主人是自為存在的意識，這個意識是通過另一個本質上隸屬于物的意識(奴隸)而被承認的。由于對物的欲望，主人必然通過物間接與另一個意識發(fā)生關聯，正是這種關系使得奴隸成為奴隸。與此同時，因為奴隸被主人允許對物進行加工改造，獲得了物的獨立性，奴隸就能借此使主人依賴于自身[2]。以此觀之，從奴隸主活動的角度看，奴隸按奴隸主的意志行事，是沒有獨立意識的人，但從奴隸的生活角度看，他們所從事的生產活動卻在制約著奴隸主的生活。從二者的辯證關系看，主奴對同一對象的理論視角是相反的，由于奴隸主只看到奴隸所提供的勞動并直接享受其成果，對勞動過程與奴隸依附的復雜關系視而不見，因此對生產關系乃至整個社會關系的理解是簡單和片面的。與此不同，奴隸直接參與生產過程，同時也了解主人在物質上完全依附自己，因此對生產關系乃至整個社會關系反而可能有更為全面的理解。在立場論看來，所有社會群體和個人都有自己觀察社會的視角，每種視角又都有其自身的局限性，盡管如此，一些視角的局限性明顯大于另一些視角，這是因為在等級制度中，統(tǒng)治者為了維護其支配地位和既得利益，對社會現實的歪曲程度比那些在權力關系中獲得較少利益的被統(tǒng)治者更為嚴重[3]。

以此為前提，哈丁將立場論所關注的核心主題作了如下更為清晰的概括：其一，揭示社會物質生活等因素是如何影響認識活動的；其二，論證社會等級和階級對立，以及人們對同一個事物產生相反的理解的原因；其三，思考壓迫者和統(tǒng)治者的錯誤認識之所以能夠付諸現實的社會制度或結構原因，因此，必須將壓迫者和被壓迫者的對立立場統(tǒng)一起來進行研究；最后，獲得與自己的社會地位相統(tǒng)一的立場會帶來解放的可能性[4]。從這個意義上說，“立場”的確立其實是對主流話語霸權的質疑和挑戰(zhàn)，同時也提出了重新理解現實社會關系的新途徑。在立場論者看來，從邊緣群體的立場出發(fā)，能夠提供深藏在表層內部的社會知識，揭示造成和推動不平等社會現象的根本原因；能夠提供對人類潛能的更好的認識，在壓迫者竭力將當前的社會不平等描繪成自然事實和真理的地方，被壓迫者的立場卻能洞察出這種不平等其實是歷史文化因素所致，進而積極展現出它們可以被克服的可能性出路，提供一幅能惠及普遍人類利益和社會進步的世界圖景。

然而，實現立場論所描繪的這種理想的認知圖景，首先就要對如下問題作出解釋和說明：(1)認知優(yōu)勢視角的社會定位(social location)；(2)說明這種優(yōu)勢的范圍：宣稱什么問題或主題在認識上具有優(yōu)越性；(3)解釋產生這種具有優(yōu)勢的知識的社會定位因素，如社會角色、主體的身份認同等等；(4)試圖說明這種認知優(yōu)勢的基礎是什么，例如用什么理由證明這種權利是正當的；(5)試圖說明它所宣稱的認識優(yōu)越性的類型；(6)試圖解釋與這種認識優(yōu)越性相關的其他視角；(7)說明獲得這種視角的方法和途徑，討論特定的社會定位是否能夠成為這種視角的必要和充分條件[5]。圍繞著對這些問題的解答，馬克思及其思想繼承者提供了一種經典的立場論——基于階級區(qū)分模式的立場論，它是女性主義立場論的理論來源之一。

馬克思主義無產階級立場觀是女性主義立場論的重要基礎，特別是盧卡奇的無產階級立場論對女性主義立場論的影響最為深刻。

歷史唯物主義是馬克思最具有創(chuàng)建性的思想之一，其核心觀點認為人類的文化和社會根植于一定的物質基礎，它“是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質生活條件。只有在現實歷史的基礎上，從物質實踐出發(fā)才能合理地解釋各種觀念和社會形態(tài)”[6]。馬克思在其《政治經濟學批判》(1859年)序言中指出，不是人的意識決定他的存在，而是他的社會存在決定他的意識。他進一步強調一個社會中占統(tǒng)治地位的思想意識由統(tǒng)治階級的經濟利益所決定，在資本主義時代，占統(tǒng)治地位的是資產階級(資本家)，而無產階級則是被統(tǒng)治者，處于被統(tǒng)治的地位。在馬克思看來，區(qū)分這兩個階級的主要依據在于他們在生產方式中所處的社會地位，資產階級就是生產資料的所有者和雇用勞動者的雇主，而無產階級則是那些沒有任何生產資料，靠出賣勞動力生存的人。資產階級和無產階級的另一個區(qū)分依據則是階級意識。馬克思認為，只有當某個階級意識到它自身時，它才存在，而這樣的階級意識的存在卻常常意味著對另一個階級的敵視[7]。這樣的階級意識造就了階級成員不是從對立階級的立場和利益出發(fā)，而是從自身的階級利益出發(fā)來觀察和認識世界。進而言之，無產階級只有在具體的感性實踐活動中才能喚醒自己的真實的階級意識，真正意識到他們自己受壓迫的境況，才能摒棄“虛假的意識”。與此同時，通過實踐活動無產階級也對自己置身其中的社會關系有了更深的認識，換言之，無產階級通過實踐活動改造自我的同時也改造了外部環(huán)境。

基于這種階級意識，馬克思認為無產階級在資本主義及其歷史過程中獲得了一種無產階級的立場，他斷言并論證了無產階級立場在經濟學、社會學和歷史學的根本問題上都有一種認知優(yōu)勢。這種認知優(yōu)勢是由無產階級的社會境況等客觀因素所決定的：一方面，無產階級是被統(tǒng)治階級，處于被壓迫的邊緣地位，但同時也處于資本主義生產方式的中心；另一方面，無產階級是一種潛在的全球性階級，代表著所有階級潛在的集體性的自我意識。具體來說，他們所受的壓迫能夠使他們對社會不平等有更為清醒的認識，進而追問資本主義制度究竟為誰的利益服務；而處于生產活動的中心位置，可使他們具體經驗到資本主義生產的基本關系。不僅如此，在資本主義制度中，無產階級是保證資本主義經濟發(fā)展的主要力量，這使得無產階級有反思自身階級地位的機會，并開始將他們所處的社會作為一個整體來認識。也就是說，無產階級的認知模式是在與世界進行實際的生產性互動關系中得以確立的，這是一種唯物主義的知識論立場，無產階級正是通過這種認識模式開始了解他們所置身的世界。此外，馬克思宣稱無產階級將在共產主義運動中變成全球性階級，到那時候，每個人都有著同樣的階級地位，個人同時也是集體性的統(tǒng)治者。因此，無產階級具有一種集體的自我意識，與資產階級為資本主義制度現存的秩序作辯護或至少是為這一秩序的不變性作證明的思想意識不同，無產階級的自我意識天然就具有一種革命性和普遍性，使得他們通過自身的實踐活動不斷地變革現有固化了的社會關系。與此同時，也使他們更關注全人類的普遍利益，而不是特定階級的特殊利益。從這個意義上說，無產階級對社會的認識比資產階級對社會的認識更具客觀性與合理性。

馬克思關于無產階級的區(qū)分標準，以及無產階級的立場思想，被后來的馬克思主義者盧卡奇(Georg Lukacs)進一步發(fā)展。在《歷史與階級意識》一書中，盧卡奇系統(tǒng)地闡述了階級意識的內涵和無產階級階級意識優(yōu)越性的原因，他說：“在資產階級社會，只有資產階級和無產階級才是純粹的階級。這就是說，只有它們的存在及其繼續(xù)發(fā)展才完全是以近代生產過程的發(fā)展為基礎的，以及只有從它們的存在條件出發(fā)，才可能設想一項組織整個社會的計劃”[8]。他還指出，不同的階級地位和階級意識對社會結構的作用和影響也各不相同，進而形成的思想和情感也有所區(qū)別。同時，他又強調，階級意識就是歷史現實本身，“階級意識不是個別無產者的心理意識，或他們全體的群體心理意識，而是變成為意識的對階級歷史地位的感覺……真正實踐的階級意識的力量和優(yōu)勢恰恰在于它能把隱藏在經濟過程的相分離的征兆后面的自身的統(tǒng)一性看作是社會的總的發(fā)展趨勢”[8]136-137?；趯Y產階級意識的批判，盧卡奇指出，在資本主義制度中，只有無產階級的意識能夠擺脫資本主義危機，能夠認識到真實的社會關系的整體面貌，并能夠從改變現實上來采取行動，從而實現社會的全面解放。無產階級通過一種辯證的方法來實現這一解放的目的，它從自己的生活經驗出發(fā)，找到了將主體-客體統(tǒng)一起來的合理的方法，因此，無產階級對資本主義社會的認識才是真理性的認識，而這是與無產階級的立場分不開的。據此，盧卡奇宣稱無產階級的立場在認知上，比資產階級的立場更具有優(yōu)勢性，“由無產階級立場產生的認識，是客觀上更高級的科學認識；它從方法論上使得有可能解決資產階級時代的最偉大思想家們徒勞地企圖解決的問題，它實際上就是對資本主義的恰如其分的歷史的認識，這種認識是資產階級思想永遠不可能達到的”[8]251。換句話說，由于無產階級的受壓迫境況及其所處的生產活動的中心位置，使其在具體的現實的實踐活動中，對以“物化規(guī)律”為基礎的社會關系有著更深刻的洞察力，無產階級立場更能清晰地反映出社會實在的真實情況，并且揭示出那些現實的潛在原因，從而實現無產階級自身的解放。

二、女性主義立場論對馬克思主義立場論的轉化

馬克思主義的唯物史觀以及“無產階級立場”理論對女性主義立場論產生了深刻的影響，主要體現在女性主義立場理論家對盧卡奇關于無產階級立場思想的批判性繼承。為了表達馬克思主義與女性主義立場論之間繼承與被繼承的關系，哈丁把女性主義立場論稱之為“后馬克思主義”知識論。弗雷德里克·詹姆斯(Frederic Jameson)也曾指出，女性主義立場論對馬克思主義知識論遺產的借用，主要表現為對盧卡奇無產階級的階級意識和立場論的批判繼承上，他說：“對盧卡奇理論最真實的傳承不是在馬克思主義者那兒，而是在某種女性主義理論內部被發(fā)現。在那里，《歷史與階級意識》的獨特概念都被女性主義轉化性地運用了，并改稱為(在盧卡奇自己的用語之后)立場理論”[9]。其他馬克思主義女性主義者如哈特索克等也持有同樣的觀點。

女性主義立場論對馬克思主義的繼承與發(fā)展體現了二者既緊密相連又必將有所區(qū)別?？偟恼f來，二者一脈相承的關系“在女性主義立場論所持的兩個基本觀點中是顯而易見的：其一，認為知識是受社會境遇限制的地方性知識，所有的認識都立足于一定的社會政治立場，這一論點可以追溯至馬克思主義的‘社會存在決定社會意識’的識見；其二，婦女的立場因其處于受壓迫者或他者位置而在認識社會與世界中占據更優(yōu)勢的地位，這一觀點可以在馬克思主義對資產階級的意識形態(tài)批判中發(fā)現其原型”[10]。首先，女性主義立場論繼承了馬克思主義的批判性，并建立了自己的批判性的知識論。從馬克思的階級分析和階級意識出發(fā)，女性主義立場論強調“女性意識”的覺醒和主體地位的確立在自身解放中的重要地位，因此，女性意識在女性主義立場論中具有基礎性的地位。其次，馬克思主義關于無產階級的立場分析指出，知識是由占有一定的社會地位的階級獲得的，產生于特定的社會情境中，因而反映資產階級和無產階級截然不同的認識模式，資產階級認識模式重視交換而忽略生產，將生產和交換看作是二元對立的關系。女性主義從這一觀點中得到啟發(fā)，發(fā)現在女性主體缺失的知識生產中，男性借助自己的統(tǒng)治地位，掌握了認知霸權，這樣的知識論只能是反映男性的社會利益與價值的知識論，因此，只有從性別視角切入，對知識進行重新審查，才能建立起反映女性利益和認知價值的知識論。

基于對馬克思主義的立場論的轉化，女性主義創(chuàng)立了自己不同于馬克思主義的新的立場論思想。馬克思主義立場論是以階級分析方法為理論基礎的，而女性主義立場論則是以勞動的性別分工作為分析依據的。當然，女性主義立場論的這種分析視角也是在對馬克思主義的勞動的階級分工轉化的基礎之上形成的。女性主義從性別視角出發(fā)，對歷史唯物主義中的性別盲點和性別偏見提出了自己的批評，明確指出女性在歷史唯物主義理論中幾乎完全被忽視了。馬克思主義者沒有分析女性及其與資本主義生產過程的特殊關系，也沒有對資本主義亦即男性占統(tǒng)治地位的父權制社會進行深入剖析。馬克思所說的“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人”，而這個“人”實際上是從男性勞動出發(fā)的，忽視了女性的勞動。同時，歷史唯物主義對家務勞動和婦女在家庭生活中所具有的創(chuàng)造性作用也沒有給予關注，這樣就遮蔽了男性對女性的這方面的統(tǒng)治[11]。雖然馬克思對性別分工、家務勞動和社會勞動之間的關系也有所關注，甚至提出了性別分工是勞動分工的起源，但從總體上看，他對女性在社會勞動和社會分工中的地位和作用并沒有作系統(tǒng)的研究。

女性主義立場論將焦點放在對勞動的性別分工上，進而對女性的勞動的重要性進行詳盡的分析。哈丁指出，女性的家務勞動是她們得以進行抽象思考的基礎，因為在男性看來，女性不從事社會生產，家務勞動不是真正具有創(chuàng)造性的人類勞動，對歷史和文化沒有貢獻，但這種認識上的偏見是父權制男性中心主義的謬見，他們看不到女性勞動的必要性和重要性。事實上，女性的家務勞動并非像男性所說的那樣不是真正的人類勞動，女性的生育、撫養(yǎng)等都是生產性的活動[12]。哈特索克同樣也是從家務勞動和生育勞動出發(fā)，開始思考女性主義立場論問題的，并將馬克思主義的歷史唯物論和無產階級的立場論作了轉化，從而更適用于女性主義立場論的理論建構。她認為，要對男性中心主義的意識形態(tài)進行更為深刻的批判，女性主義者就必須吸收馬克思主義的階級視野，從而建立一種女性主義的立場論。具體而言，哈特索克保留了無產階級立場論的理論分析框架，但卻賦予了女性主義的新內涵：(1)勞動的性別分工意味著階級社會中的女性和男性具有不同經驗以及對社會、自然世界的不同理解。(2)二元對立的認知模式一直是男性中心主義知識論的主流，其虛假倒錯、扭曲偏袒的男權主義視野和生活模式，顛倒了對人類活動的正確評價，不利于自然界和人類社會發(fā)展。(3)女性主義立場論不能因為認為男權主義知識論具有虛假性而斷然拒絕它。男性按照自己的理念建構的社會關系，女性也被迫參與到其中，并成為了女性生活的世界[13]。因此，以女性共同經驗為基礎的立場論，既要重新評估女性經驗，又要以這種經驗批判男權主義意識形態(tài)，尤其需要重新界定家務勞動的價值，只有這樣才能彰顯這種勞動的生產性，而馬克思主義的無產階級立場論由于忽視了這一點，沒有發(fā)現男女分工中的性別不平等。據此可以看出女性主義立場論在這方面的獨特思考。

首先，女性處于被壓迫的地位。和無產階級一樣，婦女也是被壓迫的對象，在馬克思主義看來，無產階級受到資產階級的壓迫，而在女性主義看來，婦女受到的是男性對女性的性別壓迫。女性受壓迫的社會地位，使她們更有實際的動力去揭示那些男性對女性真實存在的壓迫現象，因為她們對這種壓迫有實實在在的體驗，而男性由于其擁有的父權制權力，往往會忽視他們的行為對作為一個階級而存在的婦女的影響，在他們看來，他們的行為是天經地義的，并不具有壓迫性。正因如此，從女性的被壓迫視角出發(fā)，在自然和社會關系認知方面，女性比男性較少有偏見。哈丁認為，在提出和驗證科學假設上，以往的知識主張以作為占有統(tǒng)治地位的男性群體的生活經驗為依據，這些依據往往是帶有性別歧視的，如果知識生產體制中的性別歧視能夠被親歷這種歧視的女性所發(fā)現并矯正，那么從女性生活出發(fā)所提供的科學論據就能比依據男性生活所提供的更為客觀[14]。受壓迫者在認知上具有優(yōu)勢，如果將這種認知優(yōu)勢建立在受壓迫的基礎上，那么很容易產生一種認知邏輯：受壓迫者受的壓迫越多，所具有的認知優(yōu)勢也越多。這一認知邏輯在黑人女性主義者那里得到進一步發(fā)展，她們從性別和種族的雙重壓迫出發(fā)，認為黑人女性更具有認知優(yōu)勢。其代表人物是柯林斯(Patricia Hill Collins)和胡克斯(Bell Hooks)，在她們看來，基于黑人婦女對種族歧視和性別歧視的親身經歷，以及黑人女性自身獨有的認知特點，能夠建構出一種黑人女性主義知識論。用這種知識論為黑人提供不同的自我呈現和表達，使她們能夠勇敢地站出來抵制那些既有種族歧視又有性別歧視的、貶損黑人婦女人格的認知圖像，以此強化她們的身份認同[注]這里借用了社會學和人類學中所使用的“外來者”概念，這種“外來者”身份有一種亦近亦遠的優(yōu)勢，“本地人”傾向于告訴陌生人一些他們之間不會彼此透露的東西，而陌生人能夠發(fā)現沉浸于自己文化中的“本地人”難以覺察到的信念或行為模式。。不僅如此，柯林斯還認為，黑人婦女具有一種“局中的局外人(outsiders within)”的身份。就是說，黑人女性既擁有足夠多的作為局內人(女性)的個人體驗，從而能夠認知她們所處社會的秩序；又有足夠的臨界距離(非白人)，使之能夠作出更為深刻的批判。

其次，女性勞動與男性勞動同等重要，但在人口生產和再生產中占有更重要的位置，就像無產階級的勞動在整個資本主義社會生產中占有重要地位一樣。因此，人們必須改變父權制社會中貶低甚至完全忽視女性在人口生產和再生產中的作用的觀念，將家務勞動和人口的生產看作是像其他物質生產活動一樣的生產性勞動，給女性勞動以合理的、符合其本來價值的肯定性評價，只有這樣，女性的勞動才能像男性的勞動一樣，真正變成人類社會勞動中的重要組成部分。以這種觀念為基礎，人們才能擺脫傳統(tǒng)父權制社會中貶低甚至歧視婦女勞動的不合理的觀念，使女性勞動所具有的主體性價值、平等地位等在理論和實踐上都能夠得到認可和接受。在女性主義立場論者看來，勞動性別的二元對立要得到消除，就必須從上述這種重新理解和評價家庭勞動和人口生產的新觀念出發(fā)。

再次，女性群體的集體性的自我意識。馬克思主義主張的無產階級因其壓迫地位和處于社會生產的中心地位，自然形成了集體性的自我意識。女性主義立場論認為，女性也具有一種集體的自我意識，即她們所受到的壓迫經驗以及處于再生產中心的社會位置，使他們能夠對父權制中的性別和社會的不平等有更為清醒的認識。女性群體的這種潛在的集體自我意識是通過對男性統(tǒng)治邏輯的洞察和覺知而獲得或呈現出來的，即是說，男性統(tǒng)治女性是建立在將性別對象化的基礎之上的。要闡明性別的對象化，首先得明確“對象化”這一哲學范疇的基本內涵。對象化是指人類有目的的對象性活動，人把外部世界看成是自己的活動對象，并借助這種對象活動將自己的目的在對象中加以實現。而在私有制社會中，對象(如自然界)卻變成了外化的異己的東西，變成了人的對立物。麥金農(Catherine MacKinnon)以哲學上的“對象化”理論為出發(fā)點，最早從女性主義的角度對性別的對象化作了新的闡釋。她用“對象化”概念分析人與人之間的統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關系，強調對象化是一個過程，統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關系正是通過一種對象化得以確立的，也就是說，在對象化過程中，統(tǒng)治群體把他們的欲望、目的和信念投射到從屬群體的身上，并通過他們的權力使從屬群體按照統(tǒng)治群體給定的行為規(guī)范行動，而這種由統(tǒng)治群體的欲望和目的所產生的群體的差異，卻被描述為自然的和必然性的。社會性別就是這樣一種對象化模式，即婦女是由于男性的欲望(尤其是男性對女性的性欲)和目的被建構出來的客體，這與男性如何看待女性有關，“男人將婦女視為他們眼中的婦女……男人凌駕于婦女之上的權力意味著男人看待婦女的方式界定了婦女可能成為什么”[15]。男人把女人本質地看作是男人欲望和目的的從屬物，并且據此來對待和塑造她們。因此，婦女要改變被壓迫的處境，就必須設法揭示并消除性別對象化這種扭曲的意識形態(tài)。也就是說，女人們要能夠意識到，她們在現實世界中如是存在的“這樣的女人”并非生來就是如此，而是由后天被性別對象化不公正地建構起來的社會群體。基于這種集體的自我意識，婦女們就可以根據這一共識共同行動，通過反對性騷擾、色情文學和對生殖自由的限制等抵制由男性制造的性別描述，表達拒絕充當性對象的自由意志；同時向社會展現了一個真相，即，將婦女描述為性對象并不是自然的或必然的，而是被男性人為規(guī)定的[16]。由此可見，女性的知識表現為她們對集體自我的認識，這種集體自我的知識是在實踐中通過行動獲得的。

綜上所述，馬克思主義的階級立場論所包含的基本觀念，在女性主義立場論中得到了系統(tǒng)的繼承和運用，并創(chuàng)造性地形成了自己的女性主義立場論。這種立場論與男性立場有著根本的區(qū)別，從而使得女性對勞動、社會分工、女性群體的社會地位等的認識、理解和評價也有所不同。因此，只有將女性主義立場引入人類認識和改變世界的過程之中，才能對自己的生活世界有更合理的認識，并糾正男權主義所帶來的各種偏見，將女性立場和男性立場合理地結合起來，以實現人類認識和改造世界方式的更加合理化。