論馬克思的“共產(chǎn)主義”觀

(皖南醫(yī)學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，安徽 蕪湖 241002)

共產(chǎn)主義是一個傳統(tǒng)議題，自它提出以來，就伴隨著對它的種種誤解。目前學(xué)界關(guān)于共產(chǎn)主義的詮釋，有四種典型的批判觀點：一是批判共產(chǎn)主義“宗教論”，認(rèn)為共產(chǎn)主義“宗教論”其實有各種不同的類型，但共產(chǎn)主義與宗教有著根本的不同[1]。二是批判共產(chǎn)主義“至善論”，認(rèn)為共同主義不是至善至美的大同世界，共產(chǎn)主義社會仍然存在矛盾。三是批判共產(chǎn)主義“虛無論”或“渺茫論”，認(rèn)為共產(chǎn)主義是什么樣子的，我們應(yīng)該按照歷史唯物主義的方法，交給未來人們的實踐來作答[2]。四是批判共產(chǎn)主義是抽象的歷史必然性，認(rèn)為我們應(yīng)著重把握《資本論》的核心思想，即理解資本的邏輯，資本如何產(chǎn)生、發(fā)展和滅亡的規(guī)律，最后得出“共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式是資本主義私有制自我否定的規(guī)律即利潤率下降規(guī)律發(fā)揮作用的結(jié)果”[3]。上述對共產(chǎn)主義的研究、詮釋都有一定的道理，但共產(chǎn)主義本身是什么？它又有什么內(nèi)在的豐富意涵？本文對此做一概述。

一、從社會形態(tài)來看，共產(chǎn)主義不是既定目標(biāo)，而是一種現(xiàn)實運動

共產(chǎn)主義不是一個既定的目標(biāo)、任務(wù)，也不是一個“應(yīng)然”的純粹理想，它是一種從“實然”到“應(yīng)然”的現(xiàn)實運動，是一份“未競”的事業(yè)。馬克思明確指出：“共產(chǎn)主義本身并不是人的發(fā)展的目標(biāo)，并不是人的社會形式。”[4]197因為馬克思意義上的共產(chǎn)主義不是抽象的哲學(xué)詞句和空幻的理想，不是一個靜態(tài)的目標(biāo)，等待人們?nèi)崿F(xiàn)，而是一個動態(tài)的過程。也就是說，共產(chǎn)主義不是一個“名詞”，而是一個“動詞”，需要在“動起來”的背景下加以理解。馬克思意義上的共產(chǎn)主義“不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)有狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?！盵4]539

這段話其實有三層意涵：其一，所謂共產(chǎn)主義不是抽象的哲學(xué)詞句，“不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想”，是指不要把共產(chǎn)主義理想化、意識形態(tài)化和非現(xiàn)實化。因為這種觀念仍然停留在思辨的基地，在意識形態(tài)的領(lǐng)域里轉(zhuǎn)圈，無法觸及、抵達(dá)共產(chǎn)主義的真理性、現(xiàn)實性。其二，現(xiàn)實跟現(xiàn)存有本質(zhì)的不同，所有現(xiàn)存的，并不一定是現(xiàn)實的。對黑格爾來說現(xiàn)實是指“存在與本質(zhì)的統(tǒng)一”；而在馬克思看來，現(xiàn)實是一種必然的和合理的存在，現(xiàn)存的事物，一旦失去其合理性，就變得不再那么必然，也就失去其現(xiàn)實性。因而跟妥協(xié)、認(rèn)同現(xiàn)實生活的“現(xiàn)存”不同，“現(xiàn)實”要求改變、超越現(xiàn)存世界中一切不合理的地方，因而“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”[4]527。具體來說，就是要不斷揚棄資本主義社會的私有財產(chǎn)，消滅資本主義主義異化的現(xiàn)存狀態(tài)，從而讓資本邏輯為人本身服務(wù)，最終使得現(xiàn)存狀態(tài)趨向共產(chǎn)主義現(xiàn)實。其三，所謂“運動”絕不是黑格爾式的范疇在思維領(lǐng)域的運動，而是實際的現(xiàn)實運動，即社會實踐革命。正如馬克思所言：“要揚棄私有財產(chǎn)的思想，有思想上的共產(chǎn)主義就完全夠了。而要揚棄現(xiàn)實的私有財產(chǎn)，則必須有現(xiàn)實的共產(chǎn)主義行動?！盵4]231-232而現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動需要的不是單純思想上的革命，還需要多方面的解放運動，這些解放運動包括工業(yè)方面、商業(yè)方面、農(nóng)業(yè)方面和交往方面等。

二、從人的發(fā)展程度來看，共產(chǎn)主義不是“物支配人”的異化狀態(tài)，而是人的自由全面發(fā)展的實現(xiàn)

馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中提出了人的三種發(fā)展?fàn)顟B(tài)：人的依賴性社會、物的依賴性社會、人的自由個性。人的自由全面發(fā)展的社會狀態(tài)不同于物的依賴性社會，我們可以通過自由、全面、時間和承認(rèn)四個維度加以詮釋。

其一，如何理解共產(chǎn)主義社會中人的自由性。所謂自由性，是指人不被物所阻礙，能夠不斷改變社會關(guān)系，自己遵守自己的道德律令。對于馬克思而言，不自由的最大阻礙來自于資本主義生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系。資本主義社會的典型特征是物支配人，也就是說人不斷地被各種各樣的“物”所支配、壓迫、意識形態(tài)化。這種“物”的阻礙主要來自兩個方面：身體層面和精神層面。身體層面的依賴有兩重涵義：第一，是指人被資本主義社會的生產(chǎn)方式和交換方式所決定、影響和宰制，普通勞動人民被剝削、壓迫和強(qiáng)制，自由的一無所有，只能依靠出賣勞動力為生，身體方面遭受影響，人們只能終生忙碌，沒有閑暇時間去思考形而上的問題。第二，身體層面的依賴，是指我們脆弱的心靈無法避開、逃離資本主義的生活方式，因為資本主義的生活方式或消費方式具有極強(qiáng)的腐蝕性。資本主義的生產(chǎn)方式往往是“大量生產(chǎn)-大量消費-大量廢棄”，以資本增值為核心，很少考慮商品的使用價值。精神層面的依賴主要是指人們把幸福、價值、意義等建立在物質(zhì)的基礎(chǔ)之上，并對之形成嚴(yán)重的依賴，進(jìn)而產(chǎn)生馬克思所說的各種拜物教現(xiàn)象。

其二，如何理解共產(chǎn)主義社會中人的全面性。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中認(rèn)為由于資本主義社會的私有制性質(zhì)，資本主義社會的大分工雖然帶來了社會生產(chǎn)力的巨大發(fā)展以及生產(chǎn)效率的極大提高，但卻帶來人的能力單一化和思維狹隘化的代價，進(jìn)而也導(dǎo)致資產(chǎn)階級的富裕化和工人階級的貧困化。而在共產(chǎn)主義社會中，隨著生產(chǎn)力的高度發(fā)展，生產(chǎn)資料被人們共同占有以及人們的普遍交往，資本主義私有制和舊式分工被消滅，人的發(fā)展將是全面性的發(fā)展，即能力得到提高，人們不再受制于單一職業(yè)的束縛，人的自由個性得到體現(xiàn)，經(jīng)濟(jì)、文化、政治等多方面的需要得到全面的發(fā)展。

其三，如何理解共產(chǎn)主義社會中人的有閑性。衡量是否有閑的一個標(biāo)志就是是否有自由時間，而“時間是人類發(fā)展的空間。一個人如果沒有自己處置的自由實踐，一生中除睡眠飲食等純生理上必需的間斷以外，都是替資本家服務(wù)，那么，他就還不如一頭役畜。他不過是一架為別人生產(chǎn)財富的機(jī)器，身體垮了，心智也變得如野獸一般”[5]70。馬克思在這里意在說明時間不是單純的物理時間，也不是康德所說的一種先天形式，而是把時間和人的生命勾連起來，認(rèn)為時間，特指自由時間、自主時間是人生存和發(fā)展必不可少的要素之一。在共產(chǎn)主義社會中，自由時間和勞動時間不再是絕對對立的，而是在勞動過程中就能體現(xiàn)出自由，或者說勞動不再只是謀生的一種手段，而是成為生活的需要。人們擁有大量的自由時間之后，將會有更多的機(jī)會去創(chuàng)造其他產(chǎn)品和豐富完善自己。

其四，如何理解共產(chǎn)主義社會中人自身的價值。人自身的價值不僅有內(nèi)在價值，還需要依靠別人和社會的承認(rèn)。而“在人際關(guān)系意義上，承認(rèn)是一方對他方以某種方式表示肯定或接受的行為。因此，人作為社會的人，都存在一個追求承認(rèn)或被承認(rèn)的問題。但不能把追求承認(rèn)作個體化、精神化，進(jìn)而本體化的理解，以致把它說成是人之為人的最本質(zhì)特征”[6]45。也就是說在人際關(guān)系的意義上，人們之間當(dāng)然有追求認(rèn)同、認(rèn)可、榮譽的各種訴求，但這些承認(rèn)訴求還只是表層的，在唯物史觀的視域中，承認(rèn)需要跟社會經(jīng)濟(jì)狀況聯(lián)系起來。但在共產(chǎn)主義社會之中，人們之間的承認(rèn)不再是以身份、地位、財產(chǎn)等為依據(jù)，用馬克思的話來說，承認(rèn)不再以交換價值為依據(jù)，而是基于人自身價值的普遍承認(rèn)，換言之，人們之間的承認(rèn)是以人本身為依據(jù)，尊重人本身，而不是把人當(dāng)成一個工具或手段。

總之，共產(chǎn)主義社會不是“物支配人”的社會，它不會被“物”的核心——資本邏輯所宰制，這樣的社會不是以“資本為中心”，而是以“人民為中心”，是每個人自由而全面發(fā)展的社會?！按婺谴嬖谥A級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[7]53。這樣的社會，人和自然之間的生態(tài)矛盾、人和人之間的承認(rèn)矛盾以及人與社會的社會矛盾等問題得到真正的解決。

馬克思指出：“只有在共同體中,個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段,也就是說,只有在共同體中才可能有個人自由?！盵7]571當(dāng)然，作為個人自由條件的共同體,是馬克思所謂的真正的共同體，而不是那種“冒充的共同體”或“虛幻的共同體”。所以，馬克思認(rèn)為，“在真正的共同體的條件下,各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”[7]571。在這個意義上，毋寧說，共產(chǎn)主義正是對個人自由和集體自由的同時肯定。

三、從它的可能性來看，共產(chǎn)主義不是自然過渡而成的，是用科學(xué)思想武裝的無產(chǎn)階級對資本私有制的革命

“去理解共產(chǎn)主義，不是去把它當(dāng)作本質(zhì)上與資本主義分離開的東西而同資本主義相對照。去理解共產(chǎn)主義就是去理解資本主義本身，因為資本主義動態(tài)變遷或演化包括著共產(chǎn)主義的出現(xiàn)。”[8]644也就是說，對于共產(chǎn)主義來說，我們應(yīng)該從資本主義的這種歷史性角度來加以闡釋。而把握、切中資本主義社會的歷史性的重要一度就是運用辯證法的批判武器。而何謂辯證法？辯證法的本質(zhì)就是自否定。因而我們可以從資本主義社會內(nèi)部剖析出共產(chǎn)主義，可以說我們在何種程度上理解了資本、資本主義，也就意味著我們在何種程度上明白了、把握了共產(chǎn)、共產(chǎn)主義。

從馬克思的辯證法角度理解共產(chǎn)主義，也就是從馬克思的辯證法角度理解資本主義。資本主義在歷史中當(dāng)然創(chuàng)造了巨大的生產(chǎn)力，給人們帶來了思想啟蒙、精神財富，促進(jìn)了人們之間的相互交往?！百Y產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”[7]36，但資本本身同時又表現(xiàn)“自否定”或“自反性”，它最直接的表現(xiàn)為兩大危害：經(jīng)濟(jì)危機(jī)和生態(tài)危機(jī)。“從資本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制的第一個否定。但資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定?！盵9]874由于資本主義社會的私有制性質(zhì)，生產(chǎn)社會化和生產(chǎn)資料私有制這個基本矛盾，導(dǎo)致生產(chǎn)資料和消費資料兩大部類內(nèi)部及之間在數(shù)量上和結(jié)構(gòu)上都難以實現(xiàn)平衡。任由資本追逐利潤，雖然給人類社會帶來了巨大的財富，控制全球的資本邏輯的同一性力量也隨之增強(qiáng)，但它的發(fā)展并不是無限制的，“資本的限制就在于：這一切發(fā)展都是對立地進(jìn)行的，生產(chǎn)力，一般財富，知識等等的創(chuàng)造，表現(xiàn)為從事勞動的個人本身的異化；他不是把他自己創(chuàng)造出來的東西當(dāng)作他自己的財富的條件，而是當(dāng)作他人財富和自己貧困的條件。但是這種對立的形式本身是暫時的，它產(chǎn)生出消滅它自身的現(xiàn)實條件”[10]36。

資本積累一方面不斷創(chuàng)造巨大的財富，另一方面也在無意識中和不自覺地為共產(chǎn)主義的產(chǎn)生創(chuàng)造和提供主客觀因素，從而為人的自由解放創(chuàng)造了諸多的條件。 第一，主觀要素。資本主義生產(chǎn)方式，除了不斷生產(chǎn)大量財富，還生產(chǎn)資本主義生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)兩大階級——資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級。因此“資本積累就是無產(chǎn)階級的增加”[5]86，“資產(chǎn)階級不僅鍛造了置自身于死地的武器,它還產(chǎn)生了將要運用這種武器的人——現(xiàn)代的工人，即無產(chǎn)者”[7]38。無產(chǎn)階級曾經(jīng)是資產(chǎn)階級聯(lián)合的對象，但由于無產(chǎn)階級喪失生產(chǎn)資料，自由的一無所有，只能依靠出賣自己的勞動力。資產(chǎn)階級擁有資本，占有生產(chǎn)資料，資本和勞動之間形成兩級對立。資產(chǎn)階級會不斷提高生產(chǎn)技術(shù)水平，擴(kuò)大再生產(chǎn)，通過資本有機(jī)構(gòu)成，形成相對過剩人口，相對于資本而言，“過?！薄ⅰ岸嘤唷?、“無用”的人會越來越多。資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對立會日漸明顯。第二，客觀要素。首先，貧窮不是社會主義，共產(chǎn)主義當(dāng)然也不能是一個一窮二白的狀態(tài)。資本主義生產(chǎn)方式為共產(chǎn)主義社會創(chuàng)造了必要的生產(chǎn)力發(fā)展前提。“發(fā)展社會勞動生產(chǎn)力，是資本的歷史任務(wù)和存在理由。資本正是以此不自覺地為一個更高級的生產(chǎn)形式創(chuàng)造物質(zhì)條件?！盵11]288無產(chǎn)階級，把資本主義社會的資本改造為社會全體成員的公共財產(chǎn)。“一旦社會占有了生產(chǎn)資料，商品生產(chǎn)就將被消除，而產(chǎn)品對生產(chǎn)者的統(tǒng)治也將隨之消除。社會生產(chǎn)內(nèi)部的無政府狀態(tài)將為有計劃的自覺的組織所代替。個體生存斗爭停止了。于是，人在一定意義上才最終地脫離了動物界，從動物的生存條件進(jìn)入真正人的生存條件。人們周圍的、至今統(tǒng)治著人們的生活條件，現(xiàn)在受人們的支配和控制，人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人，因為他們已經(jīng)成為自身的社會結(jié)合的主人了?！盵7]564其次，資本積累導(dǎo)致的一個結(jié)果是平均利潤率不斷下降，即隨著技術(shù)水平的不斷提高，在生產(chǎn)資料和勞動力之間，勞動力所占的比例不斷下降，其創(chuàng)造的剩余價值也越來越低，因而平均利潤率不斷下降，最后導(dǎo)致資本追逐不到利潤，因而資本占主導(dǎo)地位的社會就會轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義社會。第三，精神要素。資本主義社會一方面給共產(chǎn)主義社會創(chuàng)造了大量的精神成果，另一方面也啟蒙了工人階級。工人階級吸取資本主義社會的有益成分，特別是思想素養(yǎng)、政治覺悟，從而為無產(chǎn)階級覺醒，運用批判的武器提供了積極的精神條件。

四、共產(chǎn)主義不是虔誠的理想主義，而是冷靜的唯物主義認(rèn)識

共產(chǎn)主義作為一種思想體系，它不是虔誠的理想主義，而是冷靜的唯物主義認(rèn)識。共產(chǎn)主義不是虔誠的理想主義，是指它不是靜止的社會狀態(tài)或思想狀態(tài)，也不是至善至美的社會形態(tài)。如果共產(chǎn)主義社會是虔誠的理想主義，那么它就成了空想的而不是科學(xué)的共產(chǎn)主義，與宗教、神話無異了。說共產(chǎn)主義是冷靜的唯物主義認(rèn)識，是因為首先，從人類社會發(fā)展的普遍規(guī)律來看，由于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動，導(dǎo)致現(xiàn)有的社會制度(生產(chǎn)關(guān)系的總和)會隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展而發(fā)展，一旦這種制度成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏，那么新的社會制度呼之欲出，這就說明，資本主義制度是歷史性、暫時性的存在。它注定了會被更能適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展的社會制度所代替，而這個社會制度在馬克思那里，就是共產(chǎn)主義。其次，從資本主義社會的特殊規(guī)律來看，由于剩余價值理論的發(fā)現(xiàn)，馬克思揭露了資本主義社會的剝削本質(zhì)，找到了實現(xiàn)共產(chǎn)主義的現(xiàn)實途徑和力量。因此說“兩個必然”是建立在科學(xué)的論證基礎(chǔ)之上的。最后，馬克思還提出了“兩個絕不會”，說明脫胎于資本主義社會的共產(chǎn)主義的實現(xiàn)是一個漫長的歷史過程，但也是一個歷史的必然。

共產(chǎn)主義社會的意涵是非常豐富的：從社會形態(tài)來看，它不是既定目標(biāo)，而是現(xiàn)實運動；從人的發(fā)展程度來看，它不是物支配人的異化狀態(tài)，而是人的自由全面發(fā)展的實現(xiàn)；從可能性來看，它不是自然過渡而成的，而是資本主義的內(nèi)在矛盾與無產(chǎn)階級的革命相結(jié)合。共產(chǎn)主義作為一種思想體系，它不是虔誠的理想主義，而是冷靜的唯物主義認(rèn)識。共產(chǎn)主義是一個不斷的實踐過程，它的意涵將隨著現(xiàn)實的社會運動而變得日益豐富。