白馬藏族音樂研究40年：現(xiàn)狀及趨勢

張益琴

白馬藏族是我國藏彝走廊東部邊緣甘肅省、四川省兩省交匯地帶只有語言沒有文字的獨特族群，是尚未被識別的少數(shù)民族。上世紀50年代初，白馬人被劃入藏民族的一個地域支系，并命名為藏族，但白馬藏族有著不同于藏族的文化習俗，語言專家從其語言——白馬語文化源流辨析，白馬藏族是藏彝走廊漢藏語系藏緬語族中的一個獨立族群。[1]國內(nèi)許多民族學學者認為，白馬人是我國北方古代氐族的后裔，是至今仍然繼承氐族歷史文化傳統(tǒng)的土著族群。[2]白馬藏族現(xiàn)主要集中分布在甘肅與四川兩省三縣(甘肅文縣，四川平武、九寨溝縣)的大山深處，該地位于藏彝走廊東北部漢、藏兩大文化圈之間，其民間現(xiàn)存的各類儺樂舞、圈舞、古歌、酒歌等音樂文化遺產(chǎn)豐富、原始，至今保留著藏彝走廊其他族群或已消失或未曾有的古老傳統(tǒng)，具有非常高的研究價值。上世紀50年代以來，白馬藏族民間音樂文化受到國內(nèi)眾多研究者不同程度的關注，隨著研究的不斷深入和研究視角的不斷拓展，涌現(xiàn)出大量研究成果。文章立足前人研究基礎對相關研究成果進行了梳理，以期站在藏彝走廊大區(qū)域文化的認識上探尋獨立族群音樂文化研究的間隙和空間，為藏彝走廊獨立族群間文化淵源研究提供樣本。

一、白馬藏族音樂文化研究的現(xiàn)狀

白馬藏族是無文字民族，音樂文化是承載其口傳文化的重要載體，白馬藏族文化研究中音樂研究一直備受研究者關注。自上世紀70年代以來相關成果經(jīng)過梳理已有曾維益《白馬藏族及其研究綜述》、鄧川、田郴華《白馬藏族音樂研究述評(1980-2010)》、楊揚《白馬藏族音樂研究述評：1980-2015》、莫超《白馬人文化研究述評》等，研究對白馬藏族音樂研究進行了不同階段的梳理。曾維益《白馬藏族及其研究綜述》對白馬藏族1982至2001年代表性音樂論文研究成果做了簡要梳理，鄧川、田彬華從1980年開始對白馬人文化研究的專著、論文及相關資料進行了全面梳理，并對1980-2010年間白馬藏族音樂研究從音樂本體、音樂與文化、儀式音樂與傳承三方面進行梳理與述評，同時指出30年來對白馬藏族音樂文化關注的研究者不多，涉及面廣而深度不足，未來研究需要不斷深入和擴展，研究者群體需要擴大。楊揚對1980-2015年間白馬藏族音樂研究成果從音樂形態(tài)分類與形態(tài)研究、音樂與文化、白馬藏族音樂文化保護、儀式音樂研究等方面進行了深入的分析與梳理，提出白馬藏族音樂研究的方式與脈絡存在一些問題，認為在形態(tài)分類中應兼顧文化當事人的文化觀，在音樂文化研究上，缺乏中景層面的關照，儀式音樂的研究缺乏系統(tǒng)性與全方位的關照，在白馬藏族音樂的研究中，過往研究只是將白馬藏族音樂在族內(nèi)進行不同區(qū)域的比較研究等等。莫超《白馬人文化研究述評》對白馬藏族音樂研究現(xiàn)有成果音樂文化內(nèi)涵及表現(xiàn)形式的挖掘以及對儺戲音樂的探討兩個方面成果進行了簡要梳理。以上研究都較有體系地對白馬藏族音樂研究的成果、現(xiàn)狀、趨勢進行了全面梳理。

筆者對20世紀70年代以來白馬藏族音樂研究相關的成果作了進一步梳理，認為白馬藏族音樂文化屬于區(qū)域文化，四十多年來的國內(nèi)研究涉及了以下方面：

(一)民間歌曲分類及調(diào)查研究

民間歌曲是白馬藏族重要的文化載體，民間歌曲調(diào)查研究是較早受到研究者關注的一個點。1975年，四川綿陽專區(qū)文化館館長楊玉生搜集整理了62首白馬人民歌錄入《綿陽地區(qū)民歌集成》，這是有文字記載最早深入田野的調(diào)查研究。肖常緯《平武白馬藏人民間音樂考察錄》(1986)對四川平武白馬人民間音樂進行了考察，對勞動歌曲、酒歌等進行了分類研究，并首次對白馬人的舞蹈音樂圓圓舞、曹蓋舞、貓貓舞、十二相樂舞等進行了分析和敘述，按照時代將白馬人的民歌分為“古歌”和“近歌”，同時指出白馬藏人中古歌與近歌有著共存現(xiàn)象。楊鳴健《白馬妙歌引人嘆：甘肅白馬民歌初研》(1987)在深入田野后對甘肅文縣白馬藏族音樂從唱詞、節(jié)拍、節(jié)奏、音調(diào)等七個方面藝術(shù)特征較為全面地進行了本體研究。

白馬藏族能歌善舞，喜酒好歌，民間歌舞廣布本族聚居區(qū)，也是較早受官方關注的文化種類。1988年國家七五計劃 “民舞集成”編撰過程中《隴南地區(qū)民族民間舞蹈集成》就對甘肅文縣白馬藏族民間祭祀舞蹈池哥晝、圓圓舞進行了專門調(diào)查整理，并對池哥晝、圓圓舞動作、音樂、服飾、以及面具、傳承人等進行了初步整理描述，這為后期白馬人民間祭祀舞蹈音樂的普查整理提供了最為原始的學術(shù)參照。

上世紀70年代以來民間歌曲的調(diào)查研究從未間斷，但對其進行較為全面的整理研究始于2009年對甘肅隴南文縣白馬藏族民間歌曲的調(diào)查挖掘，張益琴主編的《隴南白馬人民俗文化研究·歌曲卷)》以甘肅省文縣白馬藏族為樣本對甘肅文縣白馬藏族聚居地11個村寨現(xiàn)存的白馬人民間歌曲的曲調(diào)、種類、語言、演唱形態(tài)等進行了全面的整理和記錄。2015出版的《中國白馬人民俗文化研究·歌曲卷》是在《隴南白馬人民俗文化研究·歌曲卷》基礎上延展增加了四川省平武縣、九寨溝縣白馬藏族聚居區(qū)白馬人現(xiàn)存各類音樂、歌舞等調(diào)查整理內(nèi)容，兩套書均采用五線譜記譜、國際音標填詞、漢字注白馬文縣方言歌詞大意的方式對現(xiàn)存甘肅、四川兩省三縣白馬藏族主要聚居區(qū)民間音樂進行了最為全面的挖掘整理和文本記錄，該書為白馬藏族民間音樂文化保護和傳承研究提供了較為規(guī)范的田野調(diào)查文本。

古歌是白馬藏族民間歌曲的一種，是承載白馬文化口頭傳承的重要組成部分，在婚禮、祭祀等儀式中廣為流傳。[3]有關白馬人古歌的研究不為鮮見。王萬平、班旭東《白馬藏人古歌調(diào)查報告》(2015)對白馬人現(xiàn)存古歌的主要特征、演述場域、傳承方式等進行了研究，認為白馬藏人社會生活中廣泛流傳的古歌是白馬藏人文化的核心，有助于我們真正理解白馬藏人的文化。宗喀·漾正岡布、王萬平的《白馬藏人古歌“gLu”與斯巴苯教》(2016)研究發(fā)現(xiàn)白馬人古歌中不僅有創(chuàng)世神話，也有族源傳說；不僅蘊藏著白馬藏人的地方知識，而且還表現(xiàn)了白馬藏人的古老宗教信仰，以上兩文中都突出提到了白馬傳承人“勒貝”在古歌傳承中的價值和作用。

(二)音樂文化探源研究

關于白馬族群的族別，上世紀 80 年代曾一度引起學術(shù)界廣泛關注。[4]自上世紀白馬人被暫定為藏族以來，通過音樂文化現(xiàn)象溯源也倍受學界重視。1999年以來，何曉兵一度持續(xù)關注白馬音樂文化，并運用文化學研究視角對白馬人族屬問題以及歷史、地理環(huán)境、文化生活狀態(tài)等文化生成關系進行描述與解釋，極大推動了白馬藏族音樂研究的發(fā)展。何曉兵《從白馬民歌看白馬文化的來源》從白馬民歌與有關民族民歌音樂形態(tài)進行比較研究，得出：白馬民歌與原居“巴”地(川東)的古苗瑤系文化(南蠻文化)可能有血緣關系，且白馬文化是氐羌系文化與苗瑤系文化的復合型品種，其文化特質(zhì)在苗瑤語族和彝語支諸民族文化中，可以覓到明顯的對應形態(tài)。音樂特質(zhì)上，白馬文化是生長于川、甘毗鄰地區(qū)的土著文化，是弄清西南“民族走廊”文化源流和分布的一把鑰匙。[5]何曉兵《四川白馬藏族民歌的描述與解釋(連載)》(1999、2000、2001)系列論文通過文化學描述解釋的手段更進一步深入地探究白馬藏族的源流。其指出“白馬民歌的形態(tài)與周鄰民族比較既有共同點又有特殊性，其中某些特質(zhì)的形成可能與苗瑤系民族文化傳播有歷史關系”。毛繼增《對白馬藏人號角式音列民歌的聯(lián)想》(1999)提出白馬民歌“號角式”的進行方式和云南彝族“跳月歌”在音列結(jié)構(gòu)上有相似性。宋西平《羌族“釋比”文化和藏族、白馬民間樂舞活動中的“覡”現(xiàn)象比較》(2008)對羌、藏、白馬三個族群的宗教現(xiàn)象“覡”進行了橫向比較，并對平武和黃南地區(qū)民間樂舞活動及“覡”現(xiàn)象調(diào)查分析比較，試圖從音樂、歌舞的角度對白馬人的族屬問題進行分析，但敘述沒有得出有效結(jié)論。藏彝走廊內(nèi)部聚居著藏、羌、彝、苗等十多個少數(shù)民族，通過音樂手段探尋白馬藏族與其他族群間的淵源無疑是形式有效的手段，但這項研究僅見上述研究外一直沒有得到進一步拓展和推進。

(三)儺儀式文化及祭祀音樂研究

1.朝蓋儀式及儺文化性質(zhì)研究

白馬藏族自古都有跳曹蓋的習俗，跳曹蓋是一種比彝族儺戲“撮泰吉”更為原始的儺文化形態(tài)，[6]甘肅文縣稱其為“池哥晝”或“朝格”，四川平武、九寨溝縣稱為“跳朝蓋”或“曹蓋”。相關白馬人跳曹蓋儀式的研究白馬人班運翔的研究更具說服力。班運翔《白馬藏族朝格Sprul Rgan儀式研究》(2000)對四川平武達布、四川南坪下塘、甘肅文縣達嘎兩省三縣白馬藏族的朝格儀式進行了全面系統(tǒng)的田野調(diào)查，通過描述、分析，他認為朝格儀式體現(xiàn)了藏、氐、漢民族多元文化的融合。連玉奎《現(xiàn)代化進程中白馬藏族的社會變遷研究》(2005)關注白馬藏區(qū)社會變遷的同時注意到了其他因素可能對“跳曹蓋”儀式產(chǎn)生的影響。王越平《敬神與狂歡——白馬藏族三個村落“跳曹蓋”儀式的比較研究》(2008)認為，兩省三縣白馬藏族村落“跳曹蓋”儀式展演的差異性是不同社會情境下，白馬人價值觀念的產(chǎn)物與不同村落的族群認同、地域認同，與白馬人村落歷史變遷有著密切關系。哈彬《白馬藏族“池哥晝”儀式及其社會功能》(2015)運用人類學中“功能學派”的理論探析了“池哥晝”儀式在白馬藏族社會中的功能及其重要作用。

儺文化性質(zhì)研究成果學術(shù)價值都較高，徐學書《南坪“白馬藏人”“十二相”祭祀舞探索——兼論南坪“白馬藏人”的族源》(1988)、于一《白馬藏族“十二相”考略》(1992)、李鑒蹤《跳曹蓋——一種古老的儺文化形態(tài)》(1993)、《白馬藏人的跳曹蓋習俗研究》(1994)均認為四川平武縣、甘肅文縣白馬藏人跳“曹蓋”習俗乃是一種儺祭儀式，是儺文化的一種原始形態(tài)。蒲向明《論隴南白馬藏族儺舞戲的文化層累現(xiàn)象》(2011)、孔含鑫《“撮泰吉”與“跳曹蓋”之比較研究》(2015)則認為隴南文縣白馬藏族的“池哥晝”是一種儺型戲劇，屬于儺戲范疇。

2.儺祭祀音樂研究

儺祭祀音樂的研究在白馬藏族音樂研究中較不多見，但立意較新。[7]張益琴《白馬藏族池哥晝儺祭祀音樂的地域文化特性研究》《白馬藏族池哥晝儺音樂要素研究》(2012)兩篇論文專門就白馬藏族池哥晝儺祭祀的文化淵源、音樂種類、形態(tài)和地域文化特性、儺音樂的生態(tài)概況、表演形態(tài)以及文化形態(tài)進行了梳理與闡釋。

(四)音樂文化傳承及音樂非遺研究

1.音樂文化傳承及傳承人研究

音樂文化的傳承保護一直是白馬藏族文化研究的主要方面，眾多學者都進行了相關考察后的研究。張益琴《文縣白馬藏族音樂文化傳承現(xiàn)狀的考察與研究》分析了制約文縣白馬藏族音樂文化良性承傳的因素之一是傳承人文化自覺滯后，并對白馬人音樂文化的傳承特性、文化功能、人文內(nèi)涵等進行了分析研究。張燕《甘肅隴南文縣白馬藏族人的民歌傳承與發(fā)展》、趙曼孜《白馬藏族民歌演唱與現(xiàn)狀研究》、馬毓璟《淺談白馬藏族的音樂及傳承與保護》等均對白馬音樂文化傳承保護的重要性作了研究并提出了相應的保護策略。

傳承人研究是白馬藏族音樂文化傳承研究的重要內(nèi)容，諸多研究成果提到了傳承人保護的重要性。張益琴《女性在少數(shù)民族音樂文化傳承中的角色定位與價值》(2010)對白馬藏族女性在音樂文化傳承中的角色定位與價值進行了研究。張雪嬌《白馬藏族舞的保護、開發(fā)與利用》(2011)提到白馬人舞傳承人數(shù)量有限，傳承人年齡老化嚴重，建議對舞傳承人及面具制作的民間藝人給予重視與保護。魏琳《白馬藏族“熊貓舞”的表現(xiàn)形式及文化淵源》(2013)在對白馬藏族舞保護傳承研究中提到傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的關鍵，能否吸引更多的傳承人是衡量保護工作成效的首要標志，搶救性的挖掘與整理的手段之一就是挖掘白馬老人記憶中的文化。高曉雨《白馬民歌非遺傳人口述實錄》(2017)對白馬民歌非遺傳人進行了口述實錄，該論述雖較為淺顯，但體現(xiàn)了對白馬音樂文化傳承人的關注和研究方法的拓展。

2.音樂非遺保護

白馬藏族音樂文化古樸原始，池哥晝、麻晝等儺文化都是國寶級文化遺產(chǎn)，近年來隨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護研究成果的轉(zhuǎn)化相關研究也逐步拓展。曾窮石《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護：以白馬藏族“跳曹蓋”為例》(2013)認為對于白馬藏族“跳曹蓋”的保護必須實行整體性保護，要讓傳承人理解自身文化，喚起自我保護的自覺意識。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護路徑很多，非遺高校傳承研究無疑拓展了傳承保護少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的視域。劉吉平、劉軍《非物質(zhì)文化保護傳承與地方院校藝術(shù)教學的成功嘗試——隴南師專大型音樂舞蹈史詩《池哥晝》觀后》(2013)、張益琴《地方高校傳承保護音樂文化遺產(chǎn)的實踐探索》(2015)對地方院校保護傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的成功案例和教育模式進行的分析和研究，有效地指明了高校傳承保護非遺文化的優(yōu)勢路徑。

綜上所述，經(jīng)過梳理，自上世紀70年代以來，學界圍繞白馬藏族音樂文化的研究主要涉及了白馬藏族民間歌曲分類及調(diào)查整理、音樂文化探源、儺儀式文化及祭祀音樂、音樂文化傳承及音樂非遺研究等多個方面，研究內(nèi)容涉及了白馬藏族民歌、古歌、祭祀歌舞、儺儀式、祭祀音樂、音樂文化傳承保護、傳承人等多個方面，研究視野、方法和手段隨著時代的發(fā)展逐步向多元化推進。尤其在非遺保護的當下，研究點涉及到非遺保護及傳承人保護等現(xiàn)實問題，但總體上來看，相關研究的視域與手段方法仍然相對單一，諸多研究內(nèi)容上缺乏深入實地，全面調(diào)查后第一手資料的研究支撐，部分民間歌曲分類研究僅是參照文獻資源歸納和總結(jié)，結(jié)論缺乏理論依據(jù)?，F(xiàn)存儺樂舞、祭祀歌舞、酒歌、婚嫁儀式音樂等研究內(nèi)容的成果尚未浮出水面，已有研究中站在文化整體觀上展現(xiàn)白馬藏族音樂文化發(fā)展歷程，以及文化承載主體——傳承人的生命歷程、技藝、傳承譜系等相關研究及深入研究不多，可以說，當前白馬藏族音樂文化遺產(chǎn)研究中對文化承載者(即“人”)的重視度遠遠不夠，基于白馬藏族音樂文化遺產(chǎn)傳承人口述史的專題與系統(tǒng)性研究目前尚不多見。

二、“口述史”——白馬藏族音樂文化傳承人研究的必然范式

隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄制度在中國的推行，運用口述史方法對文化遺產(chǎn)傳承人及其文化做科學的記錄，將傳承人個人記憶和身體技藝以文字、圖片、聲音和影像的方式永久留存下來，已經(jīng)成為文化遺產(chǎn)搶救的重要工作手段。自上世紀中期以來，口述史作為一種特殊的研究方法與文本樣式已經(jīng)在歷史學、社會學、人類學、藝術(shù)學等研究領域中廣泛應用，相關的理論體系亦已形成。我國戲曲界已經(jīng)較早地運用了對戲曲演藝家傳記、口述記錄的研究，如梅蘭芳《舞臺生活四十年》(1961)，及對海內(nèi)外昆曲演藝界、學術(shù)界百名演藝家和學者逐一訪談撰成的《昆曲演藝家、曲家及學者訪問錄》(2002)等一系列成功研究案例。本世紀初，文化學者馮驥才緊扣中國非遺保護和傳承的實際情況，創(chuàng)造性地將口述史的理論與方法應用到民間文化遺產(chǎn)保護工作中，并于2006年從遺產(chǎn)學的角度提出了“傳承人口述史”的全新概念。十多年來，國內(nèi)廣大文化工作者在田野考察中大量采錄傳承人口述史，出版了《中國民間文化杰出傳承人叢書》《中國木版年畫傳承人口述史叢書》《天津皇會文化遺產(chǎn)檔案叢書》等學術(shù)著作，產(chǎn)生了許多國家級口述史研究課題。2017年11月，馮驥才《傳承人口述史方法論研究》專著的問世對口述史學、民間文化遺產(chǎn)研究以及相關領域具有重要歷史意義，標志著系統(tǒng)的、專業(yè)的、深入的傳承人口述史研究邁上新臺階，非遺傳承人檔案的建設向?qū)W科化發(fā)展。據(jù)馮驥才調(diào)查分析，我國80%以上的非遺至今沒有檔案。面對現(xiàn)狀，運用口述史方法對傳承人及其文化做科學的記錄，將傳承人個人記憶和身體技藝以文字、圖片、聲音和影像的方式永久留存，已經(jīng)成為文化遺產(chǎn)搶救的重要工作手段。

縱觀國內(nèi)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救性保護研究的理論與實踐，白馬藏族音樂文化遺產(chǎn)的研究現(xiàn)狀并未真正對掌握民族傳統(tǒng)和技藝的文化承載者——傳承人以及傳承人口述史研究給予太多關注。白馬藏族所處地域歷史文化特殊，由于沒有文字，民間音樂作為白馬文化最為重要的載體承載著白馬藏族厚重的文化歷史，對于文化承載者主體的傳承人才是白馬文化留存的關鍵和核心?，F(xiàn)存白馬藏族民間的儺樂舞、圈舞、勒古歌、酒歌等音樂文化遺產(chǎn)是藏彝走廊獨立族群特有文化基因的構(gòu)造點，而且這些文化遺產(chǎn)目前都有著傳承譜系較為清晰的傳承人存在，然而學界研究與民間傳承保護現(xiàn)狀令人堪憂。據(jù)調(diào)查，近年來，白馬藏族民間活態(tài)的文化傳統(tǒng)和歷史記憶傳統(tǒng)隨著年輕一代傳承人審美和習慣的變化急速消褪，老一代掌握的民間歌舞、傳統(tǒng)歌調(diào)、舞蹈動作、儀式程式等傳統(tǒng)技藝無人問津，局外人所看到的內(nèi)容僅為目前人們熟知的部分酒歌和民間歌曲和火圈舞、集體娛樂歌舞等民族文化傳統(tǒng)，更多的歷史文化形態(tài)在不可逆轉(zhuǎn)逐步消亡。故此，現(xiàn)階段白馬藏族音樂文化研究首當應該加強對音樂文化遺產(chǎn)行為人的關注，擴大對現(xiàn)存音樂文化遺產(chǎn)全方位深描基礎上的音樂傳承人口述史與音像資料庫構(gòu)建研究，這對藏彝走廊白馬人族群口傳音樂文化遺產(chǎn)研究具有重要的理論價值和實踐意義。具體體現(xiàn)在：(1)通過對藏彝走廊獨立族群白馬人音樂傳承人口述史與音像資料庫構(gòu)建，可以為當代傳承背景下白馬人音樂文化研究提供“活態(tài)的”研究對象和實證資料，也能夠彌補白馬人民族音樂歷史和音樂人類學研究口述史料的不足，還能為藏彝走廊區(qū)域族群歷史文化關系研究提供活態(tài)資源。(2)通過對藏彝走廊東部白馬人音樂傳承人口述史與音像資料庫構(gòu)建，既能為藏彝走廊其他少數(shù)民族傳承人口述史研究積累寶貴的經(jīng)驗，也能極大地推進我國少數(shù)民族音樂史和歷史民族音樂學的整體研究進程，為無文字民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究提供實踐路徑。(3)通過對藏彝走廊東部白馬人音樂傳承人口述史與音像資料庫構(gòu)建，既能為“一帶一路”背景下文化開發(fā)和可持續(xù)發(fā)展提供案例，也能喚起當?shù)卣畬ξ幕z產(chǎn)行為人的關注，推動新一代白馬文化傳承人對本族文化傳承的自覺自省行為。(4)通過對藏彝走廊東部白馬人音樂傳承人口述史與音像資料庫構(gòu)建，既能為高校研究、弘揚傳承民族文化提供數(shù)字資源，也能對我國少數(shù)民族音樂史和跨界族群研究提供可資借鑒的數(shù)字資源。

結(jié)語

傳承人口述史對于無文字少數(shù)民族音樂文化歷史的研究有不可忽視的地位和作用，尤其對地處中心族群邊緣地帶，規(guī)模小、有語言無文字的少數(shù)民族歷史文化研究及當下亟待開展的搶救性整理研究更為必要。藏彝走廊蘊涵著我國豐富、古老的少數(shù)民族民間文化，是我國少數(shù)民族文化的富礦區(qū)，走廊內(nèi)的十幾個少數(shù)民族間都有著一定的文化淵源，對藏彝走廊白馬人族群口傳音樂文化遺產(chǎn)傳承人進行口述史研究將能夠更真實地揭示走廊內(nèi)族群間文化內(nèi)部聯(lián)系和文化淵源。概言之，構(gòu)建以傳承人研究為中心的“口述史”研究范式已是白馬藏族音樂文化遺產(chǎn)未來研究的基本趨勢，重視文化遺產(chǎn)傳承人口述史研究更是對失去歷史的最大彌補和人文化關注。