概論儒、道、釋三家茶道精神

楊立峰，宋露菊，王業(yè)強

（江西省婺源茶業(yè)職業(yè)學(xué)院，江西婺源333200）

1 以一顆進(jìn)取心吃茶：儒家審美的“比德”理論與茶道精神

“比德者，比于君子之德也”，簡稱“比德”，是儒家倫理道德的“善”與自然物的某種自然屬性的聯(lián)系和比擬。

儒家認(rèn)為，在審美過程中，審美主體特定的道德觀念和審美標(biāo)準(zhǔn)，決定著審美主體具有主觀選擇性，往往偏愛與自己道德人格相通的事物，賦于自然事物的精神道德文化，從物中體現(xiàn)精神追求，表達(dá)審美者情感與道德取向。這種審美客體與審美主體道德觀念相類推，審美事物與精神道德相比擬的現(xiàn)象，后來發(fā)展為中國古典美學(xué)的“比德”倫理，這種理論也是儒家自然美的觀點?！氨鹊隆笔菍⒆匀晃锏哪承┨卣鞅雀接谌说哪撤N道德情操，使自然物的自然屬性人格化，將人的道德品質(zhì)客觀化，其實質(zhì)是認(rèn)為自然美在它所比擬的道德倫理品格。其獲得的美感是在人與物之間道德比擬中實現(xiàn)，諸如“智者樂山，仁者樂山”，“歲寒，然后知松柏之后調(diào)”，“歲寒之友”，“花中四君子——梅蘭竹菊”等?！氨鹊隆睆娬{(diào)人的社會道德的意義，通過比德，將人自己“德”的品質(zhì)寄托在對象世界里，從而在此基礎(chǔ)上實現(xiàn)人倫社會與外在世界的和諧統(tǒng)一。

孔子“智者樂水，仁者樂山”的比德格言，朱子闡釋曰：智者思想活躍，像水一樣流動，所以智者愛水；仁者像山一樣堅定不移，所以仁者愛山?？鬃舆@一比德格言可謂是比德理論的發(fā)端。

在此，我們不能不提及比德奇文——蘇東坡的《葉嘉傳》。蘇軾的這篇史傳體散文的主人公葉嘉其實不是一個真實的歷史人物，是蘇學(xué)士虛構(gòu)的一個具有中國歷史上眾多仁人志士品格特征的典型人物形象。其實蘇東坡是為茶作傳。在這篇奇文里，茶與仁人志士之間的比德，出神入化，葉嘉的人物形象，豐滿光彩。

《葉嘉傳》中通篇沒有一個“茶”字，但細(xì)讀之下，茶卻無處不在，而葉嘉的人生跌宕起伏，正是蘇東坡自己的坎坷人生。茶的利國利民與仁人志士的家國情懷，交相輝映；葉嘉的容貌異常，然有龍鳳之姿，正是龍團(tuán)鳳餅茶的品質(zhì)特征。

“茶者，廉品也。性沖淡，廉之象”?！熬又坏缢保瓌t長，廉生威。以茶養(yǎng)廉，中國茶文化之發(fā)端也。在中國茶文化萌芽的魏晉南北朝，以茶養(yǎng)廉是其標(biāo)志。

“茶者，仁品也”。為食可飽腹，為藥可遼病，為飲可健體。茶農(nóng)以茶養(yǎng)家，國收茶稅而養(yǎng)民，其利國利民仁之表也。

“茶者，和品也”。茶之品飲，其言和謙；其行和敬，其氣和融，君子之貌也。

道是什么？在某個層面上看，道是一種精神境界，是一種道德高度，是對一種哲學(xué)理念的追求。作為儒家之道，國家情懷，修齊治平，追慕圣賢，積極進(jìn)取是其本質(zhì)特征。

所謂茶道，從某個角度看就是將個人的信仰追求在茶的品飲中以物化，也就是說茶的人性化與人的茶性化，正所謂以茶比德。茶道就是在茶的品飲中對道德認(rèn)知，內(nèi)化與踐行的過程與結(jié)果。

在茶茗品飲，以茶品比德人品。在茶茗品飲中和諧人群關(guān)系，反省自身情操，錘煉自身意志，提升自身境界，以求為國家、民族、家族建功立業(yè)。儒家茶道既以一顆進(jìn)取之心吃茶；儒家所追求的就是“以茶比德”的審美觀。

2 以一顆自然之心吃茶：論道家審美的“暢神”理論與茶道精神

暢神是審美中一種悟道的愉悅和精神的自由。在“暢神”審美中有感性的享受和怡情，有德性的升華和美好的想象與憧憬。

“暢神說”的核心是要求藝術(shù)審美和創(chuàng)作要使審美客觀呈現(xiàn)出一種內(nèi)在的生命力，這種生命力又只能來自于審美主體精神的貫注。這種貫注是源自審美主客體之間的水乳交融。暢神說體現(xiàn)審美經(jīng)驗的終極旨?xì)w，在于幫助主體尋找人生意義與價值真諦。

“暢神”是晉宋以后產(chǎn)生的自然審美觀。研究證明，這種理論在西漢《淮南子》中就有了萌芽。晉宋以后，“暢神說”逐漸超越“比德”理論成為主導(dǎo)審美觀念。魏晉時期，儒家思想體系走向式微，人民的精神思想從漢代儒教禮法的統(tǒng)治中掙脫出來以后，把自然美看作人民抒發(fā)情感，陶冶情操的對象，“暢神”自然審美觀也就應(yīng)運而生。“暢神說”的實質(zhì)是把自然山水看作獨立的觀賞對象，強調(diào)自然美可以使欣賞的情感得到抒發(fā)和滿足，亦即可以“暢神”。

“暢神說”是道家審美觀的體現(xiàn)，其核心內(nèi)涵是道家自然無為，天人合一。暢神是以自然為美，以自由為貴，通過虛靜而物化，去人為，摒棄人性中“偽”的茶質(zhì)。順天道，循自然，從而心神與天地相同。進(jìn)入天人合一境界。從中獲得物外之美，言外之意。

“暢神說”即道家審美之“由虛靜而物化”的過程與結(jié)果。所謂“虛靜”是莊子所強調(diào)的認(rèn)識“道”的途經(jīng)與方法，是在老子的虛靜說基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。

“心齋”和“坐忘”是達(dá)到“虛靜”的兩種途經(jīng)?！度耸篱g》中記載：“若一志，無聽之以耳而聽之于心，無聽之以心而聽之以氣；聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！庇种赋觯獜U除人的感覺，知覺來達(dá)到無欲無求，絕圣去知，同于大通，“此謂坐忘?！边@里是說，人要摒棄一切外物的干擾，達(dá)到天人合一的境界。通過“心齋”和“坐忘”而達(dá)到認(rèn)識，洞察宇宙客觀規(guī)律的目的。只有排除一切主觀和客觀的雜念對自己的干擾，才能進(jìn)入空明洞察的狀態(tài)，即“虛靜”。這種天人合一的境界是審美主體與審美客體的相統(tǒng)一，相融合，即主體與客體的“物化”。莊子認(rèn)為，“虛靜”通過“心齋”與“坐忘”而達(dá)到，而“虛靜”是為了達(dá)到“物化”，所謂“物化”主要是指審美主體與審美客體完全契合，不知是我還是物的狀態(tài)，這就是天人合一的狀態(tài)。

受道家“天人合一”哲學(xué)思想影響，中國歷代茶人名家都強調(diào)人與自然的統(tǒng)一。傳統(tǒng)的茶文化正是自然主義與人文精神的高度結(jié)合的文化狀態(tài)。吸收了天地精華的自然之物——茶，與天地宇宙之精靈——人，有著“性之所近”的可溝通的一面，即茶的清和淡雅之性接近人性中的靜、清、虛、淡的品性，也正是基于這一點，茶的自然本性與人性精神在茶文化中能夠得到高度的統(tǒng)一。

道家“天人合一”與道家茶人審美的“暢神”體現(xiàn)在“人化自然”和“自然人化”的雙向回歸上。

“人化自然”是指在茶文化活動中表現(xiàn)出人對自然的回歸渴望，以及人對自然（道）的認(rèn)識。具體地說，人化自然表現(xiàn)為在品茶中樂于與自然接近，在思想感情上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過茶事活動去體悟自然規(guī)律。這種人化自然是道家“天地與我并生，萬物與我唯一”思想的典型表現(xiàn)。茶人們在茶的品飲中追求寄情于山水，忘情于山水，心融于山水的境界?！耙叭獰熁鸢自崎g，坐飲香茶愛此山。巖下維舟不忍去，清溪流水暮潺潺。”唐代詩人，高僧茶人靈一的詩準(zhǔn)確地表現(xiàn)了茶人在茶的品飲中，心神暢游于自然之中，精神回歸于自然的精神狀態(tài)。

“自然人化”既自然界萬物的人格化，人性化。茶人把自然萬物都看成具有人的品格，人的情感，并能與人進(jìn)行精神上的互相溝通的生命。在中國茶人眼中，大自然的一山一水，一沙一石，一草一木都顯得可愛格外親切。“自然人化”不僅表現(xiàn)在山水草木等品飲環(huán)境人化，而且包含了茶以及茶具的人化。對茶鏡的人化，平添了茶人品茶的情趣?！跋缮届`草濕行云，洗遍香肌粉未勻。明月來投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。要知冰雪心腸好。不是膏油首面新。戲作小詩君莫笑，從來佳茗似佳人?！碧K東坡戲把佳茗當(dāng)佳人，茶的香、甜、醇美，總是使人充滿美的想象。茶如美人。正因為道家“天人合一”的哲學(xué)思想融入了茶道精神之中，中國茶人才有心神暢游于自然之中。

3 以一顆平常之心吃茶：論禪家審美的“妙悟”境界與茶道精神

佛教禪宗是漢化了的佛家，禪學(xué)是中國的東西，禪宗理論和實踐呈現(xiàn)出走向印度佛教對立面的趨勢。禪宗就佛性問題，提出“直指人心，見性成佛”理論。也就是說，成佛的宗教實踐根本不是那么復(fù)雜，甚至那些方法（指其它佛教宗派的成佛實踐）與成佛是有妨礙的。禪宗認(rèn)為，人都是有佛性的，這是人成佛的基本條件，如果沒有這個條件，人無論如何也不可能成佛，而之所以不能成佛，是因為人的佛性被人的種種欲望遮蔽了。唐代名僧茶人皎然把人的種種欲望比擬為“精神塵?！薄娜缟侠碚撝形覀儾浑y發(fā)現(xiàn)，禪宗成佛理論與儒家亞圣孟子的“人之初，性本善”理論的相通性。

所以，禪宗提出“明心見性”的成佛宗教實踐。見到了佛性，就可以成佛，而且這是成佛的唯一途徑。禪宗的這種思想是對釋迦牟尼佛關(guān)于“佛者，覺也”思想的發(fā)展，同時也解釋了釋迦牟尼佛“頓悟”的本來含義。所謂“人的成佛就是人的覺悟”，而人的覺悟在禪宗看來只是一念之間，這就是“頓悟”的意思。

“釋迦牟尼”的本來含義是“釋迦族的圣人”。也就是說佛的本意就是圣賢，是那些具有大智慧，通曉事理，超脫生死，品格高尚的人。他們由于心性高潔，淡化得失，很少有煩惱。因此，求佛是追求一種境界。由此可知，那些僅僅靠折磨自己，考驗自己來說明求佛決心的人，是不可能成佛的。因為那是著相、是執(zhí)著、是癡。所謂妙悟就在于體悟到人世之苦，見到自我清凈本性（佛性），打破“我執(zhí)”，視“人我”諸法平等無二，行慈悲利他之行，精神達(dá)到“無我”，“空”的境界。

妙悟就是一種精神境界的升華，是對人生價值的大悟大徹，是對“佛”的本質(zhì)的認(rèn)識：佛是萬事萬物中美好的那一面。我們甚至不需要思辨佛是什么，佛是什么樣子。佛就在百草頭，佛在萬事萬物，佛在任何時空。禮佛其實就是珍惜、贊美、溫存這些美好的成分，并堅持“美好始終在”的這種信念?！胺鹪谛闹小被颉靶闹杏蟹稹笔亲鋈说母呔辰纾叩木辰缡羌せ钊f事萬物的佛性，激活萬事萬物的美好，這就是由“自覺”而“覺人”，正所謂普度眾生。

所謂“妙悟”就是“頓悟”后的一種精神狀態(tài)，是一種無以倫比的愉悅和自由，這種從靈魂深處的佛性呈現(xiàn)，又是語言不能表達(dá)和描述，所以說，“妙悟”是一種心靈的解脫，是一種肉身到靈魂涅槃蛻變與重生—佛性的顯現(xiàn)。

佛教尤其是禪宗對中國茶文化形成與發(fā)展貢獻(xiàn)甚豐，尤其是對茶茗品飲的精神境界——“茶禪一味”之理論的創(chuàng)構(gòu)功不可沒。

前已闡述，所謂禪，就是佛性，就是自我清靜的本性。萬事萬物都是佛，都是禪。禪在生活中，吃喝拉撒睡都是禪。作為生活必須的茶和生活中的“吃茶”也是禪。

“茶禪一味”，通俗地說，是指茶之物性（諸如淡然、寧靜等）所體現(xiàn)的精神內(nèi)涵與禪的精神境界（佛性、禪意）是相似相通的。以一顆平常之心去吃茶，沒有任何“我執(zhí)”，摒棄外緣（名、利、情等之過分追求），把神收回來，使精神返回自身（非肉體），呵護(hù)人之心中那塊善良美好的部分（惻隱、熱情、隨順、慈悲……等），善敬這些美德與美好見心見性，成性成佛。