論音樂類非遺傳承主體的維護和培養(yǎng)*
——以松潘小姓鄉(xiāng)羌族多聲部民歌為例

范雨濤 陳 欣 肖 敏

(成都大學(xué) 外國語學(xué)院， 四川 成都 610106)

一、研究背景

川西高原的松藩、茂縣和黑水交界三角區(qū)域的松潘小姓鄉(xiāng)、鎮(zhèn)平鄉(xiāng)，茂縣太平鄉(xiāng)、松坪溝鄉(xiāng)及黑水知木林鄉(xiāng)等以羌語為母語的村寨中世代流傳著一種多聲部古歌。1984年，音樂人汪靜泉赴松潘采風(fēng)，初聞此音便驚為天籟，他將孕育了羌族千年古歌的這片被高山峽谷阻隔的熱土稱為“最后的復(fù)音孤島”。自此，羌族多聲部逐漸走出岷江之源的崇山峻嶺為外界所知。樊祖蔭指出：“羌族多聲部民歌的發(fā)現(xiàn)具有重要的意義，就其品種和曲目的豐富、形態(tài)的穩(wěn)定、結(jié)構(gòu)的完整、演唱的成熟和風(fēng)格的古樸來看，無疑具有較為久遠的歷史?！盵1]羌族多聲部音樂中蘊含著豐富的羌族歷史文化、宗教信仰、禮儀習(xí)俗、語言文學(xué)、審美意識、思維方式，其獨特的音樂形態(tài)、演唱發(fā)聲方法、藝術(shù)表現(xiàn)形式展現(xiàn)出令人震撼的藝術(shù)水準。2018年6月羌族多聲部民歌入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在目前羌族多聲部活態(tài)傳承的村寨中尤其以松潘小姓鄉(xiāng)多聲部民歌的曲子、調(diào)子和演唱形式最為豐富。來自小姓鄉(xiāng)的羌族學(xué)者毛明軍將羌族多聲部民歌分為6個種類：妮莎、酒歌、勞動歌、祭祀歌、超度經(jīng)、消災(zāi)經(jīng)。其中很多曲目隨著生活變遷已經(jīng)失傳，流傳下來的歌曲中以妮莎和酒歌的曲目最多，分別為108首和40多首，其他種類的曲目數(shù)量大都僅存?zhèn)€位數(shù)。2018年7月27日小姓鄉(xiāng)鄉(xiāng)長在松潘縣小姓鄉(xiāng)舉行的第一屆“松潘多聲部畢曼歌節(jié)”開幕致辭中指出： “目前小姓鄉(xiāng)能掌握羌族多聲部民歌200首的僅有1人，一般村民50歲以上的還能熟練演唱一些曲目，50歲以下的基本掌握不全?！庇捎诔鞘谢F(xiàn)代化進程的加快，羌族多聲部的傳承主體及其依存的音樂文化空間已發(fā)生改變，其活態(tài)傳承瀕危趨勢嚴峻。2018年黨中央、國務(wù)院提出了全面振興鄉(xiāng)村的發(fā)展戰(zhàn)略，強調(diào)以傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為核心，將地域特色、民族特點融入鄉(xiāng)村建設(shè)與維護中。[2]松潘縣委縣政府隨后發(fā)布了“144戰(zhàn)略”，確立了進一步深入挖掘和開發(fā)本地民族特色文化資源，帶動地方文旅經(jīng)濟的全面發(fā)展的戰(zhàn)略方針。[3]新時期從中央到地方的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略為羌族多聲部民歌的可持續(xù)發(fā)展帶來新的發(fā)展契機。

凱瑟琳·格蘭特( Catherine Grant)在其著作Music Endangerment (《音樂的瀕危》)[4]中構(gòu)建了一個包含12項評估指標的“音樂活力與瀕危評估框架”(Music Vitality and Endangerment Framework)，即“MVEF”，用以評估世界上任何一種傳統(tǒng)音樂活力與瀕危的程度，以輔助瀕危音樂的復(fù)興及可持續(xù)發(fā)展。音樂的活力由低到高分為0～5個級次。[5]筆者將這12項評估指標歸結(jié)為三要素：傳承主體——人；傳承對象——音樂本身；傳承所需外部資源的支持度。筆者及研究團隊于2018年7月至2019年3月數(shù)次深入羌區(qū)，依據(jù)格蘭特“MVEF”,以松潘小姓鄉(xiāng)羌族多聲部民歌為例，對羌族多聲部傳承主體的現(xiàn)狀進行了系統(tǒng)的田野調(diào)查和評估分析，在此基礎(chǔ)上提出了維護和培養(yǎng)羌族多聲部傳承主體的對策建議。

二、小姓鄉(xiāng)羌族多聲部傳承主體的現(xiàn)狀調(diào)查

某種傳統(tǒng)音樂的傳承主體是指某種傳統(tǒng)音樂的創(chuàng)造者、保有者、傳承者、實踐者、參與者、享有者，它是音樂文化傳承最重要的活態(tài)載體及保護核心，保持和擴大音樂所屬社群的傳承主體是非遺在傳承中延續(xù)歷史文脈的基礎(chǔ)。音樂傳承主體的數(shù)量變化、知識素養(yǎng)、表演技能、傳承自覺性及其創(chuàng)新能力與羌族多聲部民歌可持續(xù)發(fā)展息息相關(guān)，同時也是其活力與瀕危的重要評估指標。“MVEF”12項評估指標中有5項指標涉及到對音樂傳承主體的評估，即指標1——音樂的代際傳承；指標2——精通音樂的人數(shù)變化；指標3——參與音樂的人數(shù)變化；指標8——族群成員的音樂知識與表演技能；指標10——族群成員對音樂的態(tài)度。

(一)音樂的代際傳承、精通和參與音樂的人數(shù)變化

任何文化的傳承都是由“傳”和“承”雙方互動構(gòu)成的。如只有傳遞而無人承接，那么再好的文化也無以為繼。[6]松潘小姓鄉(xiāng)原來是半農(nóng)半牧、自給自足的經(jīng)濟模式，生活環(huán)境相對封閉。由于社會的變遷、交通的發(fā)達、人們的生產(chǎn)和生活方式發(fā)生了改變，年輕一代大都遠離家鄉(xiāng)謀生、求學(xué)，除了重大節(jié)慶外很少歸鄉(xiāng)，留守在山寨的大多數(shù)是中老年人和兒童。學(xué)生在學(xué)校里主要接受主流文化教育，逐漸疏離了自己的母語和傳統(tǒng)文化空間。羌族多聲部民歌的傳承主體面臨著數(shù)量減少和老齡化的困境，其代際傳承陷入嚴重危機。

精通音樂的傳承者的數(shù)量變化和參與音樂表演、排練及學(xué)習(xí)、實踐的人數(shù)變化及其音樂表演知識和技能的水平是評估某種傳統(tǒng)音樂活力的重要指標。目前小姓鄉(xiāng)羌族多聲部傳承人有國家級傳承人郎加木，省級傳承人見車牙、畢曼組合的澤旺仁青和格洛扎西；州級傳承人龍波他、小龍波澤里和郎蹉。2016年2月小姓鄉(xiāng)多聲部協(xié)會成立，郎加木任會長，見車牙任副會長，協(xié)會共有160位會員。據(jù)郎加木介紹，他和搭檔見車牙能演唱羌族多聲部民歌近百首，畢曼組合仁青和格洛能演唱40余首，其中多數(shù)為酒歌。現(xiàn)已八十余歲的龍波他能演唱200余首。小姓鄉(xiāng)共有藏、羌、回、漢六個自然村，其中大耳邊村和埃溪村為羌族村寨，這兩個羌族村寨常住人口分別為600余人和200余人。這兩個羌族村寨的成年人大概40%能唱羌族多聲部民歌，總數(shù)大概為200余人。村民平時較為熟悉的、能跟唱的大約有10來首，一二十位村民能熟練掌握10來首羌族多聲部民歌。據(jù)畢曼組合仁青介紹，小姓鄉(xiāng)村民日常演唱的曲目以妮莎、勞動歌、山歌為主，二聲部酒歌由于音調(diào)高亢婉轉(zhuǎn)，演唱技巧要求比較高，能演唱的村民已不多，祭祀歌主要在每年的五月初五、六月十五以及大年初三村上搞祭祀活動演唱，平時不唱。2018年7月27日松潘小姓鄉(xiāng)百花樓森林公園舉行了首屆“松潘多聲部畢曼歌節(jié)”，小姓鄉(xiāng)參演的村民大概有130人左右，其中85人來自大耳邊村，45人來自埃溪村，女性村民占65%，男性村民占35%。參演村民40歲以上中老年人占81%,其中50～60歲占38%，40～50歲占26%，60以上占17%，40歲以下占19%，無30歲以下村民參與演出。歌節(jié)上表演的曲目有祭祀歌、酒歌、妮莎、勞動歌和口弦等。隨著村里常住人口的不斷流失，能熟練演唱多聲部民歌的村民以及參與多聲部民歌活動的村民人數(shù)呈不斷下降的趨勢。

(二)音樂知識與表演技能

音樂表演所需的音樂知識與技能包括表演、排練、創(chuàng)作及傳播音樂所需的音樂知識、文化知識、語言知識和表演技能等。畢曼組合仁青向筆者介紹道，比起其他民歌，羌族多聲部民歌的演唱技巧難度更大，并且歌詞大都是古羌語，其中包含大量優(yōu)美的羌語成語、諺語、警句和古羌語的特定表達，需要深入學(xué)習(xí)才能掌握。隨著能演唱的多聲部民歌的幾位老人的相繼離世，村里精通羌族多聲部民歌的人數(shù)逐漸減少，小姓鄉(xiāng)如今精通羌族多聲部民歌的基本上只有屈指可數(shù)的幾位中老年傳承人，年輕后生普遍不會演唱羌族多聲部民歌。

由于羌族無文字，羌族多聲部民歌的民間活態(tài)自然傳承方式主要是族人過節(jié)及平時勞作和生活中“口耳相傳”的自然習(xí)得方式、家族傳承方式和師徒傳承方式這三種形式。據(jù)郎加木介紹，他從15歲起跟著埃溪村女歌神雷簇學(xué)習(xí)多聲部，屬于師徒傳承。據(jù)畢曼組合仁青及格洛介紹，他們從小就喜歡聽村里長輩唱酒歌，也深受父親郎加木的影響，生活中養(yǎng)成了想唱就唱的習(xí)慣和能力，屬于自然傳承和家族傳承模式相結(jié)合的模式。隨著時代的發(fā)展，羌族多聲部傳承的音樂文化空間不斷退化，自然傳承鏈遭到破壞。據(jù)郎加木介紹，他定期在鄉(xiāng)上活動中心開展羌族多聲部民歌傳承教學(xué)，但村民學(xué)習(xí)多聲部的積極性普遍不高，效果不盡人意。自2015年松潘縣開展了羌文化進校園活動，小姓鄉(xiāng)中心小學(xué)近年把羌族多聲部民歌列入非遺進校園項目。畢曼組合仁青和格洛不定期會到小姓鄉(xiāng)小學(xué)教小學(xué)生學(xué)唱多聲部民歌妮莎，一周一節(jié)課。2018年暑期，畢曼組合仁青和格洛受松潘縣政府委托在松潘縣城開展了羌族多聲部民歌少兒暑期培訓(xùn)課程。仁青的父親郎加木告訴筆者，仁青的女兒在學(xué)校跟著父親學(xué)會了唱兩首多聲部妮莎，但她之前在家里卻從未有興趣跟父親或爺爺學(xué)習(xí)唱過一首多聲部歌曲。仁青的女兒在學(xué)校的多聲部民歌學(xué)習(xí)情況表明，面對多聲部民歌自然活態(tài)傳承音樂文化空間退化的現(xiàn)狀，學(xué)校教育可能成為培養(yǎng)羌族多聲部民歌年輕一代傳承主體最有效的路徑之一。然而，目前羌族多聲部民歌的學(xué)校教育只是作為第二課堂活動在當?shù)貙W(xué)校偶爾展開，還缺乏系統(tǒng)性、連貫性和穩(wěn)定性。

(三)族群成員對音樂的態(tài)度

據(jù)筆者的田野觀察，小姓鄉(xiāng)多聲部民歌傳承人與被傳承人，本族學(xué)者和普通村民對羌族多聲部的傳承存在不對等的態(tài)度。一方能認識到多聲部民歌的傳承價值，積極主動地去保護傳承，而另一方對羌族多聲部保護傳承還缺乏動力和傳承自覺性。據(jù)郎加木介紹，小姓鄉(xiāng)30歲以上的羌族中老年人由于小時候生活環(huán)境的耳濡目染，85%以上對羌族多聲部音樂有一定的審美力和接受度，但男性青壯年因忙于生計，例如外出經(jīng)商、上山采蟲草等原因，平時參與多聲部學(xué)習(xí)、排練和演出活動的人數(shù)一般只占總?cè)藬?shù)的35%左右?，F(xiàn)在過年村民們只唱妮莎，酒歌都很少唱了。30歲以下的年輕人由于受現(xiàn)代教育和主流文化的影響基本上對羌族多聲部民歌已失去了審美能力和認同感。村里的年輕人一聽說鄉(xiāng)上要搞文藝演出，很興奮，但一聽說又是老人們唱多聲部，就不高興。外面拜師學(xué)唱歌要收學(xué)費，而他倒貼錢鄉(xiāng)里的后生們都不愛學(xué)。以前村里沒有什么娛樂，所以唱歌成為村民們主要的娛樂方式，如今有電視、電影、互聯(lián)網(wǎng)、廣播、手機等多種娛樂媒介，村民們就沒有多少興趣唱傳統(tǒng)民歌了。即便其孫女在家也不會跟著爺爺或父親學(xué)唱多聲部，覺得唱多聲部羞得很，回家就喜歡玩手機，喜歡看的節(jié)目是《中國好聲音》之類，只有在學(xué)校老師的管束下還能被動學(xué)點多聲部民歌。盡管小姓鄉(xiāng)以毛明軍為代表的本地學(xué)者和傳承人保護和搶救羌族多聲部民歌的意愿和責(zé)任感強烈，例如，毛明軍歷經(jīng)十年搜集、編寫并出版了《羌族妮莎詩經(jīng)》(漢文譯本)，填補了羌族多聲部歌詞文本研究的空白。與之相對照的是目前小姓鄉(xiāng)年輕一代逐漸疏離了自己的母語和傳統(tǒng)音樂文化空間，對本民族傳統(tǒng)音樂接受度低。普通村民迫于生計覺得傳承多聲部沒有謀生益處，同時生活中又有了多種替代娛樂方式，因而缺乏傳承多聲部民歌的主動性和積極性。

(四)評估結(jié)論

根據(jù)“MVEF”對羌族多聲部民歌傳承主體評估結(jié)論如下：

音樂主要在中老年中被部分恢復(fù)，代際傳承形式嚴峻；大多數(shù)族群成員僅掌握一點必要的音樂表演知識和技能，相當部分的族群成員幾乎或者完全沒有必要的多聲部音樂表演知識和技能；族群內(nèi)精通音樂人數(shù)沒有或有極少的增長，族群內(nèi)參與音樂活動的人數(shù)有相應(yīng)的下降；族群成員對音樂的態(tài)度持不對等的態(tài)度，與族群內(nèi)少數(shù)精通音樂的傳承人及本地知識分子的積極態(tài)度相對照的是族群多數(shù)成員尤其是年輕一代對多聲部的傳承缺乏主動性和自覺性。對羌族多聲部傳承主體的田野調(diào)查結(jié)果表明，羌族多聲部的代際傳承面臨危機，精通音樂的和參與音樂的人數(shù)仍在持續(xù)減少，大部分族群成員掌握的多聲部音樂知識和表演技能很有限，年輕一代族群成員傳承多聲部的自覺意識薄弱，學(xué)習(xí)及參與音樂實踐的熱情不高。針對目前各個評估指標反映出的問題，筆者提出如下對策建議。

三、維護及培養(yǎng)羌族多聲部民歌傳承主體的對策建議

傳承主體作為羌族多聲部民歌存續(xù)的承載者，加強對其維護、培養(yǎng)，不斷提升傳承主體的數(shù)量、質(zhì)量和能力是羌族多聲部民歌活態(tài)傳承的根本保障。民間多聲部音樂的傳承渠道主要有兩個:一個是民間活態(tài)的自然傳承，另一個即是通過學(xué)校教育傳承，即“雙渠道傳承”[7]。皮之不存，毛將焉附？維護傳承主體滋長的音樂文化空間是傳承主體得以存續(xù)的前提。

(一)維護傳承主體滋長的自然傳承的音樂文化空間

“文化空間”(Culture Space),即定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具時間性和空間性。[8]傳承主體是構(gòu)成文化空間的首要要素。向云駒指出，有人在場的文化空間才是人類學(xué)意義的文化空間,才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間，反之,那只能是物質(zhì)文化遺產(chǎn)或狹義的文化遺產(chǎn)。文化空間的保護應(yīng)遵循完整性、真實性、生態(tài)性、生活性原則，應(yīng)強調(diào)生態(tài)保護與人文保護相結(jié)合。[9]傳統(tǒng)的羌族多聲部傳承主要是民間活態(tài)的自然傳承方式，它滋生于多聲部民歌原生態(tài)音樂文化空間，恢復(fù)和重建多聲部傳承主體所依附的自然傳承的音樂文化空間是其可持續(xù)發(fā)展的重要途徑之一。

1.恢復(fù)和重建社區(qū)音樂文化生態(tài)和需求，強調(diào)文旅協(xié)調(diào)發(fā)展

中國藝術(shù)研究院研究員伍國棟指出，原生態(tài)民歌的活態(tài)傳承需要具備兩個條件：其一，與之相適應(yīng)的“生態(tài)環(huán)境”；其二，是社區(qū)對音樂的需求。[10]羌學(xué)專家徐學(xué)書指出，實現(xiàn)羌族特色文化資源被合理、持久的運用的目的，基本途徑就是讓其能夠在經(jīng)濟、文化、生態(tài)建設(shè)中不斷被利用并實現(xiàn)其文化的活態(tài)傳承，保持其生命力。[11]羌學(xué)專家蔣彬指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與研究的目的是服務(wù)于當?shù)厣鐣兔癖?。?yīng)深入挖掘并盤活小姓鄉(xiāng)民族特色音樂文化資源，走特色化、差異化發(fā)展之路，通過打造羌族多聲部之鄉(xiāng)，發(fā)展羌族多聲部特色文化產(chǎn)業(yè)，以促進音樂文化資源與現(xiàn)代消費需求的有效對接，推動文旅產(chǎn)業(yè)與其他產(chǎn)業(yè)深度融合、創(chuàng)新發(fā)展。①獨特的音樂文化可以形成地方獨有的文化資本(Cultural capital),帶動地方文旅、經(jīng)貿(mào)的發(fā)展。[12]首先，可以在多聲部民歌原生地定期或不定期開展與羌族多聲部表演實踐相關(guān)的文化、民俗、多聲部賽歌節(jié)等民間表演活動。特別是在每年7月繼續(xù)打造“松潘多聲部民歌節(jié)”，在保留一些傳統(tǒng)的曲目和多聲部傳統(tǒng)演繹方式的同時，可以嘗試從服飾、燈光、舞美、樂器等方面進行一些符合時代審美的創(chuàng)新，并將當?shù)厍甲宓奶厣匀伙L(fēng)貌和人文風(fēng)貌與舞臺融為一體。在多聲部原生地舉辦的節(jié)慶活動有助于活態(tài)地保護和傳承羌族音樂、弘揚羌族文化。其次，通過成立多聲部民歌協(xié)會、俱樂部、音樂組合、傳習(xí)所、社團或研究所等將多聲部融入當?shù)貍鞒兄黧w的日常工作和生活中以及政府鄉(xiāng)村民族傳統(tǒng)文化振興中長期發(fā)展規(guī)劃中，增加傳承主體的凝聚力、傳承自豪感及成就感，同時通過改善當?shù)氐拿裆粤糇「嗟拇迕裨卩l(xiāng)生活，以期為發(fā)展多聲部特色旅游打下作為音樂傳承主體的人力資本的基礎(chǔ)。此外，將音樂文化資源與多種其他旅游資源相結(jié)合，實現(xiàn)一業(yè)發(fā)展多態(tài)受益的模式。松潘毗鄰九寨黃龍景區(qū)，夏季可休閑避暑、秋季可賞紅葉、冬季有冰雪風(fēng)光，春季山花爛漫，四季皆有宜人自然旅游資源；小姓鄉(xiāng)埃溪村等還有一些有數(shù)百年歷史的老寨民居，值得重新修繕打造成民宿旅游資源，隨著松潘紅谷開發(fā)，毛爾蓋毛澤東主席主持的會議地址等紅色旅游資源的開發(fā)，以及成蘭鐵路的即將開通和九寨景區(qū)的重新開放，必將給松潘小姓鄉(xiāng)的文旅融合發(fā)展帶來新的機遇。在新的歷史時期，就羌族多聲部的可持續(xù)發(fā)展，可以探索在恢復(fù)原有音樂文化生態(tài)環(huán)境和需求的基礎(chǔ)上，重構(gòu)一種基于文旅協(xié)調(diào)發(fā)展的新型音樂文化生態(tài)和音樂文化需求，將松潘自然資源、音樂文化資源、紅色人文旅游資源、鄉(xiāng)村景觀資源與新的交通資源相結(jié)合，將羌族多聲部打造成為阿壩州乃至四川旅游文化品牌和名片。深入發(fā)掘、發(fā)展民族特色音樂文化資源、構(gòu)建音樂文化旅游產(chǎn)業(yè)，帶動多聲部音樂文化與多種特色旅游資源之間的良性互動和協(xié)調(diào)發(fā)展，維護當?shù)孛癖娀顟B(tài)傳承音樂文化生態(tài)環(huán)境的同時實現(xiàn)民眾文化脫貧致富的發(fā)展目標。

2.培養(yǎng)和扶持一批傳承及創(chuàng)新羌族多聲部民歌的優(yōu)秀音樂專才

音樂類非遺傳承人的音樂素養(yǎng)對傳統(tǒng)音樂的傳承、傳播起著決定性的影響作用。我國一些少數(shù)民族，如蒙古族、藏族、臺灣高山族等其本土音樂之所以能廣泛傳播并保持創(chuàng)新的活力，其主要原因之一是由于族群中有一批受過良好音樂教育、具有專業(yè)音樂素養(yǎng)的音樂人才起到引領(lǐng)和創(chuàng)新作用。當前，羌族多聲部對大眾媒介和音樂產(chǎn)業(yè)的反應(yīng)度還很弱，音樂的傳播度不高，創(chuàng)新能力不強，本族群中專業(yè)音樂人才的缺乏是主要原因之一。因此，各級政府和相關(guān)機構(gòu)應(yīng)注重挖掘和培養(yǎng)本土音樂文化優(yōu)秀人才，加強基層音樂文化隊伍的建設(shè)，扶持擔(dān)當著羌族多聲部活態(tài)傳承功能的、活躍在民間的傳承力量，鼓勵成立多種形式的羌族多聲部音樂文化傳承組合或團隊。相關(guān)部門可以設(shè)立羌族傳統(tǒng)音樂文化教育基金，有計劃地派送優(yōu)秀的羌族多聲部音樂文化傳承人去省內(nèi)外高等音樂學(xué)院進修、深造，甚至爭取海外留學(xué)基金的資助以提升羌族多聲部傳承人的音樂傳承能力、創(chuàng)新能力，開闊其眼界。同時，應(yīng)加大對羌族各級多聲部音樂傳承人的財政資助和傳承活動經(jīng)費的投入力度，充分調(diào)動羌族多聲部傳承人培養(yǎng)羌族多聲部音樂優(yōu)秀后繼人才的積極性。倡導(dǎo)對成績突出的個人和集體進行獎勵和扶持。羌族多聲部民歌的發(fā)展要有“請進來，走出去”的胸懷，積極開發(fā)多聲部音樂文化產(chǎn)業(yè)。要使羌族多聲部產(chǎn)生新的藝術(shù)生產(chǎn)力，擴大其受眾的接受度，羌族多聲部還需要進行一些符合時代審美的創(chuàng)新與發(fā)展，在保真和發(fā)展創(chuàng)新之間找到平衡點，這些舉措很大程度上都仰賴羌族多聲部民歌有一批優(yōu)秀的具有高度音樂素養(yǎng)的本土音樂專才。

3.關(guān)注傳承主體的合理訴求

在維護和培養(yǎng)羌族多聲部傳承主體的過程中，除了注重培養(yǎng)他們的音樂文化傳承自覺性和傳承能力之外，還應(yīng)關(guān)注傳承主體的切身訴求。當多聲部音樂文化傳承主體切實體會到掌握了多聲部音樂表演的技藝不僅能帶給他們精神上的歡愉和族群認同感，還能切實提升他們的生活、事業(yè)、職業(yè)發(fā)展前景和經(jīng)濟收益時，才能激發(fā)傳承主體學(xué)習(xí)多聲部音樂的自覺性與主動性，更多的青年人才會主動拜師學(xué)藝。民族文化一旦變成群眾的一種生計，就會突顯出強大的經(jīng)濟價值，促進族群對其的自覺傳承。羌族多聲部的傳承主體通過演唱這種古老民歌而使得生活更加美好，這是對羌多聲部民歌最有效的活態(tài)保護。應(yīng)積極開發(fā)多聲部音樂文化產(chǎn)業(yè)，為傳承主體提供更多音樂表演機會，實現(xiàn)可盈利的演出及音樂文化產(chǎn)品的盈利銷售。此外，相關(guān)各級政府部門在傳承實踐及政策方針貫徹時應(yīng)積極與村民協(xié)商，聽取群眾的意見，注重解決他們的合理訴求。例如，給予參與音樂類非遺表演和排練活動的村民一定的經(jīng)濟補貼，解決他們在排練和表演過程中對于一些必要資源的需求，以建立起切實可行的、持久的活態(tài)傳承機制。

(二)構(gòu)建培養(yǎng)傳承主體學(xué)校教育傳承的音樂文化空間

在羌族多聲部自然傳承的音樂文化空間不斷退化的當代語境下，學(xué)校教育的可控性、計劃性、規(guī)模性、成效性成為系統(tǒng)化、規(guī)?；囵B(yǎng)羌族多聲部音樂傳承主體，恢復(fù)和重建羌族多聲部音樂文化空間的重要途徑和前沿陣地。筆者認為，將羌族多聲部非遺項目引入當?shù)貙W(xué)校教育中應(yīng)著眼于如下幾方面：

1.確立羌族多聲部學(xué)校教育的長遠方針和目標

音樂文化的教學(xué)和實踐活動對于瀕危音樂復(fù)興的成敗至關(guān)重要,因為這種教學(xué)和實踐活動可以加深族群成員對音樂的認識,同時有利于族群文化身份的鑄造和文化認同感的形成。[13]當?shù)氐膶W(xué)校教育應(yīng)肩負起培養(yǎng)羌族多聲部音樂傳承主體的音樂知識、表演技能、審美意識以及傳承自覺性的歷史使命，為本地鄉(xiāng)村振興、非遺傳承、多聲部特色文旅發(fā)展戰(zhàn)略培養(yǎng)后繼人才和傳承主力軍，并通過培養(yǎng)年輕一代音樂類非遺傳承主體，以實現(xiàn)羌族多聲部多代之間的代際循環(huán)傳承，即不僅是年老一代向年輕一代傳承羌族多聲部音樂知識和技能，還應(yīng)倡導(dǎo)羌族年輕一代向族群長者傳遞多聲部音樂創(chuàng)新的新觀念和新方法，使羌族多聲部音樂煥發(fā)新生和活力。

2.構(gòu)建羌族多聲部特色課程資源

課程資源建設(shè)是學(xué)校實施羌族多聲部音樂教育的基礎(chǔ)。廣義上說，課程資源泛指有助于實現(xiàn)課程教學(xué)目標的各種因素。[14]筆者認為，構(gòu)建廣義的羌族多聲部特色課程資源可以從以下幾方面入手：

(1)課程設(shè)置

盡管近幾年畢曼組合的仁青、格洛等一些羌族多聲部音樂傳承人走進當?shù)匦@傳承羌族多聲部民歌，但是羌族多聲部民歌尚未納入羌區(qū)學(xué)校的必修課程，現(xiàn)有的多聲部學(xué)校教育僅是暫時性和臨時性的，并未形成多聲部音樂教學(xué)的系統(tǒng)性和完整性，導(dǎo)致學(xué)校多聲部教育的成效還有限。我國一些地方扶持本地傳統(tǒng)音樂的措施值得借鑒，例如，為了福建泉州南音的傳承，自21世紀初，泉州文化部門與教育部門聯(lián)合發(fā)文,規(guī)定泉州各級學(xué)校將南音納入音樂課的必修內(nèi)容，在各級學(xué)校的貫徹下，泉州南音的復(fù)興近年已取得顯著成效。鑒于此，羌族多聲部民歌原發(fā)地學(xué)?？梢蕴剿鹘柚沃蓍_展的“羌文化”進校園的非遺保護的契機，積極推動羌族多聲部音樂教學(xué)納入學(xué)校課程的實驗，逐步改善目前的羌族學(xué)校的音樂文化教學(xué)課程設(shè)置中重義務(wù)通識教育輕地方特色教育的問題，相關(guān)教育部門對羌族多聲部民歌的學(xué)校教育傳承可以做出具體規(guī)劃，與當?shù)囟嗦暡棵窀璺沁z保護傳承實踐及地方文旅發(fā)展方針相結(jié)合，積極創(chuàng)新多聲部特色音樂文化課程的設(shè)置。目前，松潘小姓鄉(xiāng)是羌族多聲部民歌的保護區(qū)，建議在小姓鄉(xiāng)完小長期開設(shè)羌族母語文化課及羌族多聲部演唱課，同時在松潘縣城的中小學(xué)開展羌族多聲部民歌的教學(xué)試點工作。

(2)教材編寫與教學(xué)內(nèi)容設(shè)計

將音樂類非遺引入學(xué)校課堂教學(xué)中，前提是編寫好相應(yīng)的教材。目前羌區(qū)中小學(xué)使用的是義務(wù)教育統(tǒng)編教材，羌族多聲部非遺傳承人進校園教學(xué)基本上都是自己編寫教學(xué)講義，尚未形成有典型特色、分層次、連貫性、系統(tǒng)化的羌族多聲部音樂文化鄉(xiāng)土教材。由于羌族多聲部的口傳心授特點，傳統(tǒng)上沒有文字記載和樂譜傳世，將羌族多聲部音樂編入教材，一方面可以促進其系統(tǒng)地整理、描述和講析，另一方面可以豐富多聲部鄉(xiāng)土音樂教材和音樂的教學(xué)內(nèi)容。羌族多聲部的教學(xué)內(nèi)容可以涉及到多聲部民歌的演唱背景、音樂的相關(guān)知識，包括樂譜、歌詞內(nèi)容、羌語、音樂反映的民俗文化，以及歌曲的表演技巧等。相關(guān)部門可以組織羌族多聲部民歌傳承人、專業(yè)音樂工作者聯(lián)合編寫適合不同教學(xué)層次的多聲部教材。

(3)校外課程資源的挖掘與社會服務(wù)功能的拓展

民族地區(qū)傳統(tǒng)音樂學(xué)校教育的主要目的之一是為當?shù)厣鐓^(qū)培養(yǎng)民族音樂文化傳承人、傳播者，滿足當?shù)厣鐓^(qū)音樂類非遺傳承和傳播實踐的需求。通過開展羌族傳統(tǒng)音樂的學(xué)校教育，使學(xué)生能參與到社區(qū)音樂類非遺的實踐中，在實踐中學(xué)習(xí)并提高，從而促進羌族音樂類非遺活態(tài)的代際傳承。[14]盡管近年來小姓鄉(xiāng)開展了羌族多聲部非遺進校園的活動，但筆者于2018年7月參加小姓鄉(xiāng)第一屆“多聲部畢曼歌節(jié)”時并未發(fā)現(xiàn)有當?shù)貙W(xué)校的學(xué)生參與到演出活動中。應(yīng)倡導(dǎo)當?shù)貙W(xué)校開發(fā)音樂類非遺校外課程資源，將音樂類非遺的教學(xué)活動與社區(qū)音樂類非遺實踐活動相結(jié)合，鼓勵學(xué)生參與到社區(qū)非遺保護傳承實踐中可以提高年輕一代對本族音樂類非遺的參與意識、自覺傳承意識、認知度及音樂傳承能力。同時，我們必須認識到，在國家全面振興鄉(xiāng)村發(fā)展的戰(zhàn)略下，民族地區(qū)的各級學(xué)校也是教育扶貧、文化扶貧的重要基地。[15]當?shù)貙W(xué)校可以通過利用優(yōu)秀的羌族多聲部音樂文化課外資源，開展創(chuàng)新性多聲部音樂文化教育，為打造多聲部文旅品牌輸送人才，帶動地方文旅經(jīng)濟的持續(xù)發(fā)展，從而實現(xiàn)教育扶貧的戰(zhàn)略目標。此外，當?shù)叵嚓P(guān)部門可以采取一系列鼓勵措施讓當?shù)匕傩找庾R到掌握羌族多聲部民歌能成為學(xué)生今后升學(xué)、求職和謀生的一種技能和加分項，以強化傳統(tǒng)音樂教育的社會服務(wù)功能。

(4)師資資源的開發(fā)和建設(shè)

開展羌族多聲部的學(xué)校教育需要一批有相應(yīng)專業(yè)素養(yǎng)的羌族多聲部師資力量。首先，當?shù)貙W(xué)校可以定期邀請羌族多聲部民歌傳承人、音樂文化工作者進入課堂，運用課堂教學(xué)、舞臺展演、實踐參與相結(jié)合的教學(xué)模式，使學(xué)生以最直觀的方式感知和體驗多聲部音樂文化，不僅僅只是簡單機械地學(xué)習(xí)多聲部的演唱技能，而是形成對多聲部音樂文化的一種審美意識和音樂文化認同，以確保多聲部音樂可持續(xù)發(fā)展的持久性和廣泛性。此外，應(yīng)鼓勵將現(xiàn)代多媒介的教學(xué)運用到羌族多聲部音樂教學(xué)中，積極開發(fā)多聲部慕課、微課、手機應(yīng)用教學(xué)軟件等以輔助羌族多聲部教學(xué)，從而構(gòu)建多元化、多層次的羌族多聲部教學(xué)師資資源。

注釋：

①2018年7月27日，筆者參加了松潘縣委宣傳部在松潘縣政府會議中心組織專家召開的羌族多聲部民歌座談會，與會專家、學(xué)者就羌族多聲部的保護傳承進行了深入交流和探討。