科學(xué)的危機與方法的革命
——讀盧卡奇的《歷史與階級意識》

高怡然

(中共江蘇省委黨校 哲學(xué)教研部,南京210009)

卡爾·波普爾曾說:“一個馬克思主義者打開一張報紙,必定會在每一版上都看到確證他對歷史的解釋的證據(jù)?！盵1]49-50如此的“稱贊”對一個理論體系來說其實并非好事,因為教條的態(tài)度會威脅理論的科學(xué)性。盧卡奇就不止一次地駁斥過將馬克思主義視為教條的傾向,他指出:“正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的結(jié)果?！盵2]49在《歷史與階級意識》中,盧卡奇把總體范疇放在了辯證法的核心位置,他認為,無產(chǎn)階級科學(xué)之所以與資產(chǎn)階級科學(xué)有著決定性的區(qū)別,就在于它的方法論具有一種革命的本質(zhì)。于是,他首先通過對資產(chǎn)階級自然科學(xué)的研究,批判了這種科學(xué)的方法論問題所在。

一、資產(chǎn)階級自然科學(xué)的危機

自然科學(xué)一般借助觀察、抽象、實驗等手段來獲得精密、準確的客觀事實和規(guī)律。盧卡奇認為,自然科學(xué)的方法實際上是在為它所取得的“事實”辯護,為資本主義社會的現(xiàn)有秩序作證明,從而造就它永恒不變的假象。在這種必然的假象之下,社會結(jié)構(gòu)的本質(zhì)被掩蓋,現(xiàn)象的歷史性質(zhì)被破壞,理論和實踐也就不可能真正地統(tǒng)一。

自然科學(xué)掩蓋了客體之間的真正聯(lián)系。自然科學(xué)研究的現(xiàn)象通常抽象為純粹的數(shù)量關(guān)系。在資本主義經(jīng)濟學(xué)對數(shù)學(xué)方法的運用,尤其是對精確統(tǒng)計數(shù)據(jù)的依賴上,這一點體現(xiàn)得再清楚不過。通過對羅莎·盧森堡的研究,盧卡奇發(fā)現(xiàn),無論是庸俗經(jīng)濟學(xué)家還是社會民主黨人,他們都把資本的積累問題形式化和抽象化了,都將馬克思在《資本論》里提出的“公式”奉為圭臬,只研究數(shù)據(jù)之間的關(guān)系,把真正起作用的社會因素拋在腦后。一旦把經(jīng)濟現(xiàn)實放置在脫離社會環(huán)境的真空之中,也就意味著它同整個社會結(jié)構(gòu)中的諸要素失去了聯(lián)系,成為個別的孤立的問題。換而言之,只要不把對象放在社會總體中分析,取得的事實就會越來越“孤立”;只要用自然科學(xué)的方法來肢解現(xiàn)象,社會就會越來越“物化”。

自然科學(xué)割裂了主客體之間的辯證關(guān)系。自然科學(xué)的方法預(yù)設(shè)了一個不“流動”的客體對象,“在一切形而上學(xué)中,客體,即思考的對象,必須保持未被觸動和改變,因而思考本身始終是直觀的,不能成為實踐的”[2]51。盧卡奇認為,庸俗唯物主義者僅僅停留在相互作用的范疇上,馬克思則吸收了黑格爾從主客體關(guān)系來認識辯證法的邏輯,從而抓住了辯證法的決定性因素——“歷史過程中的主體和客體之間的辯證關(guān)系”[2]51。伯恩施坦試圖消除歷史唯物主義中的黑格爾因素,把辯證法趕出歷史領(lǐng)域,歪曲了歷史唯物主義。恩格斯則跟隨黑格爾的路子進行了自然辯證法的研究,同樣偏離了歷史唯物主義的實質(zhì)。不加考察地應(yīng)用自然科學(xué)的直觀思維,就會導(dǎo)致辯證法重新走向形而上學(xué),正因如此,盧卡奇不遺余力地要把自然清除出歷史,并把重心放到對歷史過程的總體考察上。

科學(xué)產(chǎn)生于社會物質(zhì)基礎(chǔ),其方法必然會被階級通過概念而把握,從而成為維護階級利益的工具。為了反對資產(chǎn)階級意識形態(tài),僅限于虛假“事實”的實證主義以及“超歷史”的德國古典哲學(xué),都是盧卡奇的批判對象。在他那里,一切有關(guān)人的現(xiàn)象都是歷史的,歷史領(lǐng)域也就不存在所謂沒有人參與的純客體間的關(guān)系,而那只可能是自然科學(xué)思維的產(chǎn)物?！霸缙诒R卡奇絕對地把自然界排除在社會歷史之外,把它看成與無產(chǎn)階級和全人類的最終解放無關(guān)的問題,這是完全錯誤的、片面的?！盵3]65在這里,盧卡奇為了批判自然科學(xué)思維方式的形而上學(xué),簡單地把自然理解為某種自在的東西,也就把自然和歷史簡單地對立起來了。

二、無產(chǎn)階級科學(xué)方法的本質(zhì)

自然科學(xué)的方法用數(shù)與數(shù)的關(guān)系來表現(xiàn)“事實”,運用于社會歷史領(lǐng)域時遭遇了它的方法論危機。這些“事實”是由資本主義生產(chǎn)方式必然產(chǎn)生的假象。正如馬克思在《資本論》中指出的:“這只是人們自己的一定的社會關(guān)系,但它在人們面前采取了物與物的關(guān)系的虛幻形式?！盵4]90盧卡奇進一步強調(diào),資產(chǎn)階級科學(xué)的假的方法破壞了認識的“總體”,從而掩蓋了現(xiàn)象的歷史性質(zhì)。因而,對“總體”的分割,才是資產(chǎn)階級科學(xué)的方法論危機的根源。

總體,這個取自黑格爾,被馬克思批判地改造的范疇,是盧卡奇歷史辯證法的核心與實質(zhì)。首先,總體是“整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位”[2]79。整體對部分具有優(yōu)先性,它不是部分的簡單相加,而是部分之間有機聯(lián)系的統(tǒng)一。比如資產(chǎn)階級的科學(xué)把勞動者的人的特性排除在勞動過程以外,把社會分裂成原子化的個人,從方法論來看都是因為沒有把對象看作有機整體。其次,總體是過程中的總體?，F(xiàn)象總是并且一定是處在某個具體的現(xiàn)實的歷史過程之中的。庸俗唯物主義否定了現(xiàn)象的歷史性質(zhì),也就取消了社會整體的變化,使資本主義制度成為自然規(guī)律般的永恒存在。只有總體的觀點,才能認識到歷史過程中的事實。最后,總體即主體。按照個人的觀點來考察現(xiàn)象,至多得到表面或局部的抽象聯(lián)系,“只有當(dāng)進行設(shè)定的主體本身是一個總體時,對象的總體才能加以設(shè)定”[2]81。整個社會的問題實際上是構(gòu)成它的諸階級的問題,這些階級怎么考察社會歷史的發(fā)展,怎么看待自身的歷史任務(wù),怎么把理論和實踐相統(tǒng)一等等,取決于它們能否認識歷史過程的總體。

盧卡奇進一步強調(diào),馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)就是辯證的方法,即總體的觀點,“總體范疇的統(tǒng)治地位,是科學(xué)中的革命原則的支柱。”[2]79托馬斯·庫恩曾提出轟動性的“范式”概念。常規(guī)科學(xué)根據(jù)科學(xué)共同體普遍接受的一套理論體系來探索其范圍和精確性,隨著研究深入,反常大量出現(xiàn),已有范式遭遇危機,科學(xué)革命開始?！翱茖W(xué)革命是打破傳統(tǒng)的活動”[5]5,在非常規(guī)時期實現(xiàn)范式的轉(zhuǎn)換,必須打破常規(guī)科學(xué)的思維方式,也必然夾雜著理論及其擁護者們之間的競爭。在這里,姑且把“范式”簡單地理解為某種特定結(jié)構(gòu)的思維方式。實際上,盧卡奇所說的“科學(xué)中的革命原則”是在強調(diào)無產(chǎn)階級科學(xué)方法的革命本質(zhì)。

資產(chǎn)階級科學(xué)擺脫不了它的“范式”——自然科學(xué)的思維方式,必然遭遇其方法論的危機,這一危機是由資本主義的現(xiàn)實結(jié)構(gòu)及其生產(chǎn)的內(nèi)在矛盾決定的。資產(chǎn)階級恰恰認識不到這種本質(zhì),因為其方法論“拒不承認它的對象中有任何矛盾和對抗”[2]60。要打破資本主義社會的物化結(jié)構(gòu),無產(chǎn)階級必須掌握科學(xué)的方法論?？傮w的方法就是無產(chǎn)階級洞見社會本質(zhì)的科學(xué)方法。只有在總體的方法指導(dǎo)下,對象才不再是虛假的對象,歷史才不再是個人的歷史。馬克思主義哲學(xué)是一種歷史的批判,是改正缺失、改變世界的方法論。它對社會歷史的前提進行考察,而這些前提“只能從對每個時代的個人的現(xiàn)實生活過程和活動的研究中產(chǎn)生”[6]526。如果說庫恩的科學(xué)革命是打破常規(guī)結(jié)構(gòu),用新體系取而代之,那么盧卡奇所說的科學(xué)革命則是要打破物化結(jié)構(gòu),用總體的方法一以貫之。盧卡奇把無產(chǎn)階級必須掌握的這種方法作為革命原則的支柱。這是理論的自覺,更是方法的自覺。

三、盧卡奇的反科學(xué)主義立場

對那些止步于“公式”、孤立事實的實證主義、科學(xué)主義,實際上的自然主義,盧卡奇持有強烈的批判態(tài)度。這顯示了他的反科學(xué)主義立場。反科學(xué)主義并非反科學(xué)。盧卡奇在近代主體哲學(xué)的框架下,揭示了科學(xué)主義的近代形而上學(xué)基礎(chǔ),并從方法論的角度考察了資產(chǎn)階級科學(xué)和哲學(xué)的共謀關(guān)系。盧卡奇指出:“對馬克思主義來說,歸根結(jié)底就沒有什么獨立的法學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)、歷史科學(xué)等等,而只有一門唯一的、統(tǒng)一的——歷史的和辯證的——關(guān)于社會(作為總體)發(fā)展的科學(xué)。”[2]80

近代哲學(xué)和科學(xué)的發(fā)展是相互作用的。任何科學(xué)都必須以形而上學(xué)為基礎(chǔ)。近代哲學(xué)為科學(xué)的發(fā)展提供了世界觀和方法論,比如因果法則和邏輯范疇。而數(shù)學(xué)和幾何學(xué)的方法,對近代哲學(xué)來說一直起著方法論的引導(dǎo)作用。隨著近代科學(xué)從哲學(xué)中脫離出來并開始獨立,它在探尋其范圍與精確性的過程中變得越來越專門化。盧卡奇指出:“它(現(xiàn)代科學(xué))越發(fā)展,越科學(xué),就越多地變成一種具有局部特殊規(guī)律的形式上的封閉系統(tǒng)。”[2]175現(xiàn)代科學(xué)在方法論上對自己的認知非常清楚,但這種自我合理化其實是將不可理解的問題從自己領(lǐng)域排除出去。資產(chǎn)階級哲學(xué)則對科學(xué)的這一做法不加干涉也不予修正。近代主體哲學(xué)本質(zhì)上是一種理性主義。從笛卡爾的“我思故我在”,到康德的“哥白尼革命”,再到黑格爾的絕對精神,理性主體得到了充分的張揚。盧卡奇認為,近代理性主義和以往的最大不同,就在于它發(fā)現(xiàn)人面對的全部現(xiàn)象都是相互聯(lián)系的。更進一步地,它還“要求成為認識整個存在的普遍方法”[2]188。人類始終抱有一個形而上學(xué)迷夢,體系化的原則加深了人類對世界的理性認識,但當(dāng)其成為普遍適用的形式標(biāo)準,就會造成一種機械決定論,導(dǎo)致內(nèi)容和形式的二元對立。德國古典哲學(xué)即使意識到了現(xiàn)實問題,也僅僅將其局限在純思想范圍,以一種理性的形式主義來認識和把握現(xiàn)象,最終它也和以往的哲學(xué)一樣,采取了不加批判的形而上學(xué)態(tài)度。

專門化的科學(xué)和對其前提不加考察的哲學(xué),它們在方法論上是無法把握自己領(lǐng)域聯(lián)通的外部世界及其具體的現(xiàn)實基礎(chǔ)的。在它們那里,主體和客體都是抽象的、形式化的。盧卡奇進一步強調(diào),這種自我合理化實際上是由“物化”現(xiàn)實造成的。換而言之,各專門科學(xué)無法超越其產(chǎn)生的物質(zhì)基礎(chǔ)。它們獲得了精確性,保持其“純粹性”。資產(chǎn)階級的科學(xué)、哲學(xué)等,由于對其產(chǎn)生的物質(zhì)基礎(chǔ)視而不見,放棄了總體的認識,不承認矛盾和對抗,也就否認了現(xiàn)實的本質(zhì)。盧卡奇似乎主張,科學(xué)專門化意味著社會整體性的缺乏。但如今來看,這種科學(xué)專門化的現(xiàn)象卻是時代的必然趨勢,也是哲學(xué)應(yīng)該正視的客觀事實,不應(yīng)該一味地進行否定。

盧卡奇對科學(xué)主義的批判,深入資本主義社會的物化現(xiàn)實,拒斥對現(xiàn)代科學(xué)活動的超歷史解釋?？茖W(xué)信念在某種程度上可以成為推動社會進步的力量,同時它還極易導(dǎo)致人類對世界的傲慢態(tài)度。這種傲慢同樣地存在于與過去相決裂的現(xiàn)代西方文明中。它們“只是對自己的力量過于自信了,以致不允許存在任何性質(zhì)的獨立的東西”[7]168。盧卡奇對于那些對社會物質(zhì)基礎(chǔ)不加觸動,自己畫地為牢,為階級秩序辯護的科學(xué)的批判,給我們提供一種暗示:科學(xué)有時對自己的有限性一無所知。哲學(xué)的視角——總體的觀點則是盧卡奇給出的解謎關(guān)鍵。

歷史唯物主義,盡管像盧卡奇有時表述的那樣,是關(guān)于社會總體發(fā)展的科學(xué),一種實現(xiàn)整體聯(lián)系的綜合性“科學(xué)”,但它本質(zhì)上仍然是哲學(xué),是歷史的批判,是科學(xué)的方法?；蛘哒f,在歷史現(xiàn)階段,它尚不能成為一門區(qū)別于各專門科學(xué)的真正的科學(xué)。另外,盧卡奇還曾認為,在物化了的世界中,由哲學(xué)來完成對專門科學(xué)的整體認識似乎是徒勞的,除非“通過內(nèi)部統(tǒng)一的、哲學(xué)的方法從內(nèi)部把它們加以改造”[2]181-182。然而,在資本主義的物質(zhì)基礎(chǔ)之上,這種“范式”顛覆、立場的根本轉(zhuǎn)變實在難以實現(xiàn),除非消滅資本主義制度。但是,正是無產(chǎn)階級在方法論上的有效優(yōu)勢,使得他們對現(xiàn)實矛盾的認識和把握有一種清醒的自覺,并在克服矛盾的過程中始終包含著實踐的性質(zhì)。這其中整個階級思維方式的轉(zhuǎn)變,即對辯證法的合理運用就顯得相當(dāng)重要,而又不可或缺了。

四、結(jié)束語

人類要想跨越現(xiàn)代的雅努斯之門,必須摒棄認識上的極度自我合理化。盧卡奇基于對科學(xué)方法論之社會功能的本質(zhì)理解,為現(xiàn)代社會面臨的危機做出了診斷,揭示了資本主義必然消亡的前途命運?！翱傮w”范疇在方法論上核心地位的確立,賦予了馬克思主義自我批評的生命力,糾正了教條主義和修正主義的錯誤傾向。歷史唯物主義的方法不是與生俱來的,其現(xiàn)實地來自對資本主義社會的批判。以一種自覺批判的絕非教條的態(tài)度直面現(xiàn)實,作為歷史的主體的人的面貌將愈加清晰,始終處于實踐中的人的解放道路也會愈加寬闊。