《貴州民族研究》四十年來(lái)所刊少數(shù)民族音樂(lè)類(lèi)論文綜述

張 潔

（貴州省民族研究院，貴州·貴陽(yáng) 550004）

《貴州民族研究》自創(chuàng)刊以來(lái)，在少數(shù)民族音樂(lè)研究方面刊載的學(xué)術(shù)論文數(shù)百篇，內(nèi)容涉及音樂(lè)文化、音樂(lè)功能、音樂(lè)技藝、音樂(lè)教育、著作權(quán)法、價(jià)值與歷史傳承、傳播與發(fā)展等各個(gè)領(lǐng)域。其中，民族音樂(lè)的傳承與發(fā)展是研究熱點(diǎn)，論文篇數(shù)占比較多。學(xué)者們多注重傳統(tǒng)民族音樂(lè)的非遺保護(hù)、傳承模式建構(gòu)與價(jià)值回歸的路徑探討。研究目的在于如何將優(yōu)秀的民族音樂(lè)與現(xiàn)代文化較好結(jié)合，以使其價(jià)值不至流失，能夠更好地發(fā)展和傳承下去。另外，在文化與音樂(lè)的關(guān)系、民族音樂(lè)的田野調(diào)查、價(jià)值評(píng)價(jià)與重構(gòu)等方面均有研究亮點(diǎn)和精華產(chǎn)生。本文將從主要的幾個(gè)研究方向?qū)ζ溥M(jìn)行梳理，歸納，為今后的研究提供思路參考。

一、民族音樂(lè)文化與歷史研究

（一）樂(lè)器類(lèi)研究論文

黃澤《西南少數(shù)民族木鼓文化初探》（1992年10月季刊）一文中認(rèn)為在我國(guó)西南的苗族、景頗族、哈尼族、基諾族、佤族、傣族、布朗族等民族中，廣泛存在著以原始木鼓為載體而兼具宗教祭祀、氏族家族、祖靈象征、音樂(lè)舞蹈等多種文化功能的木鼓文化。木鼓，既是這些民族音樂(lè)舞蹈活動(dòng)中最主要的樂(lè)器，又是原始宗教祭祀中的祭器，至今在社會(huì)生活中仍發(fā)揮作用[1]。

梁晶的《從民族樂(lè)器演化看少數(shù)民族音樂(lè)文明進(jìn)程——基于社會(huì)人類(lèi)學(xué)考察》（2015年第1期）說(shuō)明了早期少數(shù)民族音樂(lè)與樂(lè)器演變存在一定程度的分離，樂(lè)器的功能更多體現(xiàn)在滿(mǎn)足生活甚至生存的需要[2]。

基于傳統(tǒng)音樂(lè)的現(xiàn)實(shí)困境，對(duì)民族特色樂(lè)器的傳承最常見(jiàn)的方式是以“博物館”或其他形式束之高閣來(lái)保存，雖然樂(lè)器實(shí)物得以保存，但是樂(lè)器本身深厚的文化底蘊(yùn)也被簡(jiǎn)單化處理[3]。秦瑞瑩在《“活態(tài)傳承”理念下民族特色樂(lè)器的傳承研究——以京族獨(dú)弦器為例》（2016年第7期）一文中闡述了少數(shù)民族特色樂(lè)器是少數(shù)民族標(biāo)志性的文化符號(hào)，也是民族音樂(lè)藝術(shù)文化的有形載體。讓民族特色樂(lè)器在其原有的生成環(huán)境中活態(tài)傳承是民族特色樂(lè)器傳承保護(hù)的最理想方式[4]。

張新梅《西南地區(qū)鋼琴音樂(lè)的民族風(fēng)格之探析》（2018年第8期）闡明在少數(shù)民族漫長(zhǎng)的歷史文化發(fā)展過(guò)程中，以鋼琴為代表的各種外來(lái)樂(lè)器的音樂(lè)風(fēng)格注入了中國(guó)傳統(tǒng)文化精神，使之具有了民族審美的情趣[6]。

（二）樂(lè)譜類(lèi)研究論文

莊妍在《少數(shù)民族民間音樂(lè)蘊(yùn)含的內(nèi)外在價(jià)值解讀》（2016年第12期）一文中指出少數(shù)民族音樂(lè)的學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值，首先表現(xiàn)在樂(lè)譜的學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值上。中國(guó)古代樂(lè)譜表現(xiàn)為文本形式的有“聲曲折”，而少數(shù)民族民間音樂(lè)往往打破了這種形式，為我國(guó)的樂(lè)譜體系添加了一些不同的種類(lèi)和標(biāo)注的方式[6]。

（三）山歌類(lèi)研究論文

山歌是沒(méi)有經(jīng)過(guò)專(zhuān)業(yè)訓(xùn)練和修飾的自然唱腔唱出來(lái)的歌，其歌詞、旋律都與地理自然環(huán)境，人文環(huán)境緊密相連。李麗婭《貴州少數(shù)民族音樂(lè)與原生態(tài)唱法淺議》（2012年第5期）闡述了山歌類(lèi)民歌的特點(diǎn)在于節(jié)奏自由、音域?qū)拸V、旋律起伏跳蕩，且有的曲體結(jié)構(gòu)相當(dāng)復(fù)雜。其中最有代表性的是紅河江內(nèi)彝族的“四大腔” （海菜腔、莎莜腔、五山腔和四腔），屬四種結(jié)構(gòu)長(zhǎng)大的套曲式山歌，在我國(guó)民歌中亦為罕見(jiàn)[7]。

（四）研究民族音樂(lè)特性的論文

《貴州民族研究》自發(fā)刊以來(lái)，在我國(guó)民族音樂(lè)特點(diǎn)的詮釋上刊發(fā)的學(xué)術(shù)論文，內(nèi)容涉及滿(mǎn)、蒙、苗、彝、土家、壯族、瑤族、布依族等各民族音樂(lè)特征的論述，均具有較高的學(xué)術(shù)水平，部分學(xué)術(shù)觀點(diǎn)視角獨(dú)特，為該領(lǐng)域的深入研究另辟了新穎的思路。

時(shí)江月《滿(mǎn)族音樂(lè)結(jié)構(gòu)嬗變背后的文化主體效應(yīng)》（2014年第6期）中認(rèn)為少數(shù)民族音樂(lè)文化圈都具備民族歷史學(xué)層面的漸進(jìn)性以及民族社會(huì)學(xué)層面的統(tǒng)一性。然而，滿(mǎn)族音樂(lè)結(jié)構(gòu)卻擁有斷裂但從未停滯的差異性文化生存軌跡，徹底打破了少數(shù)民族音樂(lè)文化的共生性體系，作為唯一經(jīng)由三大文化圈獨(dú)立締造的古代音樂(lè)活化石，成為觀照我國(guó)不同文化主體作用于相同音樂(lè)對(duì)象的最佳效應(yīng)范本[8]。

李娜娜《為誰(shuí)歌唱：彝族原創(chuàng)流行音樂(lè)的價(jià)值解讀》（2016年第5期）說(shuō)明了彝族作為一個(gè)能歌善舞的民族，其傳統(tǒng)音樂(lè)隨著與流行音樂(lè)的融合產(chǎn)生新的活力，結(jié)合流行音樂(lè)，突破傳統(tǒng)彝族音樂(lè)的范式，用流行音樂(lè)形式重構(gòu)和創(chuàng)新了彝族音樂(lè)，從而為少數(shù)民族音樂(lè)的演化與發(fā)展提供了新思路[9]。

李朋朋《湘西土家族音樂(lè)文化在旅游產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)中的傳承與創(chuàng)新研究》（2016年第7期）認(rèn)為土家族民間音樂(lè)主要由民歌、器樂(lè)、舞蹈、戲曲幾大體裁組成，各種體裁之間的藝術(shù)屬性相互聯(lián)系，藝術(shù)屬性與音樂(lè)體裁融合交叉呈現(xiàn)出多種特性[10]。

（五）研究民族宗教音樂(lè)的論文

少數(shù)民族宗教音樂(lè)是以宗教為核心題材來(lái)傳播信仰、強(qiáng)化民族體驗(yàn)的音樂(lè)手段。李雨佳《關(guān)于音樂(lè)宗教性、社會(huì)性與民族性的思考——少數(shù)民族宗教音樂(lè)的世俗化進(jìn)程研究》（2014年第11期）中闡述少數(shù)民族宗教音樂(lè)從“神圣”走向“世俗”是以社會(huì)意識(shí)形態(tài)的轉(zhuǎn)移為基礎(chǔ)，即少數(shù)民族宗教音樂(lè)是社會(huì)公共體系中的組成部分，要求宗教音樂(lè)對(duì)社會(huì)文化產(chǎn)生持續(xù)與穩(wěn)定的良性影響。少數(shù)民族宗教音樂(lè)的世俗化并不是對(duì)社會(huì)市場(chǎng)性的迎合或適應(yīng)，而是對(duì)社會(huì)藝術(shù)系統(tǒng)的銜接，少數(shù)民族宗教音樂(lè)社會(huì)性功能的發(fā)揮應(yīng)與社會(huì)市場(chǎng)性需要相互區(qū)別[11]。

李莉、張歡《經(jīng)濟(jì)視閾中的少數(shù)民族宗教音樂(lè)世俗化》（2016年第11期）認(rèn)為民族宗教音樂(lè)是民族寶貴的知識(shí)文化資源，民族宗教音樂(lè)的世俗化發(fā)展必然要基于知識(shí)經(jīng)濟(jì)視角來(lái)審視，才能使相關(guān)音樂(lè)文化資源的開(kāi)發(fā)運(yùn)作更加合理[12]。

薩滿(mǎn)儀式音樂(lè)是我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)代表之一，在少數(shù)民族歷史發(fā)展中承擔(dān)了重要的宗教功能和社會(huì)功能。唐靜《薩滿(mǎn)儀式音樂(lè)保護(hù)與傳承的問(wèn)題及對(duì)策》（2017年第4期）認(rèn)為應(yīng)加強(qiáng)保護(hù)和傳承薩滿(mǎn)儀式音樂(lè)，改善薩滿(mǎn)儀式音樂(lè)的生存環(huán)境，引入多渠道的傳承機(jī)制，促進(jìn)不同民族間薩滿(mǎn)音樂(lè)文化的交流?？膳c現(xiàn)代流行音樂(lè)、動(dòng)漫音樂(lè)等進(jìn)行結(jié)合，開(kāi)發(fā)和拓展薩滿(mǎn)儀式音樂(lè)的傳承渠道[13]。

王今在《民族音樂(lè)中典型文化的“釋放”與“升華”》（2019年第3期）一文中指出民族音樂(lè)藝術(shù)對(duì)于神秘宗教祭祀文化的反映主要體現(xiàn)在民族音樂(lè)表演形式的宗教祭祀嫁接、宗教教義的曲調(diào)反映、民族樂(lè)器的宗教文化關(guān)聯(lián)、獨(dú)特宗教音樂(lè)文化等諸多方面[14]。

二、民族音樂(lè)教育研究

王婷婷《少數(shù)民族音樂(lè)教學(xué)與民族文化的融合》(2018年第10期)認(rèn)為要真正實(shí)現(xiàn)民族音樂(lè)文化的傳承發(fā)展，就必須要使音樂(lè)教學(xué)的各種教學(xué)要素成為文化融合的途徑；而文化融合途徑的真正實(shí)現(xiàn)，還需要文化融合的思想意識(shí)來(lái)強(qiáng)化，需要提高民族音樂(lè)師資的民族文化素質(zhì)來(lái)推動(dòng)[15]。

范文彥在《少數(shù)民族音樂(lè)藝術(shù)教育地位合理化研究——鑒于多元音樂(lè)教育理念》（2016年第12期）一文中認(rèn)為國(guó)內(nèi)音樂(lè)教育在音樂(lè)教育領(lǐng)域進(jìn)行鋼琴音樂(lè)等西方音樂(lè)多元同構(gòu)的同時(shí)，卻忽略了多元音樂(lè)教育對(duì)本土音樂(lè)基礎(chǔ)的強(qiáng)調(diào)，傳統(tǒng)音樂(lè)教育被輕視，少數(shù)民族音樂(lè)教育邊緣化發(fā)展。要真正踐行多元音樂(lè)教育理念，就必須從教學(xué)理念、教材、教學(xué)內(nèi)容、師資等方面突出民族音樂(lè)教育，推動(dòng)少數(shù)民族音樂(lè)藝術(shù)教育地位合理化調(diào)整[16]。

張昱煜《全球化背景下少數(shù)民族音樂(lè)教育的課程觀完善——基于中西民族音樂(lè)教育課程觀比較》（2016年第7期）認(rèn)為通過(guò)對(duì)中西方民族音樂(lè)教育課程觀進(jìn)行比較，可以發(fā)現(xiàn)國(guó)內(nèi)民族音樂(lè)教育在課程標(biāo)準(zhǔn)、課程價(jià)值取向、課程音樂(lè)結(jié)構(gòu)等方面都需要進(jìn)一步完善和調(diào)整[17]。

一直以來(lái)，在我國(guó)的音樂(lè)教學(xué)觀念中，更加重視以形式與技能為主的西方音樂(lè)，忽視以實(shí)踐與應(yīng)用為主的本土音樂(lè)，導(dǎo)致在實(shí)際教學(xué)中對(duì)于少數(shù)民族音樂(lè)資源的開(kāi)發(fā)利用不充分。張軍在《我國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)資源在視唱練耳教學(xué)中的開(kāi)發(fā)應(yīng)用研究》（2019年第6期）一文中指出以規(guī)模大、人口多的民族地區(qū)的音樂(lè)風(fēng)格為基礎(chǔ)，找出其民族音樂(lè)的調(diào)式、音色語(yǔ)、強(qiáng)弱語(yǔ)、節(jié)奏、聲階、演唱形式及方法等，包括不同民族地區(qū)樂(lè)器的演奏技法、代表性音樂(lè)作品的韻白、吟誦，這些都能夠成為民族基本音感的形態(tài)[18]。

三、民族音樂(lè)法律問(wèn)題研究

近年來(lái)，互聯(lián)網(wǎng)和移動(dòng)終端技術(shù)的快速發(fā)展，極大地推動(dòng)了音樂(lè)產(chǎn)業(yè)由實(shí)體唱片為主的傳統(tǒng)傳播營(yíng)銷(xiāo)模式，向以數(shù)字音樂(lè)和移動(dòng)終端為主的網(wǎng)絡(luò)傳播營(yíng)銷(xiāo)模式轉(zhuǎn)變。但與此同時(shí)，音樂(lè)版權(quán)保護(hù)問(wèn)題也日益凸顯，成為困擾音樂(lè)產(chǎn)業(yè)健康發(fā)展的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。在此背景下，民族音樂(lè)著作權(quán)保護(hù)逐漸受到重視。構(gòu)建互聯(lián)網(wǎng)環(huán)境下合法合規(guī)的數(shù)字音樂(lè)傳播模式，是當(dāng)下亟待解決的一個(gè)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。賈志敏、王俊霞《民族音樂(lè)著作權(quán)保護(hù)的美國(guó)法借鑒》（2015年第3期）提出我國(guó)應(yīng)從加強(qiáng)民族音樂(lè)著作權(quán)的技術(shù)保護(hù)手段、界定我國(guó)民族音樂(lè)著作權(quán)的合理使用范圍、實(shí)行民族音樂(lè)的強(qiáng)制授權(quán)與收費(fèi)制度等方面完善民族音樂(lè)著作權(quán)保護(hù)法[19]。為了分析民族音樂(lè)著作權(quán)主張的范圍和合理使用的空間，謝立山在《民族音樂(lè)著作權(quán)合理使用研究》（2016年第10期）一文中從法經(jīng)濟(jì)角度闡明民族音樂(lè)著作權(quán)具有對(duì)經(jīng)濟(jì)利益的追求、自愿交換行為、計(jì)算出價(jià)格的交易客體等法經(jīng)濟(jì)學(xué)特征，并對(duì)利益平衡模式、效率極大化模式、市場(chǎng)失靈模式進(jìn)行分析，得出民族音樂(lè)著作權(quán)合理使用的最佳經(jīng)濟(jì)模式是市場(chǎng)失靈模式的結(jié)論[20]。

四、民族音樂(lè)的傳承與發(fā)展研究

少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化是民族情感、民族個(gè)性的體現(xiàn)，充分展示了民族存在的重要價(jià)值。雖然少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化傳承面臨受眾及傳承人逐漸減少、音樂(lè)文化漸漸失去傳承載體以及資金短缺等束縛民族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承的“瓶頸”問(wèn)題，但是少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化擁有理性精神和激情迸發(fā)的音樂(lè)活力，也昭示了其未來(lái)發(fā)展的潛能。對(duì)其傳承與發(fā)展，學(xué)者們研究的聚焦點(diǎn)在于創(chuàng)新少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化傳承機(jī)制，保持音樂(lè)文化的原生態(tài)性，體現(xiàn)文化的關(guān)懷理念。在政策導(dǎo)向?qū)用嫣岢隽溯^多具有可操作性的建議，例如從立體層次開(kāi)發(fā)少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的傳播空間，注重本土與現(xiàn)代的有機(jī)結(jié)合，加快少數(shù)民族語(yǔ)言文字推廣的力度，大力發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化旅游產(chǎn)業(yè)等。

（一）審美與傳播方面的研究論文

對(duì)于少數(shù)民族民眾來(lái)說(shuō)，音樂(lè)是其日常生活不可或缺的一部分，除了娛樂(lè)消遣外，音樂(lè)還承擔(dān)了許多社會(huì)功用，如在民族音樂(lè)中，有許多祭祀歌，主要是用于重大祭祀和慶典時(shí)念唱的祈禱性歌謠，有時(shí)也用于驅(qū)邪之用。顏聰《少數(shù)民族音樂(lè)產(chǎn)業(yè)化對(duì)現(xiàn)代音樂(lè)發(fā)展影響研究》（2014年第1期）指出了從本質(zhì)上來(lái)講，中國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)是各少數(shù)民族審美品格的體現(xiàn)，呈現(xiàn)出他們對(duì)自然、生活以及生命的認(rèn)知與理解。大部分民族都善于將思想、感情、意志和企盼通過(guò)音樂(lè)曲調(diào)表達(dá)出來(lái)，根據(jù)詞曲傳達(dá)的意義在不同場(chǎng)合演唱[21]。

作為民族傳統(tǒng)音樂(lè)的基本要素，音樂(lè)形式的轉(zhuǎn)變對(duì)于文化價(jià)值的塑造有重要意義。李繼超《少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的文化價(jià)值重塑——基于文化消費(fèi)背景》（2019年第1期）指出對(duì)于民族傳統(tǒng)音樂(lè)而言，在文化形式上的價(jià)值重塑主要表現(xiàn)在形式美化、增加互動(dòng)、多樣化呈現(xiàn)等方面。要促進(jìn)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的服務(wù)或產(chǎn)品消費(fèi)，就必須要增加民族傳統(tǒng)音樂(lè)的表現(xiàn)形式，形成各有差異的音樂(lè)產(chǎn)品，如實(shí)地演出服務(wù)或者是發(fā)行唱片等[22]。

少數(shù)民族運(yùn)用自己的民族語(yǔ)言或樂(lè)器表達(dá)的，產(chǎn)生于本民族生境的音樂(lè)類(lèi)型可定為原生態(tài)音樂(lè)。張愛(ài)民在《少數(shù)民族原生態(tài)音樂(lè)傳播困境及其路徑創(chuàng)新》（2014年第11期）中說(shuō)明判定一種音樂(lè)類(lèi)型是否是少數(shù)民族原生態(tài)音樂(lè)，第一判定標(biāo)準(zhǔn)為音樂(lè)主體，即該音樂(lè)“由誰(shuí)創(chuàng)造，為誰(shuí)所用”的問(wèn)題[23]。

梁曉寧《少數(shù)民族原生態(tài)音樂(lè)的審美表現(xiàn)》（2017年第2期）闡明了各個(gè)少數(shù)民族的原生態(tài)音樂(lè)是不會(huì)被精心打磨的，是帶有原始自然本色的，是感情的自然流露，是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的真實(shí)反映。在當(dāng)前的少數(shù)民族原生態(tài)音樂(lè)創(chuàng)作過(guò)程中，要持有開(kāi)放性觀念，避免機(jī)械重復(fù)陳舊的音樂(lè)語(yǔ)言，在保持民族原生態(tài)音樂(lè)特色的基礎(chǔ)上，推陳出新創(chuàng)造出符合時(shí)代要求的新音樂(lè)語(yǔ)言[24]。

白潔《藝術(shù)審美下少數(shù)民族音樂(lè)原生場(chǎng)景的作用探討》（2015年第6期）一文指出民族原生場(chǎng)景是民族音樂(lè)產(chǎn)生的母體，原生場(chǎng)景和民族音樂(lè)蘊(yùn)含著相同的審美因子，對(duì)于原生場(chǎng)景的合理表現(xiàn)可以有效增強(qiáng)民族音樂(lè)的審美性，另外由于音樂(lè)表達(dá)所限，民族音樂(lè)自身的審美表達(dá)是有限的，原生場(chǎng)景可以有效傳遞民族音樂(lè)審美表達(dá)所不能企及的因素。整體而言，藝術(shù)審美視角下，原生場(chǎng)景對(duì)于民族音樂(lè)審美有一定的積極作用，合理處理原生場(chǎng)景和民族音樂(lè)的關(guān)系，將更好地促進(jìn)民族音樂(lè)的審美表達(dá)[25]。

（二）傳承的問(wèn)題與途徑方面的研究論文

少數(shù)民族原生態(tài)音樂(lè)依照文化群體的觀念和行為方式進(jìn)行傳播。特點(diǎn)之一是，依照本民族的信仰心理、民俗心理、審美心理以及本民族的歷史文化傳統(tǒng)傳播；特點(diǎn)之二是，依照本民族的形式邏輯和形式法則傳播，在本民族的形式法則基礎(chǔ)上吸收外來(lái)技術(shù)并使之民族化。在主流文化的強(qiáng)勢(shì)沖擊下，少數(shù)民族原生態(tài)音樂(lè)日漸勢(shì)弱，其大眾傳播必須在固守特色的基礎(chǔ)上開(kāi)拓創(chuàng)新。

周雪《文化全球化背景下少數(shù)民族音樂(lè)傳播的文化策略》（2016年第10期）一文中認(rèn)為必須改變?cè)谏贁?shù)民族音樂(lè)傳播過(guò)程的客體地位，強(qiáng)化民族音樂(lè)文化的主體地位。讓文化傳播通過(guò)“多樣化的層次與分級(jí)”的方式實(shí)現(xiàn)?？梢园衙褡逡魳?lè)文化和唱片業(yè)的發(fā)展相融合，堅(jiān)持民族音樂(lè)的文化主體地位，運(yùn)用多層分級(jí)的文化傳播方式，加強(qiáng)各種文化的交流，并注意培育少數(shù)民族音樂(lè)的文化產(chǎn)業(yè)[26]。

葛姝亞《論少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化的傳承與創(chuàng)新》（2014年第12期）指出在少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化傳承過(guò)程中，要緊緊抓住當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化，不斷加工、發(fā)展、繁榮。應(yīng)深入到少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化豐富的村寨，從人民群眾中汲取讓民族傳統(tǒng)音樂(lè)煥發(fā)生機(jī)的動(dòng)力，探求既適合當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)音樂(lè)文化特點(diǎn)，又能展現(xiàn)社會(huì)主義核心價(jià)值體系的民族傳統(tǒng)音樂(lè)發(fā)展之路[27]。

史小亞《少數(shù)民族原生態(tài)音樂(lè)的原始困境與現(xiàn)代傳承——基于民族文化保護(hù)與傳承視角》（2015年第6期）闡明民族原生態(tài)音樂(lè)的傳承發(fā)展不僅是文化藝術(shù)多元化發(fā)展的必需，也是民族文化傳承發(fā)展的必然選擇。合理有效的評(píng)價(jià)機(jī)制是音樂(lè)形式得以客觀評(píng)價(jià)的前提，有關(guān)音樂(lè)的評(píng)價(jià)狀況與少數(shù)民族原生態(tài)音樂(lè)傳播直接相關(guān)。少數(shù)民族原生態(tài)音樂(lè)評(píng)價(jià)機(jī)制的缺乏使其難以得到公眾客觀的評(píng)價(jià)，不利于民族原生態(tài)音樂(lè)向更大的范圍傳播[28]。

?，B在《少數(shù)民族音樂(lè)文化的當(dāng)代適應(yīng)與發(fā)展的思考》（2017年第5期）中認(rèn)為少數(shù)民族音樂(lè)文化需要不斷適應(yīng)社會(huì)發(fā)展，這是它永葆活力的前提。由于我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)在經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化等方面具有一定的滯后性，當(dāng)外部的現(xiàn)代文化與少數(shù)民族文化進(jìn)行碰撞之后，前者對(duì)后者的影響逐步增加，導(dǎo)致少數(shù)民族的原生文化逐漸衰退，甚至出現(xiàn)瓦解、消亡的危機(jī)。某些傳統(tǒng)樣式雖消逝，但一些精髓以新的音樂(lè)形式、載體出現(xiàn)，并融入到人們的日常生活之中，這是少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)與時(shí)俱進(jìn)，在當(dāng)代繼續(xù)傳承的表現(xiàn)之一[29]。少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化的持續(xù)發(fā)展需要不斷吸收其他文化的元素來(lái)進(jìn)行內(nèi)化，以此保持自身的活態(tài)，實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。一個(gè)很重要的觀點(diǎn)在本文中被提出：傳承和發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化的價(jià)值在于通過(guò)音樂(lè)來(lái)強(qiáng)化民族中真善美的精神，而不是為了通過(guò)傳承和傳播少數(shù)民族音樂(lè)來(lái)取得經(jīng)濟(jì)上的收益。如果在傳承過(guò)程中，摻入過(guò)多的物質(zhì)性目的，不僅會(huì)讓少數(shù)民族文化失去應(yīng)有的尊嚴(yán)地位，也會(huì)讓這種經(jīng)過(guò)凝鑄的藝術(shù)空有形式和技巧而缺乏靈魂。該觀點(diǎn)直接表明傳承與發(fā)展的精要所在[29]。

吳鵬在《新時(shí)期我國(guó)少數(shù)民族民間音樂(lè)的復(fù)合化和可持續(xù)發(fā)展研究》（2016年第2期）中認(rèn)為不同民族之間無(wú)論是在地理界限還是精神界限，漸漸模糊相融在一起，使原本具有本族鮮明色彩的民族民間音樂(lè)受其他民族音樂(lè)、通俗流行音樂(lè)等豐富的音樂(lè)形式和類(lèi)型影響，民族音樂(lè)復(fù)合式的發(fā)展走向也日漸清晰。少數(shù)民族民間音樂(lè)要么隨著現(xiàn)代化的發(fā)展逐漸消逝，要么與現(xiàn)代流行音樂(lè)文化相融合，創(chuàng)作出更容易被大眾所接受的新民族音樂(lè)[30]。

傳承原生態(tài)少數(shù)民族音樂(lè)需要堅(jiān)守少數(shù)民族音樂(lè)獨(dú)有的原始狀態(tài)，彰顯原汁原味的音樂(lè)本色，最大程度保留其藝術(shù)特點(diǎn)。要始終保留并傳承原生態(tài)少數(shù)民族音樂(lè)特有的旋律、節(jié)奏與調(diào)式，保存其原生態(tài)音樂(lè)的即興、自由與互動(dòng)等藝術(shù)特點(diǎn)。萬(wàn)志文《原生態(tài)少數(shù)民族音樂(lè)融入大眾音樂(lè)視野的路徑》（2017年第9期）中認(rèn)為雖然原生態(tài)少數(shù)民族音樂(lè)處在音樂(lè)市場(chǎng)邊緣，受到流行音樂(lè)的排擠，但其憑借強(qiáng)勁的生命力生存下來(lái)，充分表明原生態(tài)少數(shù)民族音樂(lè)有其自身傳承體系。因此，需要高度關(guān)注少數(shù)民族音樂(lè)的民間傳承，為少數(shù)民族音樂(lè)實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展提供更多發(fā)展路徑[31]。

少數(shù)民族音樂(lè)大多源自民族群眾即興創(chuàng)作和傳唱，其音調(diào)旋律等都是由群眾長(zhǎng)期琢磨改編而來(lái)，更注重傳唱的過(guò)程和體驗(yàn)，每個(gè)傳唱人在演唱中會(huì)加入自己的生活體驗(yàn)和真情實(shí)感，對(duì)音樂(lè)有不同的理解和感受，這正是其生命力所在。李金玲《新時(shí)代少數(shù)民族音樂(lè)的變革與對(duì)外傳播研究》（2018年第11期）指出合理運(yùn)用新時(shí)代互聯(lián)網(wǎng)和新媒體技術(shù)對(duì)民族音樂(lè)進(jìn)行品牌建立和對(duì)外傳播，建立少數(shù)民族音樂(lè)數(shù)據(jù)庫(kù)，積極推進(jìn)少數(shù)民族音樂(lè)同世界音樂(lè)的碰撞和交流，取其精華棄其糟粕，從而推進(jìn)少數(shù)民族音樂(lè)不斷革新和發(fā)展[32]。

羅莎、汪琦《論少數(shù)民族原生態(tài)音樂(lè)的傳播路徑及其創(chuàng)新》（2018年第7期）闡明音樂(lè)是重要的人際交往工具，還具有記錄并傳播文化的功能。針對(duì)原生態(tài)音樂(lè)的傳播，應(yīng)當(dāng)發(fā)揮行業(yè)協(xié)會(huì)的作用。目前我國(guó)有音樂(lè)協(xié)會(huì)，但并沒(méi)有形成統(tǒng)一的、規(guī)范性的針對(duì)原生態(tài)音樂(lè)發(fā)展的原生態(tài)音樂(lè)協(xié)會(huì)。這一力量需要加強(qiáng)[33]。

要深挖散落民間的藝術(shù)人才和曲譜，同時(shí)鼓勵(lì)創(chuàng)新創(chuàng)作，尤其應(yīng)加大對(duì)經(jīng)典曲目的詮釋?zhuān)尳?jīng)典回歸，提高人們的藝術(shù)修養(yǎng)。任潔《淺析貴州少數(shù)民族音樂(lè)》（2017年第10期）一文指出少數(shù)民族音樂(lè)植根民間的群眾基礎(chǔ)和藝術(shù)根源，讓它進(jìn)一步枝繁葉茂，需要業(yè)內(nèi)人士共同努力。尤為重要的是加強(qiáng)對(duì)專(zhuān)業(yè)人才的保護(hù)和培養(yǎng)，加大對(duì)民間音樂(lè)資源的收集整理[34]。

廖俊寧，席晨《音樂(lè)人類(lèi)學(xué)視域下的少數(shù)民族音樂(lè)史研究》（2018年第8期）指出要傳承和發(fā)揚(yáng)我國(guó)的少數(shù)民族音樂(lè)，需要從音樂(lè)人類(lèi)學(xué)的視角去保護(hù)和宣傳各少數(shù)民族音樂(lè)擁有的獨(dú)立個(gè)性和文化魅力，加強(qiáng)多種音樂(lè)文化價(jià)值在少數(shù)民族音樂(lè)發(fā)展中的體現(xiàn)，避免被西方價(jià)值觀同化，保持我國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)獨(dú)有的藝術(shù)特色[35]。

目前關(guān)于民族音樂(lè)的理論研究很少。處于邊緣化地位的民間音樂(lè)，民眾更多是在實(shí)踐中口傳心授、自行揣摩，從而使民族音樂(lè)無(wú)法形成良好的研究基礎(chǔ)，影響大眾對(duì)民族音樂(lè)的認(rèn)知和傳唱。張弛《概論性研究：少數(shù)民族音樂(lè)文化傳承發(fā)展的基石》（2019年第4期）認(rèn)為民族音樂(lè)概論性研究是大眾認(rèn)知民族音樂(lè)的窗口或途徑。對(duì)民族音樂(lè)研究涉及面越全面，民眾對(duì)民族音樂(lè)文化的理解才能越全面。概論性研究能夠從大體上勾勒民族音樂(lè)的框架，可以建構(gòu)民族音樂(lè)相對(duì)完整的風(fēng)貌，應(yīng)逐漸加強(qiáng)[36]。

五、民族音樂(lè)的田野調(diào)查研究

田野工作不僅是民族音樂(lè)學(xué)者的基質(zhì)性方法論，也是其慣常的實(shí)踐經(jīng)歷和工作經(jīng)驗(yàn)。秦雪峰《關(guān)于少數(shù)民族音樂(lè)田野工作——從民族音樂(lè)學(xué)視角》（2014年第8期）一文認(rèn)為民族音樂(lè)學(xué)常常應(yīng)用文化人類(lèi)學(xué)、文化研究、社會(huì)學(xué)，甚至于語(yǔ)言學(xué)和心理學(xué)的理論和方法，并從宏觀的文化比較到微觀的語(yǔ)音、符號(hào)、韻律、旋律度量等方面展開(kāi)考察。但是，不管借鑒何種方法，幾乎所有研究少數(shù)民族音樂(lè)的學(xué)者都長(zhǎng)期地踐行參與式觀察。所以，民族音樂(lè)學(xué)作品絕大多數(shù)以大量而深邃的人類(lèi)文化學(xué)因素為基質(zhì)，在其方法論中田野調(diào)查是先導(dǎo)、基礎(chǔ)和靈魂[37]。

總之，民族傳統(tǒng)音樂(lè)的價(jià)值重構(gòu)，不僅要在具體音樂(lè)內(nèi)容、形式、思想方面進(jìn)行價(jià)值重塑，使其更加契合文化消費(fèi)背景下的消費(fèi)意圖，還需要加強(qiáng)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的研究，通過(guò)學(xué)術(shù)建設(shè)使民族傳統(tǒng)音樂(lè)在理論和實(shí)踐方面雙重發(fā)展。通過(guò)學(xué)術(shù)方面的研究推進(jìn)，使民族傳統(tǒng)音樂(lè)形成更為堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)，同時(shí)學(xué)術(shù)研究方面的發(fā)展，也會(huì)使得民族傳統(tǒng)音樂(lè)有機(jī)會(huì)和更多大眾音樂(lè)相提并論，提升民族傳統(tǒng)音樂(lè)的價(jià)值意義，增強(qiáng)大眾對(duì)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的價(jià)值感。重塑民族音樂(lè)價(jià)值，才能使各方面的努力形成一個(gè)明確的主線，并最終使民族傳統(tǒng)音樂(lè)在文化消費(fèi)背景下更好地通過(guò)價(jià)值提升實(shí)現(xiàn)生存和發(fā)展。