從唐代山西地區(qū)墓志銘看唐代墓葬文化

□邵文彬 王以興

(1.貴州師范大學(xué) 文學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550025；2.山西師范大學(xué) 文學(xué)院，山西 臨汾 041004)

墓志銘是一種用來(lái)表達(dá)對(duì)逝者的悼念的文體，肇啟于秦漢。志和銘分殊不同，“按志者，記也；銘者，名也”。[1]志，即為對(duì)逝者生前所任官職以及發(fā)生重大事件、成就的記錄，多用散文文體撰寫。銘，即為對(duì)逝者概括性的贊揚(yáng)并表達(dá)自己的哀思，多為韻文文體。在歷史文化不斷發(fā)展的過程中,墓葬逐漸形成了一種特殊的文化，逮至唐代，逐漸形成了規(guī)范的禮儀制度。隨著考古工作的開展，大量的唐代碑文、墓志銘被發(fā)現(xiàn)，這些碑文及墓志銘反映了唐人擇墓的喜好與禮儀，折射出唐人之生死觀念及禮儀制度。這種珍貴的資料可以補(bǔ)充傳世文獻(xiàn)中對(duì)唐代墓葬習(xí)俗的記載，亦為研究唐代山西地區(qū)的社會(huì)風(fēng)貌與文化現(xiàn)象提供文獻(xiàn)支撐。除此，有些文字中還可以體現(xiàn)出山西地區(qū)的獨(dú)特風(fēng)俗。筆者將墓志銘以地域與時(shí)間為劃分單位，分類整理出唐代山西出土的墓志銘，同時(shí)結(jié)合傳世文獻(xiàn)與當(dāng)?shù)孛袼孜幕?，探析墓志銘文字背后隱藏的思想文化內(nèi)容及形成之緣由。

一、墓志銘中反映的唐代墓葬文化特點(diǎn)

墓葬文化屬于文化范疇，起到了維護(hù)封建統(tǒng)治秩序和社會(huì)倫理道德的雙重作用，因其時(shí)代性與地域性而有著豐富的特點(diǎn)。墓志銘是墓葬文化的重要載體，通過分析其中的堪輿和禮儀詞匯，可知其有三大特點(diǎn)。第一是對(duì)風(fēng)水思想的重視，主要體現(xiàn)在選擇墓葬地點(diǎn)是否符合“吉兆”之上。第二是森嚴(yán)的等級(jí)制度，體現(xiàn)在統(tǒng)治者以身份作為確定逝者喪葬規(guī)模的標(biāo)準(zhǔn)。第三是山西地區(qū)墓葬文化的獨(dú)特之處——黃河信仰，體現(xiàn)在墓葬選址時(shí)喜好與黃河相鄰。

(一)重視風(fēng)水思想對(duì)擇墓地點(diǎn)的影響

儒家認(rèn)為人死后要入土為安，因此主張進(jìn)行土葬。注重風(fēng)水這一文化現(xiàn)象自漢代而始，人們往往認(rèn)為一塊風(fēng)水極佳的墓地可以給逝者以及家族帶來(lái)好運(yùn)。這些風(fēng)水的不同理論知識(shí)在不斷發(fā)展過程中形成了具有體系的堪輿之術(shù)，成為墓葬文化的一大特點(diǎn)。

唐代的墓葬文化中也是極其注重風(fēng)水以及堪輿之術(shù)的，表現(xiàn)之一在于出現(xiàn)了很多著名的風(fēng)水學(xué)著作。如唐人楊筠松所著《葬法倒仗》言：“穴場(chǎng)金魚水界。圓暈在隱微之間者，為太極。上是微茫水分，下是微茫水合。合處為小明堂，容人側(cè)臥，便是穴場(chǎng)。有此圓暈則生氣內(nèi)聚，故為真穴，立標(biāo)枕對(duì)于此而定?！盵2]1此處所說(shuō)的“生氣內(nèi)聚”為真穴，便與郭璞提出的“乘生氣”之說(shuō)有著相似之處?！吧鷼狻奔礊樵谔斓刂g運(yùn)行，可使萬(wàn)物生長(zhǎng)的氣?！吧鷼狻笔遣卦诘叵碌模丝床灰?。時(shí)人普遍認(rèn)為只有帶有“生氣”的墓地，才是吉兆。因此堪輿之術(shù)的必要性便顯現(xiàn)出來(lái)。

1.龍岫。墓地選址往往與陰陽(yáng)五行有關(guān)。在選擇山勢(shì)時(shí)，應(yīng)選擇逶迤連綿的山?！对釙吩疲骸叭酏埲酐[或騰或盤?！盵3]10龍岫一詞即言此山如龍如鸞，盤旋飛騰。此種山勢(shì)沒有破碎形狀，自高而低，蜿蜒而舞，逶迤起伏如龍，氣象威嚴(yán)雄壯。是擇墓的一處好址。如：

《唐故隰州司馬董君志銘》

左臨龍岫，右?guī)д臑I，南眺雄蓬，北臨城堞。[4]23

《唐故徐州刺史公德記之銘》

煙霞明媚，龍岫在其傍；草樹參差，光輝于前后。[4]28

2.背山面水的佳地?！瓣庩?yáng)”一詞在《楚辭》中就有提到。縱觀中國(guó)古代文化，最講求陰陽(yáng)相合協(xié)調(diào)。孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)，故陰陽(yáng)協(xié)調(diào)才能和諧，因而在墓葬選址中也要符合陰陽(yáng)發(fā)展規(guī)律。艮卦為山，陰多陽(yáng)少，陰從陽(yáng)，為陽(yáng)爻。兌卦為澤，陽(yáng)多陰少，陽(yáng)從陰，為陰爻。因此若要講求“陰陽(yáng)協(xié)調(diào)”，在墓葬選址中就要選擇“負(fù)陰抱陽(yáng)”的佳地。這一內(nèi)容在墓志銘中也有文字記載，唐人在選擇墓地時(shí)，往往是山與澤相伴而出的。例如：

《處士胡君墓志銘》

綿上山傍，昭余澤右。懼陵谷而驟易，思封樹而永懷。[5]25

《段君之墓志》

東臨羊岫，西帶浮巖，面覩絳川，后背霍岳。[6]11

《唐故處士侯府君墓志文并序》

恐谷遷□，乃為銘曰：行山之陰，地厚水深。遷窆于此，君之宿心。[7]9

《大唐故王君墓志之銘并序》

西望危峰，日映蓮花之岫；南臨絳水，覩鴻鵠之沉浮。[8]13

《唐故栗府君墓志銘并序》

后鄰三隴，前俯一漳。[9]18

3.龜龍之氣。《禮記》禮運(yùn)曰：“何謂四靈，麟鳳龜龍謂之四靈。龍以為畜故魚鮪不淰……龜以為畜，故人情不失?！盵10]818-819龜與龍皆為四靈之一，以龍為畜可以使眾魚不被驚嚇，以龜為畜可使人情世故不丟失?！豆茏印吩疲骸胺的艽娑芡稣?，蓍龜與龍是也。龜生于水，發(fā)之于火，于是為萬(wàn)物先，為禍福正。龍生于水，被五色而游故神?！盵11]這段話指出龜、龍二物變化無(wú)端，上下無(wú)時(shí)。龜生于水中，而占卜之人在占卜吉兇之時(shí)需要拿火來(lái)灼燒龜殼，陰陽(yáng)調(diào)和，因此能知曉萬(wàn)物，識(shí)別禍福之事。龍變化多端而不期于時(shí)，生于水中，得水之靈而為神。從古代文獻(xiàn)記載可知，如龜龍這般的奇珍異獸出現(xiàn)是祥瑞之兆。在墓志銘中也可以看到許多有關(guān)龜、龍的字樣，往往以此來(lái)表示墓址吉兆之意。如：

《大唐義門趙公昆季四人墓志銘》并序

孤子并，生事以禮，死葬以禮，選丘陵之形勝，攜亀龍之氣色。[12]26

《大唐故版授上黨縣令李府君墓志銘并序》

其塋東瞻壺口，峰高入漢之云；西泛漳河，波浴流天之日；南鄰鳥澤，清鏡水而澄空；北顧龍宮，朱樓疊而化出。[8]15

《唐故李君墓志銘并序》

東瞻河口，電起龍宮；西望鳩峰，寃填鰲壑；前依藕澤，□秋連鴻雁之行；頡杭絳河，古今養(yǎng)龜魚之處。[8]17

(二)嚴(yán)格的等級(jí)限制

封建社會(huì)的一大特點(diǎn)便是森嚴(yán)的等級(jí)制度。唐代有著相對(duì)開放的文化，但并不意味著等級(jí)制度的消亡，這在墓葬文化之中也有所體現(xiàn)。結(jié)合墓志銘與其他傳世文獻(xiàn)的記載可知，統(tǒng)治者會(huì)通過頒布法令、設(shè)置官吏等手段，以逝者身份為標(biāo)準(zhǔn)，制定不同的碑碣、喪禮的規(guī)定。

1.“封樹”含義的變化。在春秋戰(zhàn)國(guó)之前，葬人之時(shí)多用薪柴樹葉等物把尸體蓋住，并沒有用土封，也不會(huì)設(shè)立標(biāo)記，葬期葬禮都沒有明確的規(guī)定。如《易》中所說(shuō)：“古之葬者，衣之以薪，不封不樹，喪期無(wú)數(shù)?！盵13]“封樹”一詞中，“封”即為用土封口，“樹”為在墓旁種植樹木。直到孔子之時(shí)，才逐漸產(chǎn)生了封土為墳，并以樹作為標(biāo)志的行為?！抖Y記·檀弓》云：“孔子既得合葬于防，曰：吾聞之，古也墓而不墳。今丘也東西南北之人也，不可以弗識(shí)也。于是封之，崇四尺。”[10]201-202孔子因?yàn)殚L(zhǎng)期奔波漂泊，害怕后人不可識(shí)得所葬之地而“封之，崇四尺”。這些史料記載中的“封樹”一詞皆表示標(biāo)記含義。

隨著歷史的發(fā)展，封樹成為封建等級(jí)的象征，不同身份的人的墳丘高度和種樹數(shù)量有著嚴(yán)格的限制，其標(biāo)記含義也就喪失了。而至唐代之時(shí)，“封樹”一詞在墓志銘中成了一種代表禮儀的詞匯。在山西出土的唐代墓志銘中，也多次提到“封樹”一詞，多用于篇末，來(lái)表示此墓符合封樹之禮儀。如《處士胡君墓志銘》中的：“綿上山傍，昭余澤右。懼陵谷而驟易，思封樹而永懷。”[5]25以及《大宋故平海軍司理參軍史公墓志》中的：“廣穸窆之具，示封樹之儀，以備禮也。”[14]9此時(shí)的“封樹”已經(jīng)完全喪失了標(biāo)記墳?zāi)顾谥幍囊饬x，發(fā)展成為代表著一種墓葬禮儀的詞匯。

2.專司官吏及嚴(yán)格的等級(jí)限制。《通典》載：“大唐因之置令丞各一人掌兇事儀式及喪葬之事?！盵15]唐時(shí)設(shè)置了專司喪葬之事的官吏，這些官吏在管理相關(guān)事務(wù)時(shí)，也是有具體的禮儀制度規(guī)定的。在其喪禮雜制篇中有言：“國(guó)之大事無(wú)過喪葬，必若儀，有吉兇。”喪葬之事是國(guó)家的大事，在《通典》中的記錄我們可以看出喪葬之事是有著儀制規(guī)定的，并且有著吉兇的認(rèn)識(shí)。

唐代的墓葬制度有著嚴(yán)格的等級(jí)限制，這種等級(jí)規(guī)定便是喪葬禮儀制度中的核心內(nèi)容。關(guān)于碑碣之制《唐六典》書中也有著詳細(xì)的記錄：“碑碣之制，五品已上立碑；七品已上立碣；若隱淪道素，孝義著聞，雖不仕，亦立碣。凡石人、石獸之類，三品已上用六，五品已上用四?！盵16]五品以上的官員可以立碑，七品以上官員可以立碣。在等級(jí)制度非常嚴(yán)格的封建社會(huì)，唐代的墓葬制度也有著嚴(yán)格的等級(jí)劃分,碑和碣的形狀與大小也是有著具體的要求，如五品以上所立之碑為：“螭首龜躍，趺上高不過九尺”[16]；七品以上所立之碣的形制要求為：“圭首方趺，趺上高不過四尺”[16]?！墩f(shuō)文解字》中對(duì)“螭”字釋為：“若龍而黃，北方謂之地螻。從蟲，離聲?；蛟茻o(wú)角曰螭。”[17]282《唐六典》中所記錄的關(guān)于墓葬的法令在唐代的墓碣文學(xué)作品中也有所體現(xiàn)，如柳宗元所作的《唐故兵部郎中君墓碣》中，就有提到“墓葬令”中有關(guān)碑碣之制的書寫：“墓葬令曰凡五品以上為碑，龜趺螭首，降五品為碣，方跊圓首，其高四尺。”[18]墓碣的主人是已逝的兵部郎中楊郡，這個(gè)關(guān)于墓葬令的簡(jiǎn)單描述也可以成為《唐六典》中記錄的佐證。

除了碑碣之制，唐代對(duì)人逝后的稱呼也有著不同等級(jí)的規(guī)定：“凡喪，三品以上稱薨，五品以上稱卒，自六品達(dá)于庶人稱死。”[19]1194不同等級(jí)的官員死后是使用不同的稱呼的，如臨汾市曲沃縣出土的《大周故公士董君墓志銘》中提到“今年壹月十六日，卒于私第”[14]7，便使用了“卒”字。

“禮也”是唐代墓志銘的特定句勢(shì)體例?！澳衬昴吃履橙赵嵊谀车亍笔蔷鋭?shì)的標(biāo)準(zhǔn)格式，是對(duì)墓志內(nèi)容的總結(jié)，表達(dá)已經(jīng)按照禮制規(guī)定如期完成。因?yàn)橄略岫Y制繁復(fù)，不宜在墓志中全部細(xì)細(xì)道來(lái)，因此用“禮也”一詞來(lái)概括禮節(jié)的完成。往往在講述完逝者功績(jī)、生平、說(shuō)明葬于何地之后出現(xiàn)，是總結(jié)性質(zhì)的詞語(yǔ)。如《唐故杜唐墓志銘并序》中所言：“以二載四月，下其宅兆，葬于九灰之地，禮也”[12]27，《唐故朝請(qǐng)大夫開府儀同三司盧府君墓志銘并序》中：“粵以大周神功元年，龍集作咢，月紀(jì)應(yīng)鐘，日躔乙酉，祔葬于汾水之東原，禮也”[20]10。

(三)獨(dú)特的黃河信仰

在古代農(nóng)耕社會(huì)，水資源一直是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要依托。黃河是中華民族的母親河，對(duì)社會(huì)的發(fā)展有著重要作用?！墩f(shuō)文》云：“汾，水。出太原晉陽(yáng)山，西南入河?！盵21]汾河是黃河的第二大支流，流經(jīng)山西29個(gè)縣，是山西的母親河。在山西的水文化中，汾河一直占領(lǐng)著不可取代的位置。這種對(duì)母親河的眷戀思想同樣也體現(xiàn)在了墓志銘中。在汾河流經(jīng)的地區(qū)，人們希望墓地可以與汾水相鄰。除了有對(duì)汾河的眷戀情懷，還有希望汾河可以帶來(lái)好運(yùn)的想法。如：

《唐朝上輕車都尉粱君才之銘》

其體也，東臨汾水，□□靈源，南瞻邃谷，北眺斜山。此處可封者矣。[22]10

《唐故朝請(qǐng)大夫開府儀同三司盧府君墓志銘》并序

嗚呼哀哉！粵以大周神功元年，龍集作咢，月紀(jì)應(yīng)鐘，日躔乙酉，祔葬于汾水之東原，禮也。[20]10

《大唐上騎都尉王君墓志銘》

庶幾不朽，敢作銘曰：河汾之北，恒竭之南。[5]23

二、墓葬文化產(chǎn)生的原因

墓葬之禮雖然是為死者所辦，但無(wú)論是墓葬選址還是墓志銘的撰寫，都透露出了當(dāng)時(shí)社會(huì)的生死觀念。唐朝是一個(gè)文化極其開放的時(shí)代，來(lái)自不同國(guó)家的文化都在傳播過程中與本土文化進(jìn)行著融合，與此同時(shí)民間的信仰文化也在不斷發(fā)展。山西是一個(gè)多山多河的省份，因此山西的民間信仰與文化也有著本區(qū)域的特色，這種信仰也會(huì)對(duì)墓葬選址與墓葬文化有著影響。

(一)彰顯家族身份與庇蔭后世的愿望

自商周始，等級(jí)制度一直是一個(gè)維護(hù)封建統(tǒng)治者統(tǒng)治，宣傳傳統(tǒng)道德的重要手段。在墓葬之禮上，也是等級(jí)分明的。不同身份的人在墓地大小、墳高、是否能立碑、墓碑大小等方面都是有著嚴(yán)格的區(qū)分。因此人們?cè)趯?duì)墓地的選擇上十分慎重，有身份地位的人希望一個(gè)好的陰宅，可以讓逝者流芳百世，并且達(dá)到彰顯家族特殊身份的目的。因此墓志銘中往往會(huì)被賦予希望逝者不朽的愿望。如《大唐上騎都尉王君墓志銘》中的“庶幾不朽”[5]23；《段君之墓志》中的“但恐山川變易，陵谷有遷，爰勒茲銘，兾傳不朽”[6]11；《唐故李君墓志銘并序》中的“刻石傳芳，冀題不朽”[7]15；《唐故朝散大夫李君墓志銘并序》中的“紀(jì)盛美于幽扄，冀徽烈于不朽”[8]6；《唐故處士范君夫人韓氏墓志銘》中的“勒石玄功，垂其不朽”[4]11等。墓志銘中多次出現(xiàn)希望其功德不朽的語(yǔ)句，即使山陵變遷，很長(zhǎng)時(shí)間之后也可以通過墓志內(nèi)容來(lái)知道此為何人，以及此人的功績(jī)。從中我們就可以看出其流傳芳名與彰顯身份的目的。

人們進(jìn)行嚴(yán)格的墓葬之禮，遵循復(fù)雜的堪輿之術(shù)，也是希望逝者可以庇蔭后世的訴說(shuō)?！叭耸荏w于父母，本骸得氣，遺體受蔭。經(jīng)曰：氣感而應(yīng)，鬼福及人?！盵3]郭璞認(rèn)為人與父母的氣是相通的，如果父母的骸骨可以“乘氣”，受到蔭庇，那么就可以通過氣感相通，將逝者所得之福傳給子女。因此在占卜宅兆時(shí)，如果選擇的墓地地理位置優(yōu)越，環(huán)境優(yōu)美，符合堪輿與陰陽(yáng)之術(shù)，則神靈安定。這樣才能庇蔭子孫后代，使生人可受到逝者帶來(lái)的福氣好運(yùn)。

(二)儒家思想的影響

儒家思想是中國(guó)文化中的重要思想，其影響貫穿古今。唐之時(shí)，統(tǒng)治者的推崇，使得儒家文化走入新的歷史發(fā)展階段。因此唐代的墓葬文化之中亦有著儒家思想的書寫，包括禮儀制度、生死觀以及孝文化等方面。

1.嚴(yán)格的禮儀制度。面對(duì)生與死的問題，儒家的觀點(diǎn)是從社會(huì)角度出發(fā)討論的。儒家對(duì)生有著更深刻的認(rèn)識(shí)，強(qiáng)調(diào)在生時(shí)求取功名，積極入世，而淡化對(duì)死亡的討論?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》中的“未能事人，焉能事鬼”“未知生，焉知死”[23]164，和《論語(yǔ)·述而》中的“子不語(yǔ)怪力亂神”[20]102，均能體現(xiàn)出儒家重生避死，刻意淡化鬼神，強(qiáng)調(diào)生時(shí)有為的情感傾向。面對(duì)生與死，儒家是更偏向于生的，但并不意味著對(duì)死亡是完全避而不談的。對(duì)于死亡的問題，儒家更重視的是傳統(tǒng)孝文化與禮儀文化，很重視對(duì)死者的態(tài)度，主張用嚴(yán)格的禮儀來(lái)處理喪葬之事。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，面對(duì)生死問題，儒家并不是從個(gè)人角度出發(fā)，談?wù)撊说乃劳龃碇裁础６菑纳鐣?huì)層面來(lái)講，要遵循孝道、保護(hù)禮儀制度，才是面對(duì)死亡的正確態(tài)度。

2.視死如生。儒家思想中的“禮”是維護(hù)社會(huì)關(guān)系與制度的重要手段?！八^禮儀制度或社會(huì)秩序—其實(shí)是恭敬之精神的外化形式。它在個(gè)人存身立命和國(guó)家治理諸方面，都發(fā)揮著重要作用。”[24]18儒家的“視死如生”是指在死后，子女仍然要以生時(shí)之禮來(lái)對(duì)待?！抖Y記·中庸》云：“敬其所尊，愛其所親。事死如事生，事亡如事存，孝之至也?！盵10]1681這段話指出要敬尊愛親，親長(zhǎng)逝后要以生禮來(lái)對(duì)待，進(jìn)行嚴(yán)格的喪葬之禮。只有這樣才能盡到孝心，為“孝之至也”。這一觀點(diǎn)在唐代山西出土的墓志銘中也有所提及?！短乒十吀蛉粟w氏墓志銘并序》是在晉城市高平市發(fā)現(xiàn)的墓志銘，關(guān)于逝者的死后之禮是這樣講的：“生事以禮，死葬為周，以子禮終，合附俻矣?！盵25]10生時(shí)要以禮對(duì)待父母，在父母逝后也要以子禮事，使喪禮周備。儒家這種以禮教為人生活的核心的思想，潛移默化地影響著人們的行為。

3.孝文化。自董仲舒“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”起，儒家思想一直擁有著極高的地位。因此儒家所宣揚(yáng)的孝文化也成了人們心中根深蒂固的思想。唐代的統(tǒng)治者提倡孝道，主張以孝治國(guó)。唐李隆基還曾作《孝經(jīng)注序》，可見唐代對(duì)孝文化的推崇。在《孝經(jīng)·喪親》中提道：“為之棺槨衣衾而舉之，陳其簠簋而哀戚之，擗踴哭泣，哀以送之。卜其宅兆，而安措之。為之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時(shí)思之?！盵26]69-70言喪親之時(shí)，葬事為大事。要為逝者設(shè)棺槨，需要占卜吉兇，尋找合適的墳塋以安葬。之后還要立宗廟，進(jìn)行春秋祭祀，來(lái)表示孝心?！杜f唐書·禮儀志一》卷二十一中也提到了關(guān)于喪祭之禮與孝文化的關(guān)系：“喪祭之禮立，則孝慈著?！盵27]815《唐故畢府君夫人趙氏墓志銘并序》中有說(shuō)：“哀哀父母，椈育劬榮，欲報(bào)之恩，號(hào)天罔極?！盵25]10這個(gè)墓志銘中就寫出喪祭之禮的目的是為報(bào)父母之恩，也體現(xiàn)出孝文化的影響。通過喪葬之禮表達(dá)對(duì)死者的尊敬與懷念，從而顯示孝道或者得到他人評(píng)價(jià)，而這些評(píng)價(jià)都與生人息息相關(guān)，有著很大的影響。

(三)佛教思想的傳入

唐代是一個(gè)繁榮而開放的朝代，其對(duì)外來(lái)思想的包容程度是前所未有的。文化的自由開放，使得儒道佛三教相互融合。佛教于此點(diǎn)上，表現(xiàn)尤為明顯。唐代佛教發(fā)展迅速，在傳入中國(guó)后，與中原文化進(jìn)行了融合，得到二次發(fā)展。相較儒家，佛教關(guān)于生與死的觀點(diǎn)是從個(gè)人層面進(jìn)行解讀的，回答了人的死亡代表什么的問題。佛教認(rèn)為死亡并不是生命的結(jié)束，而是在彼岸另一個(gè)世界有一個(gè)新的開始。人們相信靈魂永生，因此要以生之禮事死，以期盼逝者能保佑后世，給家族帶來(lái)榮耀和發(fā)展。墓葬的禮儀反映出人們對(duì)靈魂的崇拜，也反映出佛教文化的影響。

1.生死觀。在關(guān)于生死的問題上，佛教以“虛假”“空無(wú)”來(lái)定義人的肉體，認(rèn)為人的物質(zhì)存在是虛無(wú)的、會(huì)腐爛的軀殼。而人的靈魂才是“本真”，是不死的、永恒的存在。死亡并不代表消失與永遠(yuǎn)的離別，死是因?yàn)槿怏w的腐爛和散敗。但在現(xiàn)存肉體生命的結(jié)束之后，靈魂會(huì)從之前的軀殼轉(zhuǎn)化到新的軀殼中而達(dá)到重生。佛教認(rèn)為靈魂是永生的，因此人的死亡其實(shí)是從一個(gè)世界走向另一個(gè)世界，即由此岸世界走向彼岸世界。在這種觀點(diǎn)的影響下，唐人往往認(rèn)為自己已逝的親人并不是永遠(yuǎn)離開，而是走入另一個(gè)世界。所以死后的墓地與陰宅也需要格外慎重，符合陰陽(yáng)風(fēng)水之說(shuō)。

2.輪回說(shuō)?！队^佛三昧經(jīng)》卷六言：“三界眾生，輪回六趣，如旋火輪。”[28]六道為天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。輪回即為三界眾生皆如車輪旋轉(zhuǎn)，在六道之中循環(huán)往復(fù)，流轉(zhuǎn)不停。佛教的輪回說(shuō)改變了人們對(duì)死亡的看法：死亡只不過是另一個(gè)循環(huán)的起點(diǎn)。因?yàn)殪`魂不死，所以人必須輪回轉(zhuǎn)世。六道中生死相續(xù)，人在死后只是離開了人道，但是還是會(huì)在六道中輪回，轉(zhuǎn)世重生只有多為善業(yè)，才能追求靈魂解脫，在善道輪回。

佛教兩種關(guān)于生死的觀點(diǎn)，都是在解釋人死亡的原因，強(qiáng)調(diào)人在死后的去向。受佛教思想的影響，人們更加相信死并不代表著消亡。那么為逝去親人選擇更好的墓地、春秋祭祀等一系列禮儀也不難理解其背后的心理文化因素了。佛教思想在中國(guó)的傳播進(jìn)程中，與本土文化進(jìn)行了很好的融合，它的一些思想也在潛移默化中影響著人們的思想與行為。

三、結(jié)語(yǔ)

唐代的墓葬文化是在多種因素相互作用下形成的，其變化發(fā)展體現(xiàn)出鮮明時(shí)代性特征，細(xì)化至山西而言，其墓葬文化又極具區(qū)域性，有著黃河流域獨(dú)具特色的文化現(xiàn)象。對(duì)唐代山西出土墓志銘的分析與研究，給我們研究唐代的墓葬文化提供了一部分文獻(xiàn)支撐。統(tǒng)而言之，本文結(jié)論有如下三點(diǎn)：

其一，社會(huì)環(huán)境與政治制度對(duì)墓葬文化影響頗深。在從唐代山西出土的墓志銘對(duì)堪輿之術(shù)以及墓葬制度記錄的分析中，我們可以看出盡管唐代是一個(gè)相對(duì)開放的朝代，但其等級(jí)制度并沒有削弱，在墓葬禮儀方面仍有著嚴(yán)格的等級(jí)劃分。這便體現(xiàn)出制度法令的頒布對(duì)墓葬文化發(fā)展變化的影響。

其二，地位較高的儒家思想對(duì)墓葬文化的形成有著根深蒂固的影響。一直以來(lái)，儒家思想都是封建社會(huì)中的主流思想，而至唐時(shí)亦如此。如文中所言，儒家思想中重視禮儀制度、視死如視生、重視孝文化傳承都對(duì)唐代墓葬文化的形成有著不可磨滅的影響。

其三，佛教新觀點(diǎn)的傳入，也會(huì)對(duì)墓葬文化的發(fā)展產(chǎn)生影響。本文中突出的例子便是其生與死觀點(diǎn)。唐代給國(guó)內(nèi)外文化思想的交流提供了開放的政策及文化環(huán)境，隨著佛教思想與本土文化的融合與二次發(fā)展，唐代人關(guān)于生死的看法與觀點(diǎn)也有著獨(dú)特的內(nèi)容，這一點(diǎn)思想的變化又對(duì)墓葬制度與文化的完善與發(fā)展起到推動(dòng)作用。