新時代高校思想政治教育的再思考
——基于《德意志意識形態(tài)》文本的詮釋

李 慧

（天津財經(jīng)大學(xué)馬克思主義學(xué)院，天津 300222）

在今年的中青年干部培訓(xùn)班開班式上，習(xí)近平同志強調(diào)“學(xué)習(xí)理論最有效的辦法就是讀原著、學(xué)原文、悟原理”，要帶著問題閱讀原著經(jīng)典，“把自己擺進(jìn)去，把職責(zé)擺進(jìn)去，把工作擺進(jìn)去”?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》是馬克思和恩格斯繼《神圣家族》和《關(guān)于費爾巴哈的提綱》之后，又一部闡述和捍衛(wèi)自己政治信念與理論觀點，堪稱馬克思主義發(fā)展史上具有里程碑意義的著作。書中徹底批判了以青年黑格爾派為代表的德國唯心主義哲學(xué)和所謂的“真正的社會主義”的錯誤思潮，深入系統(tǒng)地闡發(fā)了唯物史觀的基本原理，不僅在當(dāng)時對人們的思想產(chǎn)生重大影響，對于當(dāng)下的思想政治教育工作也具有深遠(yuǎn)的啟示意義。

一、現(xiàn)實的個人：思想政治教育的出發(fā)點

出發(fā)點對于哲學(xué)體系而言是至關(guān)重要的，找準(zhǔn)了出發(fā)點，才能確保整個哲學(xué)體系的研究不會偏離正確的軌道。區(qū)別于黑格爾的“絕對精神”和費爾巴哈的“抽象的人”，馬克思恩格斯找到了“現(xiàn)實的個人”這個研究歷史的出發(fā)點，從而確立了唯物史觀。同樣，出發(fā)點對于思想政治工作也極為重要。思想政治工作歷來就有“生命線”的論述，是黨和國家一項極端重要的工作，這項工作從根本上說是做人的工作，就是要圍繞人，關(guān)心人和服務(wù)人，因而我們可以說，“人”是思想政治教育的根本出發(fā)點。但是，僅僅只是找到這個出發(fā)點并不足夠，正確全面的認(rèn)知“人”這個根本，才是做好高校思想政治工作的基礎(chǔ)，而馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中對“現(xiàn)實的個人”進(jìn)行了多維度的剖析，豐富了我們對“人”的理解。

“社會結(jié)構(gòu)和國家總是從一定的個人的生活過程中產(chǎn)生的”，[1](P524)個人是整個社會歷史的基礎(chǔ)。馬克思恩格斯強調(diào)這里所說的個人不是想象中的那種個人，而是現(xiàn)實中的個人。首先，現(xiàn)實的個人是“有生命的個人”，不能脫離他們的肉體組織及其和自然的關(guān)系而存在，這是人的自然屬性。其次，現(xiàn)實的個人“是從事活動的，進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動著的”。[1](P524)生產(chǎn)既是人滿足肉體生存需要的必然途徑，也使人和動物區(qū)別開來，使人成其為人。因此活動是現(xiàn)實的人的本質(zhì)特征，是人能動的創(chuàng)造性的體現(xiàn)，并且這種活動不是任意的，不是由人的主觀意志統(tǒng)攝的，而是受限于現(xiàn)實世界的界限、前提和條件。第三，現(xiàn)實的個人所處的這個現(xiàn)實世界，不是費爾巴哈眼中直接存在的，始終如一的存在物，“而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果”，[1](P528)因此每一代人都是在上一代人所積淀下的物質(zhì)資料和精神財富的基礎(chǔ)上，繼續(xù)著新的探索和創(chuàng)造，所以現(xiàn)實的人“不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實的，可以通過經(jīng)驗觀察到的，在一定條件下進(jìn)行的發(fā)展過程中的人”。[1](P525)這種表征在現(xiàn)實的個人身上的歷史生成性強調(diào)了人是一定關(guān)系中的人，不能夠脫離時空條件孤立的認(rèn)知一個人；人也是發(fā)展變化著的人，不能將其看作僵死的原子式的存在。從這三個維度上認(rèn)知“現(xiàn)實的個人”，我們可以看到在馬克思恩格斯那里，自然屬性、活動本質(zhì)和歷史生成性是個人的特征也是人的類特征，具有現(xiàn)實的普遍性，但同時現(xiàn)實的個人也有其個體性，不僅僅表征在每個人因為生存環(huán)境的不同所內(nèi)涵于自身的個性特定，還表現(xiàn)在“各個人的出發(fā)點總是他們自己”，[1](P571)個人總是并且也不可能不是從自己本身出發(fā)的，“各個人所追求的僅僅是自己的特殊的、對他們來說是同他們的共同利益不相符合的利益”。[1](P537)

人在馬克思恩格斯那里是歷史的、現(xiàn)實的人，是社會屬性和自然屬性并存的個體，既是環(huán)境的產(chǎn)物，也憑借自己的勞動對環(huán)境予以新的創(chuàng)造，因此人是一個立體的多維度的對象。全面準(zhǔn)確地認(rèn)知“人”這個出發(fā)點，有助于教育者更好地更新教育理念。一是教育者能夠更加自覺地尊重人的立體性，認(rèn)知人的豐富性。比如認(rèn)知到人具有歷史生成性，就能夠明白為什么不同時代的學(xué)生會呈現(xiàn)出不同的個性特點，就能夠更深刻地理解“90 后”、“00后”不僅僅是一個群體的指代，更是一種群體特征的代言。認(rèn)知到人的自然性，就能夠明白每個人都不能進(jìn)行純粹精神的生活而脫離現(xiàn)實的肉體生存基礎(chǔ)，在看待學(xué)生時就不僅僅要從思想上分析，更要從現(xiàn)實環(huán)境中去分析，開展工作就能夠更好地認(rèn)同“解決思想問題和解決現(xiàn)實問題相結(jié)合”的工作原則。認(rèn)知到人的個體性，就能夠在看到學(xué)生群體共性特征的基礎(chǔ)上，給予每個個體以個性化的分析考量，兼顧個體自身的專屬特征，在推進(jìn)教育引導(dǎo)的廣泛性基礎(chǔ)上，投注更多精力在針對性定制化地教育輔導(dǎo)上。二是教育者能夠強化對生命體的敬畏。當(dāng)前大數(shù)據(jù)和信息技術(shù)不斷發(fā)展，依托數(shù)據(jù)分析可以跟蹤學(xué)生的成長特性，研判學(xué)生行為特征，針對性地開展用戶畫像。但是基于現(xiàn)實的個人的出發(fā)點，教育者將明確數(shù)據(jù)不等于生命，無論數(shù)據(jù)采集的多么詳實逼真，無論算法多么精準(zhǔn)，都不可能代替真實的有血有肉的現(xiàn)實的個人，我們不能過分依賴數(shù)據(jù)分析的結(jié)果而忽視了現(xiàn)實中的教育個體。第三，教育者能夠更好地界定思想政治教育的出發(fā)點和價值追求。出發(fā)點是活動的原初起點，卻不是最終目標(biāo)，因此強調(diào)現(xiàn)實的個人并不意味停留在現(xiàn)實的個人。對比《德意志意識形態(tài)》及其后的相關(guān)著作中，可以看出馬克思恩格斯相較于個人的個性化，更關(guān)注到階級和類?，F(xiàn)實的個人不等于個人至上，更不是個人主義，[2]思想政治教育恰恰是立足于現(xiàn)實的個人這個出發(fā)點，最終的奮斗目標(biāo)是人類的自由全面發(fā)展，是人類的解放，這一點是所有教育者必須清醒認(rèn)知的，否則就會在開展教育實踐活動中過分?jǐn)U大了特定個人的利益訴求，過分看重特定個人的價值趨向，陷入四處救急、無法兼顧的窘境。無論是撇開現(xiàn)實的人的普遍性，僅僅從個性、獨特性角度得出利己主義，還是僅僅從普遍性出發(fā)，鼓吹為了普遍利益而進(jìn)行自我犧牲，都是馬克思恩格斯堅決反對的，也都是有違思想政治教育的價值追求的。

二、人的解放：思想政治教育的價值追求

思想政治教育價值是思想政治教育的根與魂，回答思想政治教育“應(yīng)如何”的問題?；仡櫢母镩_放40年以來，我國思想政治教育的價值演變路線，呈現(xiàn)出從強調(diào)社會服務(wù)到個人發(fā)展完善再到人與社會統(tǒng)合發(fā)展的價值趨向。[3]這一演變是否符合馬克思主義的指導(dǎo)思想？人與社會統(tǒng)合是否順應(yīng)人的解放目標(biāo)？我們可以返回到《德意志意識形態(tài)》中找尋答案。

《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯通過對歷史唯物主義思想的闡述，表達(dá)了對“人的解放”這一價值目標(biāo)和實踐追求的向往，在這個過程中貫穿著個人與社會內(nèi)在統(tǒng)一的主張。一方面，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”，[1](P519)人是社會存在的基礎(chǔ)，社會的發(fā)展離不開人的活動。另一方面，“人們每次都不是在他們關(guān)于人的理想所規(guī)定和所容許的范圍之內(nèi)，而是在現(xiàn)有的生產(chǎn)力所規(guī)定和所容許的范圍之內(nèi)取得自由的”，[4](P507)“個人在精神上的現(xiàn)實豐富性完全取決于他的現(xiàn)實關(guān)系的豐富性”，[1](P541)“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才能有個人自由”。[1](P571)人作為處在現(xiàn)實世界中的人，必須依靠社會提供的基礎(chǔ)和條件為自己的生存發(fā)展服務(wù)。所以，在馬克思那里，人和社會是一對應(yīng)然相互支持的范疇，人是社會中的人，社會是人的社會，社會應(yīng)該指向人的更好發(fā)展，而人的更好發(fā)展又創(chuàng)建了更好的社會，社會和人是統(tǒng)合的。但是《德意志意識形態(tài)》中也同樣指出“個人的全面發(fā)展，只有到了外部世界對個人才能的實際發(fā)展所起的推動作用為個人本身所駕馭的時候，才不再只是作為理想、作為職責(zé)等等存在于想象之中，而這也正是共產(chǎn)主義者所向往的”。[4](P330)這一論述表明實踐運動的向往目標(biāo)，即駕馭外部世界對個人本身的推動作用，也就是說人是唯物史觀的出發(fā)點，尋求人的解放是其最終的落腳點，社會是人們生產(chǎn)生活過程中必然結(jié)合的產(chǎn)物，它是作為一種存在中介，作為人追求自我發(fā)展的一種手段，而其核心在馬克思那里仍舊是人，所以思想政治教育的價值趨向回歸以人的發(fā)展為中心更為貼切，新時代思想政治教育應(yīng)以人的解放為根本價值追求。

關(guān)于人的解放，《德意志意識形態(tài)》從三個方面加以論述。首先，澄清關(guān)于解放的種種誤解：“一個人說，我們要教會他們用符合人的本質(zhì)的思想來代替這些臆想；另一個人說，我們要教會他們批判地對待這些臆想，還有個人說，我們要教會他們從頭腦里拋掉這些臆想”。[1](P509)這些所謂的解放手段停留于理論性批判，在一定程度上促進(jìn)了絕對精神的瓦解，但如果只是把人從這些所謂的詞句的統(tǒng)治下解放出來的話，人的解放并沒有任何實質(zhì)的前進(jìn)，而且由于這些哲學(xué)家沒有關(guān)注到“他們所作的批判和他們自身的物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系問題”，[1](P516)而導(dǎo)致理論與現(xiàn)實的分離，陷于唯心主義的漩渦。隨后，馬克思恩格斯為我們描繪了人的解放的狀態(tài)：“在共產(chǎn)主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判”。[1](P537)當(dāng)人達(dá)到解放的狀態(tài)，分工不再是一種強迫，而是出自自愿，人的活動對人來說不再是一種異己的、對立的力量，人便不再屈從于物的力量而真正掌握了自己的發(fā)展。最后，馬克思恩格斯指出，確實現(xiàn)人的解放需要現(xiàn)實條件?！爱?dāng)人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放”，[1](P527)“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由”，[1](P571)在共產(chǎn)主義社會里所達(dá)到的這種共同體是和以往那些冒充的各種共同體有本質(zhì)不同的，在這種共同體中實現(xiàn)的自由，既不是局限在某些特定階級內(nèi)部的，更不是新的桎梏，而是“各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”。[1](P571)馬克思恩格斯將人類解放的哲學(xué)理念，具體化為現(xiàn)實的個人不斷根據(jù)自己創(chuàng)造出來的客觀的物質(zhì)生活條件，改變現(xiàn)存的生存狀況、追求個性解放的歷史過程，既闡明了資本主義必然被共產(chǎn)主義所代替，也為新時代思想政治教育指明了價值追求。

三、生活決定意識：思想政治教育的內(nèi)在遵循

“不是意識決定生活，而是生活決定意識”，[1](P525)馬克思恩格斯從現(xiàn)實的、有生命的個人本身出發(fā)，找到了符合現(xiàn)實生活的考察方法，確立了唯物史觀也為我們開展思想政治教育提供了實踐遵循。思想和語言、意識、觀念、交往、生產(chǎn)相關(guān)，都是現(xiàn)實的個人的物質(zhì)生產(chǎn)的產(chǎn)物，因此，任何思想問題都不僅僅表現(xiàn)為純粹精神領(lǐng)域的問題，而是現(xiàn)實矛盾進(jìn)入意識領(lǐng)域的結(jié)果，是現(xiàn)實的人在現(xiàn)實的社會生產(chǎn)生活中產(chǎn)生的矛盾在意識層面的表現(xiàn)?！耙庾R一開始就是社會的產(chǎn)物，而且只要人們存在著，它就仍然是這種產(chǎn)物”，[1](P533)意識依附于人們的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往，人們在改變現(xiàn)實的同時也在改變自己的思維和思維的產(chǎn)物。盡管由于體力勞動和腦力勞動的分工，意識具有了自己的相對獨立性，才“不用想象某種現(xiàn)實的東西就能現(xiàn)實地想象某種東西”，[1](P534)才能“擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的’理論、神學(xué)、哲學(xué)、道德等等”，[1](P534)這種獨立性只是外觀上的獨立，是一種假象，因為“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在”。[4](P29)另一方面，我們也必須看到意識對現(xiàn)實生活的反映，并非是鏡子式的再現(xiàn)，而是附加上了人的主觀色彩，既反映著現(xiàn)實情況，又反映了現(xiàn)實的人對現(xiàn)實的認(rèn)識、評價甚至批判和否定，體現(xiàn)了人本源于人性而生的改進(jìn)現(xiàn)實的價值理想、價值標(biāo)準(zhǔn)，表征了人的能動的創(chuàng)造性的特點。意識作用于人的精神領(lǐng)域，使人們形成某種觀念精神，這些觀念精神又在一定程度上指導(dǎo)了人的行動實踐。因此正確認(rèn)知意識和生活的關(guān)系，是開展思想政治教育工作的本質(zhì)要求，思想政治教育內(nèi)在的蘊含著意識和生活相互關(guān)系的指導(dǎo)準(zhǔn)繩。

有學(xué)者曾指出，做好新時代思想政治教育工作要防止“虛無化”和“事務(wù)化”的傾向。[6]所謂“虛無化”是指只注重加強思想教育引導(dǎo)，忽視實際問題的解決，使思想政治教育停留于空洞的口號式的說教。盡管這會極大地傷害思想政治教育工作者的工作情感，但是大部分學(xué)生仍舊將思政課作為“水課”、“洗腦課”的觀點卻是不爭的事實。盡管幾乎所有的思政課老師都在探求創(chuàng)新，并以極大的熱情擁抱新技術(shù)來變革自己的教育方式，思政課仍舊面臨著極大的“人在心不在，抬頭不思考”的局面。思想政治教育要擺脫“洗腦”的標(biāo)簽，關(guān)鍵是要明確思想政治教育并不是單純作用于思想的一種教育活動——如果是這樣，其本身也是必然不會達(dá)到效果的——思想政治教育必須關(guān)切到人的現(xiàn)實利益，“人們?yōu)橹畩^斗的一切，都同他們的利益有關(guān)”。[6](P187)“‘思想’一旦離開‘利益’，就一定會使自己出丑”。[1](P286)關(guān)切到現(xiàn)實問題的解決不僅是拉近教育者和受教者之前情感距離的方式，也是“要真正地、實際地消滅這些詞句，從人們意識中消除這些觀念，就要靠改變了的環(huán)境而不是靠理論上的演繹來實現(xiàn)”。[1](P547)通過改變了的現(xiàn)實環(huán)境作用于受教育者的認(rèn)知，才能夠?qū)崿F(xiàn)思想層面的重塑。

而“事務(wù)化”傾向與之正好相反，指在思想政治教育過程中只注重解決現(xiàn)實實際問題，不注重在這個過程中的思想素養(yǎng)提升，以現(xiàn)實利益代替長遠(yuǎn)信念引領(lǐng)，這是因為沒有看到意識對現(xiàn)實生活的能動的反作用。人們的現(xiàn)實行為總是在一定的意識觀念指導(dǎo)下進(jìn)行的，不同的觀念會引導(dǎo)不同的行為，同樣改變了的認(rèn)知會產(chǎn)生改變了的行動，在改變了的行動中重新創(chuàng)造環(huán)境，而新的環(huán)境又創(chuàng)造了新的人。如果只注重解決實際問題就會喪失了思想政治教育服務(wù)人的全面發(fā)展的功能。當(dāng)前中國特色社會主義進(jìn)入新時代，這是我國發(fā)展的新的歷史方位，黨中央謀劃了“兩個一百年”的奮斗目標(biāo)，規(guī)劃了“兩步走”的戰(zhàn)略路徑，在大踏步奔向社會主義現(xiàn)代化強國的路上，需要匯聚其磅礴的合力。恩格斯的歷史合力論啟示我們，當(dāng)奔向發(fā)展目標(biāo)的力量日益成為大多數(shù)人的奮斗方向，歷史的發(fā)展方向就會日益接近我們的期望。工人階級并不會自發(fā)的形成一個階級，他們需要組織起來，而思想政治教育就是凝聚思想力量，匯聚發(fā)展動能的重要載體。要實現(xiàn)承擔(dān)好這一載體的角色，就要辨證全面地認(rèn)知意識和生活，協(xié)調(diào)好思想和利益的關(guān)系。

四、新時代高校思想政治教育的實踐思考

“思想政治工作是高校各項工作的生命線”，[7]關(guān)系到“培養(yǎng)什么樣的人、如何培養(yǎng)人以及為誰培養(yǎng)人”這個根本問題。新時代高校思想政治教育工作要接地氣兒，就是要始終堅持從“現(xiàn)實的個人”這個出發(fā)點來考察現(xiàn)實、謀劃教育實踐，兼顧普遍性和個體性，關(guān)注學(xué)生發(fā)展期望，尊重學(xué)生的創(chuàng)造創(chuàng)新能力，發(fā)揮學(xué)生在實踐中的主動性和主體性。新時代高校思想政治教育工作要高視野，就是要始終瞄準(zhǔn)人的解放這個目標(biāo)，以人的自由全面發(fā)展為根本價值追求，正確把握以人民為中心的工作導(dǎo)向，提升人的思想認(rèn)識水平和實踐活動能力，為人的解放提供條件。新時代高校思想政治工作要正理路，就是要正確認(rèn)知意識和生活的關(guān)系。意識的改造必須通過現(xiàn)實環(huán)境的改變來完成，而要激發(fā)受教育者對意識本身的思考，要避免出現(xiàn)“唱高調(diào)”、“大道理的說教”這種虛空的情況，就要明白“共產(chǎn)主義者既不拿利己主義來反對自我犧牲，也不拿自我犧牲來反對利己主義，理論上既不是從那情感的形式，也不是從那夸張的思想形式去領(lǐng)會這個對立，而是在于解釋這個對立的物質(zhì)根源，隨著物質(zhì)根源的消失，這種對立自然而然也就消滅”，[6](P275)任何解釋和說明都應(yīng)該“始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”，[1](P544)引導(dǎo)學(xué)生形成正確的世界觀和方法論。新時代高校思想政治教育要有行動力，即思想政治教育絕不僅僅是讓學(xué)生“知道”，而關(guān)鍵是在“知道”之后的行動。正如馬克思所說：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[1](P506)認(rèn)識世界是改造世界的前提，認(rèn)識要客觀全面，改造才會有力量。習(xí)近平同志在全國高校思想政治工作會上指出：“要教育引導(dǎo)學(xué)生正確認(rèn)識世界和中國發(fā)展大勢……不斷樹立為共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想和中國特色社會主義共同理想而奮斗的信念和信心；正確認(rèn)識中國特色和國際比較，全面客觀認(rèn)識當(dāng)代中國、看待外部世界；正確認(rèn)識時代責(zé)任和歷史使命，……激勵學(xué)生自覺把個人的理想追求融入國家和民族的事業(yè)中，勇做走在時代前列的奮進(jìn)者、開拓者；正確認(rèn)識遠(yuǎn)大抱負(fù)和腳踏實地，……把遠(yuǎn)大抱負(fù)落實到實際行動中，讓勤奮學(xué)習(xí)成為青春飛揚的動力，讓增長本領(lǐng)成為青春搏擊的能量?！盵8](P377)學(xué)界往往將其概括為“四個正確認(rèn)識”，但是這種概括只保留了如何觀世界的內(nèi)容，卻忽視了“觀”之后的行動。習(xí)近平同志在講話中針對每個“正確認(rèn)識”都有行動層面的對應(yīng)要求，思想政治教育的行動力就體現(xiàn)于此。

需要注意的是，強調(diào)思想政治工作是生命線，并不意味著思想政治工作是萬能的，思想政治教育的效果需要全員參與，是多方合力共同作用的結(jié)果，因為思想必須在現(xiàn)實中得到確證才能夠更加堅定。同樣，思想政治工作者也不是萬能的，他們有自己的職責(zé)邊界，如果在一個學(xué)校中，將學(xué)生不上課歸咎于輔導(dǎo)員的思想政治教育沒有做好，將學(xué)生的一次安全事故歸咎于主管部門的安全意識教育不到位，是一種思想政治教育萬能論的謬誤。對于一些教師上課不認(rèn)真，課堂紀(jì)律松散等情況，我們不能責(zé)怪學(xué)生不去上課，而應(yīng)該反思教師的自我行為，因為“這種改變意識的要求，就是要求用另一種方式來解釋存在的東西，也就是說，借助于另外的解釋來承認(rèn)它”，[1](P516)而這恰恰是馬克思所批判的。思想政治教育不是拿既定的正確理論去強行要求受教育者進(jìn)行改變，而是用方法論指導(dǎo)受教育者獲得認(rèn)知世界的技能，而通過這個技能，他們就能夠更加接近事物的本來面目。真正的實現(xiàn)社會的發(fā)展，實現(xiàn)人的解放，根本上是靠改變了的物質(zhì)根源，作為變革力量的人正確找到了物質(zhì)根源，認(rèn)知到如何進(jìn)行物質(zhì)根源的改造，那么行動就是最后的實現(xiàn)力量。